Во время персидского вторжения палестинские иудеи, как свидетельствуют источники, обладали определенным военным потенциалом и даже пытались провести собственную операцию против Тира. В случае, если бы персы санкционировали создание еврейской автономии в Палестине с центром в Иерусалиме, она несомненно могла бы сконцентрировать определенные военные силы. Очевидно, что в любом случае палестинской еврейской администрации приходилось бы сосуществовать с администрацией христианской, которая пользовалась бы поддержкой персидских христиан. Однако существование еврейской автономии в Иерусалиме могло самым драматическим образом изменить ситуацию в Аравии, где в это время формировался ислам. Как известно, в 622 году Мухаммед с мухаджирами прибыл в Медину. Тогда же была принята «Мединская конституция», объединившая под его эгидой мусульман и иудеев в качестве единого сообщества (уммы). Однако в 626–628 годах между мусульманами и иудеями произошла серия конфликтов, приведших к разгрому и изгнанию целого ряда иудейских кланов из Медины. По-видимому, именно тогда ислам стал превращаться из межрелигиозного монотеизма в национальную религию арабов. Возможно, что в случае существования еврейской автономии в Иерусалиме события в Аравии могли бы развиваться по-другому и разрыва между иудаизмом и исламом в результате бы не произошло, что оказало бы существенное влияние на будущую мировую историю.
Перейдем к окончанию стиха 26. Первая часть стиха говорит о будущей гибели нечестивого царя – ףטֶשֶּׁבַ וֹצּקִוְ «и конец его в потопе». Как мы уже писали выше, в данном случае автор говорит о конце, ожидающем Антиоха. В нашем толковании указание на «конец его» следует относить к Хосрову. Что же здесь следует понимать под «потопом»? Наиболее убедительным толкованием нам кажется трактовка «потопа» как метафорического изображения войны. Глагол ףטש «затоплять, наводнять» постоянно употребляется в 11 главе книги Даниила для описания военных походов (Дан 11,10, 22, 26, 40). Таким образом, под «потопом» здесь следует понимать походы византийского императора Ираклия в Персию в 624–628 годах, разорившие Иран и приведшие к перевороту и убийству Хосрова. Интересно, что последний поход Ираклия на Ктесифон также сопровождался реальным потопом – произошедшим в 627–28 годах наводнением в Месопотамии, центре Сасанидской державы. По мнению историка С.А. Нефедова «это была одна из самых страшных экологических катастроф в истории человечества: родина цивилизации, Древний Шумер, была стерта с лица земли, и с тех пор Южная Месопотамия превратилась в необитаемую страну болот»[695]. Последняя фраза этого пассажа תוֹממֵֹשׁ תצֶרֶחֱנֶ המָחָלְמִ ץקֵ דעַוְ может быть переведена как «и до конца предопределенной войны опустошения». Это указание вполне вписывается в картину ирано-византийской войны, принесшей неисчислимые бедствия и разрушения обоим государствам и предопределившей их последующее завоевание арабами.
В следующем стихе мы читаем о действиях нечестивого царя во время последней седмины. Сначала говорится о том, что «он заключит договор со многими на одну седмину» (Дан 9, 27). Как мы уже отмечали выше, большинство современных экзегетов полагает, что здесь говорится о союзе Антиоха с евреями-эллинизаторами. Традиционные еврейские комментаторы, относившие события пророчества к иудейской войне, полагали, что речь здесь идет о договоре евреев с римлянами. Так, Раши считает, что здесь говорится о договоре между Титом и «князьями Израиля», который будет нарушен им в течение этой же седмины; Йефет бен Эли пишет, что «враг заключит с ними договор на семь лет, что он не будет уводить их в плен и вредить им; когда пройдет половина седмины, он предаст их и нарушит договор»[696]. В рассматриваемом нами контексте «союз со многими», скорее всего, обозначает альянс Хосрова с евреями, заключенный им во время нападения на Византию. Для автора книги Даниила «многими» были еврейские сторонники Антиоха, в нашем толковании – еврейские сторонники Хосрова, другого нечестивого царя. И Антиох, и Хосров, начав с союза с определенной частью евреев, затем отказались от этого союза, предприняв против иудеев репрессивные меры. В данном случае такое проецирование событий, описанных в книге Даниила, на ситуацию византийско-персидской войны аналогично манере комментирования традиционных еврейских комментаторов, связывавших эти события с иудейской войной, и вполне соответствует принципам выявления содержащегося в пророческих текстах sensus plenior.
Следующей акцией нечестивого царя является отмена жертвы и поставление «мерзости запустения» – ликвидация традиционного храмового богослужения и введение вместо него языческого культа, осуществленные Антиохом Епифаном. В книге Даниила говорится, что нечестивый царь отменит жертву и приношение на половину седмины/в середине седмины. Каким образом можно толковать это пророчество в контексте ситуации 614 года? В наших расчетах последняя седмина приходится на 613–620 годы. Происходившие в это время события были прямо связаны с религиозной борьбой вокруг обладания Святым городом и, в том числе, с правом проведения богослужения в Иерусалиме. Как мы уже отметили в нашей реконструкции, весной 614 года Неемия, судя по всему, восстановил жертвоприношения, которые продолжались около трех месяцев. Однако вскоре попытка восстановления Храма была пресечена персами, Неемия бен Хушиэль убит, а евреи изгнаны из Иерусалима. Судя по всему, эти события произошли летом 614 года. Вероятно, именно с ними следует связывать упомянутое в Дан 9, 27 прекращение жертвы. В данном случае имеет место и близкая типологическая аналогия: и во времена Антиоха Епифана, и в 614 году в Иерусалиме прекратилось иудейское богослужение, проводившееся на Храмовой горе.
Следующая фраза рассматриваемого нами стиха звучит как םמֹשׁמְ םיצִוּקּשִׁ ףנכ לעו «и на крыле мерзости опустошающая». Очевидно, что автор книги Даниила в соответствии c библейским словоупотреблением понимал под םיצִוּקּשִׁ «мерзостями» приносившиеся в Храме языческие жертвоприношения. Действительно, в Библии слово םיצִוּקּשִׁ практически всегда употребляется относительно языческого культа (2 Паралип 15, 8; 3 Царств 11, 5; Втор 29, 17; Ос 9, 10). Что следует понимать под «мерзостями» в контексте событий, происходивших в 614 году? Указание на языческое служение, содержащееся в этом выражении, разумеется могло бы предполагать, что в данном случае мы также имеем указание на некоторый религиозный культ.
Однако применение подобных определений к иудейской и христианской религии представляется нам все-таки слишком сильным, хотя богослужение обеих общин, погрязших во взаимных распрях и кровопролитии, вполне могло быть неугодно Богу. Вероятно, в данном случае следует сделать основной акцент не на слове םיצִוּקּשִׁ «мерзости», а на производных глагола םמש ‘быть покинутым’. Производные от этого корня звучат рефреном во всем пассаже Дан 9, 26–27. До конца войны будут «предопределенные опустошения», на крыле Храма «мерзости опустошающие», погибель «выльется на опустошителя». Таким образом, основной смысл происходящих событий автор видит даже не в установке в Храме языческого жертвенника, а в опустошении Храма и прекращении предписанных Законом жертвоприношений.
Примечательно, что подобное осмысление произошедших событий мы также находим в Первой книге Маккавейской. Когда иудейские повстанцы заняли Иерусалим, перед ними предстала следующая картина: «И увидели, что святилище опустошено, жертвенник осквернен, ворота сожжены, и в притворах, как в лесу или на какой-либо горе, поросли растения, и хранилища разрушены» (1 Макк 4, 38–39). Таким образом, акцент в данном повествовании делается на запустении Храма, а не на его культовом использовании язычниками; сама картина вызывает в памяти образы, связанные с историей разрушения первого и второго Храма. Используемое здесь слово ἠρημωμένον «опустошенное» представляет собой явную параллель с βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων, «мерзостью запустения» из перевода Феодотиона. Аналогичным образом Иосиф Флавий связывает Дан 9 с разрушением Храма римлянами, говоря, что Даниил «предсказал и владычество римлян, а также то, что ими будет взят Иерусалим и опустошен Храм». Примечательно, что Флавий, в отличие от многих более поздних экзегетов, не пытается найти в этих событиях какие-либо указания на римскую языческую символику, а однозначно ассоциирует «опустошение» с самим разрушением Храма. Интересно, что эта мысль передается также в ряде переводов книги Даниила, где мерзость связывается с самим фактом запустения Храма,[697] – такие варианты мы, например, находим в Вульгате (et erit in templo abominatio desolationis) и в русском Синодальном переводе («мерзость запустения»).
Источники, повествующие о событиях 614 года, действительно рисуют ужасающие картины разорения и опустошения. Сначала христианские повстанцы устроили в Иерусалиме погром, убивая евреев как сторонников персов; затем персидская армия провела карательную экспедицию, перебив массу жителей Иерусалима и депортировав многих из них, в том числе патриарха Захарию и его приближенных, в Месопотамию; затем евреи попытались восстановить жертвоприношения на Храмовой горе (параллельно продолжив разрушение иерусалимских церквей), однако вскоре они были изгнаны из Иерусалима персами. Таким образом, опустошение в полной мере проявилось в событиях 614 года и применительно к Иерусалиму, и применительно к еврейскому населению Святой Земли.
Последняя фраза пророчества о 70 седминах звучит как םמֵוֹשׁ לעַ ךְתַּתִּ הצָרָחֱנֶוְ הלָכָּ דעַוְ. Современные экзегеты обычно переводят ее как «пока предопределенная погибель не выльется на опустошителя» – именно до этого момента на месте Храма будет находиться «мерзость запустения». По-видимому, автор книги Даниила говорит здесь о гибели Антиоха, предсказание которой он в дальнейшем повторяет в 11 главе своего сочинения, – именно после нее должны произойти очищ