1
Barber Cyril J. Best Books for Your Bible Study Library. Eugene, 2004. P. 33.
2
Стеняев О. Беседа книгу святого пророка Божия Даниила // Человек перед лицом соблазнов. Беседы на Священное Писание. М., 1999. С. 57–136.
3
Щедровицкий Д.В. Пророчества книги Даниила. М., 2003.
4
Сысоев Даниил. Толкование Книги пророка Даниила. М., 2013.
5
Библеистика. Библейское богословие // Православная Энциклопедия. Tом V. М., 2002. С. 33–34; House Paul R. Old Testament Theology. Downers Grove, 1998. P. 14–52.
6
Ratheiser Gershom M.H. Mizvoth Ethics and the Jewish Bible: The End ofOld Testament Theology. New York-London, 2007.
7
Goshen-Gottstein M.H. Tanakh Theology: the Religion ofthe OT and the Place of Jewish Biblical Theology // Ancient Israelite Religion: Essays in Honor of Frank Moore Cross. Philadelphia, 1987. P. 617–644.
8
Calimi Isaac. Qalimi Yishaq. Early Jewish Exegesis and Theological Controversy. Studies in Scriptures in the Shadow of Internal and External Controversies. Assen, 2002. P. 162.
9
Ratheiser Gershom M.H. Op. cit. P. 1.
10
Иероним Стридонский. Творения бл. Иеронима Стридонского. Часть 12. Киев, 1894. С. 1.
11
Sparks Kenton L. God’s Word in Human Words. An Evangelical Appropriation of Critical Biblical Scholarship. Michigan, 2008. P. 203–245.
12
Rad Gerhard von. Ancient Word and Living Word: The Preaching ofDeuteronomy and Our Preaching // Interpretation: A Journal of Bible and Theology 15 (1961). P 3–13; Rad Gerhard von. Typological Interpretation of the Old Testament // Interpretation: A Journal of Bible and Theology 15 (1961). P. 174–92.
13
Anderson Bernard W. Understanding the Old Testament. Englewood Cliffs, NJ, 1975; Wright G. Ernest. God Who Acts. Biblical Theology as Recital. London, 1952.
14
Childs Brevard S. Biblical Theology in Crisis. Philadelphia, 1970; Childs Brevard S. Introduction to the Old Testament as Scripture. Philadelphia, 1979.
15
Childs Brevard S. Introduction to the Old Testament as Scripture. Philadelphia, 1979. P. 76.
16
Sanders James A. Canon and Community: A Guide to Canonical Criticism. Eugene, 2004. P. XVII.
17
Bettler Marc Zvi. Biblical Authority. A Jewish Pluralistic View // Engaging Biblical Authority: Perspectives on the Bible as Scripture. Lousville-London, 2007. P. 3.
18
Так, по мнению многиx консервативных авторов, историчность определенныx библейских событий имеет принципиальное значение для христианской веры. См., например, Wright G. Ernest. Op. cit. P. 13.
19
Подробный критический разбор «канонического подхода» Б. Чайлдса см., в частности, в рецензии Дж. Барра. Barr J. Childs’ Introduction to the Old Testament as Scripture // Journal for the Study of Old Testament 16 (1980). P. 12–23.
20
Цит. по: Вейнберг Й. Введение в Танах. Писания. Иерусалим-Москва, 2005. С. 219.
21
См. Schökel Luis Alonso. The Inspired Work: Scripture in the Light of Language and Literature, New York, 1965. P. 66–72.
22
Характерно, что подобный подход вполне соответствует ряду традиционных представлений об авторстве Священного Писания: создание Пятикнижия традиционно приписывалось Моисею, Псалмов – Давиду, Экклезиаста и Притч – Соломону, книг Исаии и Даниила – соответствующим пророкам. Очевидно, что развитие «высшей критики», оспорившей большинство традиционных представлений об авторстве, стало серьезным ударом для сторонников этой позиции.
23
Canale Fernando L. Revelation and Inspiration: the Classical Model. Andrews University Seminary Studies, Spring-Summer 1994, Vol. 32. P. 26–27.
24
Catholic Encyclopeadia. Inspiration of the Bible.
25
Erickson Millard. The New Evangelical Theology. London, 1969. P. 65.
26
Abraham William J. The Divine Inspiration of Holy Scripture. Oxford, 1981. P. 36
27
Abraham William J. Op. cit. P. 48.
28
Metzger Bruce M. Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha // Journal of Biblical Literature. Vol. 91, No. 1 (Mar., 1972). P. 6–1 1.
29
Подробнее см. Smith Morton. Studies in the Cult of Yahweh. Historical Method, Ancient Israel, Ancient Judaism. Leiden-New York-Köln, 1996. P. 56–72.
30
Cр. откровенное признание древнегреческого историка Фукидида: «Что до речей (как произнесенных перед войной, так и во время ее), то в точности запомнить и воспроизвести их смысл было невозможно – ни тех, которые мне пришлось самому слышать, ни тех, о которых мне передавали другие. Но то, что, по-моему, каждый оратор мог бы сказать самого подходящего по данному вопросу (причем я, насколько возможно ближе, придерживаюсь общего смысла действительно произнесенных речей), это я и заставил их говорить в моей истории» (История. Книга 1. Глава 22). К подобному приему постоянно прибегали и более поздние античные историки. Как видно, уже этот пример убеждает нас, что представления древних о границах вымысла и стилизации в исторических сочинениях были далеки от принципов, которыми руководствуются современные ученые.
31
Morton Smith. Op. cit. P. 65–66.
32
Meade David G. Pseudonymity and Canon: An Investigation into the Relationship of Autorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition. Tübingen, 1976. P. 17–43.
33
Russel D.S. The Method and Message of Jewish Apocalyptic: 200 BC – AD 100. Philadelphia, 1964.
34
Robinson H. Wheeler. The Hebrew Conception ofCorporate Personality // Werden und Wesen des Alten Testaments: Vorträge gehalten auf der internationalen Tagung alttestamentlicher Forscher zur Göttingen vom 4–10 Semtember 1935. Berlin, 1936. P. 49. См. также Robinson H. Wheeler. Corporate Personality in Ancient Israel. Edinburgh, 1981.
35
Op. cit. P. 70.
36
Russel D.S. Op. cit. P. 154.
37
Совершенно аналогичный мотив мы находим у марсельского христианского писателя V века н.э. Сальвиана, который, обличая современное ему общество, выдал одно из своих сочинений за произведение ученика апостола Павла Тимофея, мотивируя это тем, что он «избрал псевдоним для своей книги по той причине, что не желал, чтобы неизвестность его персоны лишила влияния его ценное сочинение» (Haefner Alfred E. A Unique Source for the Study of Ancient Pseudonymity // Anglican Theological Review. № 16 (1934). P. 8–15).
38
Russel D.S. Op. cit. P. 158. См. также Merkur Daniel. Visionary Practice in Jewish Apocalyptists // The Psychoanalytic Study ofSociety 14 (1989). P. 1 19–148.
39
Шолем Гершом. Основные течение в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2007. С. 1 17; Идель Моше. Каббала: новые перспективы. М.-Иерусалим, 2010. С. 140–177.
40
Russel D.S. Op. cit. P. 169–173.
41
Stone Michael E. A Reconsideration of Apocalyptic Visions // The Harvard Theological Review. Vol. 96, No. 2 (Apr 2003). P. 167–180.
42
Russel D.S. Op. cit. P. 163.
43
Meade David G. Op. cit. P. 79–80; Андросова В.А. Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова. М., 2013.
44
Dobroruka Vicente. Second Temple Pseudepigraphy: A Cross-cultural Comparison of Apocalyptic Texts and Related Jewish Literature. Boston, 2014. P. 5.
45
Speyer W. Fälschung. Pseudepigraphische freie Erfindung und ‘echte religiose Pseudepigraphie’// Pseudepigrapha I. Vandoeuvres-Geneva, 1972. S. 333–366.
46
Collins John J. The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature. Michigan-Cambridge, 2016. P. 39–40.
47
Rowland Cristopher. The Open Heaven. A Study ofApocalyptic in Judaism and Early Christianity. London, 1982. P. 240–247.
48
Orlov Andrei. Moses Heavenly Counterpart in Jubilees and Exagoge // Selected Studies in the Slavonic Pseudepigrapha. Leiden-Boston, 2009. P. 198–200.
49
Baum Armin D. Revelatory Experience and Pseudoepigraphical Attribution in Early Jewish Apocalypses // Bulletin for Biblical Research 21.1 (201 1). P. 90–91.
50
Charles Robert H. Eschatology: The Doctrine of a Future Life in Israel, Judaism and Christianity. London, 1913; Charles Robert H. The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. Vol.2. Oxford, 1913.
51
Rowland Cristopher. Op. cit. P. 66–70.
52
Согласно выражению О.Х. Штека «оригинальный смысл текста» (Steck Odil Hannes. Old Testament Exegesis. A Guide to the Methodology. Atlanta, 1998. P. 1–2).
53
Steck Odil Hannes. Op cit. P. 19–20.
54
Bockmuehl M. The Dead Sea Scrolls and the Origins of Biblical Commentary // Text, Thought, and Practice in Qumran and Early Christianity. Leiden, 2009. P. 3.
55
Тексты Кумрана. Вып. 1. М., 1971.
56
Относительно возможности эллинистического влияния на кумранские комментарии см. Pieter B. Hartog. Pesher and Hypomnema: A Comparison ofTwo Commentary Traditions from the Hellenistic-Roman Period. Leiden-Boston, 2017.
57
Machiela Daniel A. The Qumran Pesharim as Biblical Commentaries Historical Context and Lines of Development // Dead Sea Discoveries 19 (2012). P. 313–362; Collins John J. The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature. Michigan-Cambridge, 2016. P. 189.
58
Elliger K. Studien zum Habakkuk-Kommentar vom Toten Meer. Tübingen, 1953. S. 1 18–64; Machiela Daniel A. Op. cit. P. 357; Fishbane Michael. The Qumran Pesher and Traits of Ancient Hermeneutics // Proceedings ofthe World Congress of Jewish Studies. Vol. I. Division A. Jerusalem, 1973. P. 1 14.
59
Stehndahl Krister. The School ofSt. Matthew and Its Use ofthe Old Testament. Uppsala, 1954.
60
Tracy David, McQueen Robert. A Short History of the Interpretation of the Bible. Minneapolis, 1988. P. 66.
61
Священник Тимофеев Борис. Диодор Тарсийский. Предисловие к толкованию на 118-й псалом. // Святоотеческая экзегетика. 2016. № 2. С. 220.
62
Childs Brevard S. ‘The Sensus Literalis’ ofScripture: An Ancient and Modern Problem // Beitrage zur Alttestamentliche Theologie: FS Walter Zimmerli. Göttingen, 1977. P. 89.
63
Fernández F. Andre. Hermenéutica. Rome, 1927. P. 306.
64
Coppens J. Les harmonies des deux Testaments. Tournai-Paris, 1949.
65
Brown Raymond E. The Sensus Plenior ofSacred Scripture. Baltimore, 1955. P. 92.
66
Williamson Peter S. Catholic Principles for Interpreting Scripture. A Study ofthe Pontifical Biblical Commission’s “The Interpretation of the Bible in the Church”. Roma, 2001. P. 206.
67
Reventlow Henning Graf. History of Biblical Interpretation. Volume 1. From the Old Testament to Origen. Atlanta, 2009. P. 30–31.
68
Williamson Peter S. Op. cit. P. 169.
69
Fabiny Tibor. The Literal Sense and the “Sensus Plenior” Revisited // Hermathena. No. 151 (Winter 1991). P. 21.
70
Frye Northrop. The Great Code: The Bible and Literature. New York-London, 1982. P. 220– 221.
71
Добыкин Д.Г. Православное учение о толковании Священного Писания. Лекции по библейской герменевтике. СПб., 2016. С. 147.
72
Fitzmyer Joseph A. Essays on the Semitic Background of the New Testament. Grand Rapids, 1997. P. 56–58.
73
Brown Raymond E. Op. cit. P. 122.
74
Goldingay John. Approaches to Old Testament Interpretation. Toronto, 2002. P. 107–109.
75
Brown Raymond E. The Sensus Plenior in the Last Ten Years // The Catholic Biblical Quaterly. P. Vol. 25. 1963. P. 274; Bergado G.N. The Sensus Plenior as a New Testament Hermeneutical Principle. Master’s Thesis. Trinity Evangelical Divinity School (1969). P. 27; Williamson Peter S. Op. cit. P. 204–205.
76
Обсуждение см. в работе Brown Raymond E. The History and Development of a Theory of Sensus Plenior // The Catholic Biblical Quarterly. Vol. 15, No. 2 (April, 1953). P. 157–158.
77
Girdlestone Robert B. The Grammar of Prophecy: A Systematic Guide to Biblical Prophecy. Grand Rapids, 1955.
78
Mickelsen A. Berkley. Interpreting the Bible. Grand Rapids, 1972.
79
Ramm Bernard. Protestant Biblical Interpretation. A Textbook of Hermeneutics. Micihigan, 1970. P. 241–275.
80
Kaiser Walter C. Back Toward the Future: Hints for Interpreting Biblical Prophecy. Eugene, 2003.
81
Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 2001. С. 221.
82
Ramm Bernard. Op. cit. P. 249–250.
83
Lamberton Robert. Homer the Theologian. Neoplatonist Allegorical Reading and the Growth of the Epic Tradition. Berkeley-Los Angeles-London, 1989. P. 15.
84
Обзор литературы, рассматривающей подобные параллели, см. в Whitman Jon. Interpretation and Allegory: Antiquity to the Modern Period. Leiden-Boston-Köln, 2000. P. 37.
85
Десницкий А.С. Введение в библейскую экзегетику. М., 201 1. С. 22–25, 106.
86
Hanson Richard Patrick Crosland. Allegory and Event: A Study of the Sources and Significance of Origen’s Interpretation of Scripture. Louisville-London, 2002. P. 84.
87
Op. cit. P. 82.
88
Tracy David, McQueen Robert. A Short History of the Interpretation of the Bible. Minneapolis, 1988. P. 58–59; Нестерова О.Е. Проблемы интерпретации учения Оригена о трех смыслах Священного Писания в современной научной литературе // Раннехристианская и византийская экзегетика. М., 2008. C. 26–67.
89
Young Frances M. Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture. Cambridge, 1997. P. 193.
90
Goppelt Leonhard. Typos: The Typological Interpretation ofthe Old Testament in the New. Grand Rapids, 2002. P. 32–42.
91
Allison Dale. The New Moses: A Matthean Typology. Eugene, 2013.
92
Hanson Richard Patrick Crosland. Op. cit. P. 67.
93
David Tracy, Robert McQueen Grant. Op. cit. P. 92–99.
94
Cohen Gerson D. Esau as Symbol in Early Medieval Thought // Jewish Medieval and Reinessance Studies. Cambridge, 1967; Yuval Israel. Two Nations in Your Womb: Perceptions ofJews and Christians in Late Antiquity and the Middle Ages. Berkeley-Los Angeles-London, 2000. P. 1–30.
95
Parker Brent E. Typology and Allegory: Is There a Distinction? A Brief Examination of Figural Reading // The Southern Baptist Journal of Theology. 21/1 (Spring 2017). P. 62.
96
Beale G.K. Handbook of the New Testament Use of the Old Testament. Exegesis and Interpretation. Michigan, 2012. P. 58.
97
Следует отметить, что подобное соотношение между sensus plenior и типологией наблюдается далеко не всегда, что не позволяет представить sensus plenior как разновидность типологии.
98
Steinmetz David C. The Superiority of Precritical Exegesis // Theology Today 37 (1980). P. 27–38.
99
Sparks Kenton L. God’s Word in Human Words. An Evangelical Appropriation of Critical Biblical Scholarship. Michigan, 2008. P. 386.
100
Начиная с комментария М.Ж. Лагранжа (1883–1938) и в особенности после издания энклитики Пия XII «Divino afflante Spiritu» (1943) с позицией светских ученых начинают соглашаться католические исследователи. Авторы «Православной энциклопедии» подходят к этому вопросу очень осторожно, излагая и традиционную, и критическую точку зрения, не отдавая явного предпочтения ни той, ни другой. Тем не менее, большая часть статьи о книге пророка Даниила посвящена именно изложению взглядов исследователей, придерживающихся историко-критического метода.
101
Достаточно сравнить его с книгой Неемии, где повествование ведется от первого лица, а неправдоподобные и чудесные элементы отсутствуют.
102
Collins John J. A Commentary on the Book ofDaniel. Minneapolis, 1993. P. 31.
103
Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 1. М., 1996. С. 435.
104
Farrar F.W. The Expositor’s Bible. The Book ofDaniel. London, 1895. P. 299.
105
Rowley H.H. The Unity of the Book ofDaniel // The Servant of the Lord and Other Essays on the Old Testament. Oxford, 1965. P. 249–280.
106
Norman W. Porteous. Daniel: A Commentary. Philadelphia, 1976.
107
Plöger Otto. Das Buch Daniel. Gütersloh, 1973.
108
Lacocque André. The Book of Daniel. London, 1979. P. 10–12.
109
Kratz Reinhard Georg. Translatio imperii: Untersuchungen zu den aramäischen Danielerzählungen und ihrem theologiegeschichtlichen Umfeld. Neukirchen-Vluyn, 1991.
110
Collins John J. P. 38.
111
Grabbe Lester L. A Dan(iel) for all Seasons // The Book ofDaniel. Vo1. 1. Boston-Leiden, 2002. P. 229–246.
112
Kratz Reinhard Georg. Op. cit.
113
Collins John J. Op. cit. P. 169.
114
Meinhold Johannes. Die Composition des Buches Daniel. Inaugural diss. Greiswald: Julius Abel. 1884.
115
Lebram Jürgen-Christian. Das Buch Daniel. Zürich, 1984. S. 21.
116
Albertz Rainer. Social Setting ofDaniel // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol. 1. Boston-Leiden, 2002. P. 179–183.
117
Вероятно, подобные мотивы действительно повлекли за собой создание греческого перевода указанного арамейского произведения; весьма вероятно, что тема обращения языческих царей к единобожию получила особое развитие именно в греческом переводе. Однако изначальное создание указанного произведения в Египте, предполагаемое Р. Альбертцем, представляется нам маловероятным. Обилие вавилонских традиций в 4–6 главах скорее позволяет нам заключить, что местом их создания была вавилонская диаспора.
118
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Daniel. A Commentary. Louisville, 2014. P. 21–23.
119
Ср. аналогичное мнение Л. Граббе: «Личность Даниила, вероятно, основана на фигуре нововавилонского и/или персидского периода, очевидно еврейского ясновидца или толкователя снов. То, что память о какой-то реальной исторической фигуре повлекла за собой возникновение историй настоящей книги вероятно еще и по той простой причине, что маловероятно, чтобы автор псевдоэпиграфического сочинения изобрел ранее неизвестную личность как главного героя историй» (Lester L. Grabbe. Op. cit. P. 230).
120
Месопотамские материалы Ахеменидского периода доносят до нас информацию о том, что многие местные евреи исполняли обязанности писцов-сепиру (двуязычные писцы-переводчики) (Zadok Ran. The Earliest Diaspora: Israelites and Judeans in Pre-Hellenistic Mesopotamia. Tel Aviv, 2002. P. 56).
121
Redditt Paul L. Daniel 1 1 and the Sociohistorical Setting of the Book ofDaniel // The Catholic Biblical Quarterly. Vol. 60, No. 3 (July 1998). P. 469.
122
См. Redditt Paul L. Op. cit. P. 465–467; Davies Philip R. The Scribal School ofDaniel // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol. 1. Boston-Leiden, 2002. P. 255–256.
123
Albertz Rainer. A History ofIsraelite Religion in the Old Testament Period. Volume 2: From the Exile to the Maccabees. Louisville, 1994. P. 539.
124
Albertz Rainer. Social Setting of Daniel // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol. 1. Boston-Leiden, 2002. P. 193–197.
125
Buchanan George Wesley. The Book of Daniel. Eugene, 2005; Boccacini Gabriele. The Solar Calendars of Daniel and Enoch // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol. 2. Boston-Leiden, 2002. P. 325; Й. Вейнберг. Введение в Танах. Писания. Иерусалим-Москва, 2005. С. 249–250.
126
Beckwith Roger T. The Old Testament Canon of the New Testament Church: and its Background in Early Judaism. Eugene, 2008. P. 356.
127
Bludau A. Die Alexandrinische Übersetzung des Buches Daniel und ihr Verhältnis zum massoretischen Texten. Freiburg Im Breisgau, 1897. S. 8.
128
Koch Klaus. Stages in the Canonization of the Book of Daniel // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol. 2. Boston-Leiden, 2002. P. 427.
129
Koch Klaus. Op. cit. P. 427–432; Collins, John J. Op. cit. P. 72–79.
130
Flint Peter W. The Daniel Tradition at Qumran // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol. 2. Boston-Leiden, 2002. P. 329–367.
131
См. Collins Adela Yabroo. The Influence of Daniel on the New Testament // John J. Collins. A Commentary on the Book of Daniel. Minneapolis, 1993. P. 90–123; Reception in Judaism and Christianity // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol. II. Boston-Leiden, 2002. P. 421–572.
132
Childs Brevard S. Introduction to the Old Testament as Scripture. Philadelphia, 1979. P. 65– 66.
133
Koch Klaus. Is Daniel Also Among the Prophets? // Interpretation 39(2). 1985. P. 121.
134
Op. cit. P. 122.
135
Di Lella A. A. The textual history ofSeptuagint-Daniel and Theodotion-Daniel // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol. 2. Boston-Leiden, 2002. P. 596.
136
Di Lella A. A. Op. cit. P. 588.
137
Подробнее см. Childs Brevard S. Op. cit. P. 660–671.
138
Обсуждение этого вопроса см. в статье: Scheetz Jordan. Daniel’s Position in the Tanach, the LXX-Vulgate, and the Protestant Canon // Old Testament Essays 23/1 (2010). P. 178–193.
139
См., в частности классические работы, представляющие соответствующие концепции: Plöger Otto. Theocracy and Eschatology. Oxford, 1968; Rad Gerhard von. Theologie des Alten Testaments. Band 2. Die Theologie der Prophetischen Überlieferungen Israels. Berlin, 1964.
140
Hartman Louis F., A. Di Lella Alexander A. The Book ofDaniel. New York, 1980. P. 144– 145; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 70.
141
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 73-74.
142
Collins John J. Op. cit. P. 161.
143
Breasted James Henry. Ancient Records ofEgypt. The Nineteenth Dynasty. Urbana-Chicago, 2001. P. 245.
144
Цит. по Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. Princeton, 1969. P. 313; сокращенный русский перевод см. Хрестоматия по истории Древнего Востока. Т.2. М., 1980. С. 21–22.
145
Подробнее см. McNamara Martin. Nabonidus and the Book of Daniel // Irish Theological Quarterly. Vol. 37. 1970. P. 131–149.
146
Bentzen Aage. Daniel. Tübingen, 1952; Hengel Martin. Judaism and Hellenism. Studies in their Encounter in Palestine during the Early Hellenistic Period. Eugene, 2003. P. 182.
147
West M.L. The East Face ofHelicon. West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth. Oxford, 2003; Feldman Louis H. Judaism and Hellenism Reconsidered. Leiden-Boston, 2006. P. 49– 50.
148
West M.L. Op. cit. P. 312–319.
149
В Бахман Яште говорится, что в это время будут править «дэвы со взъерошенными волосами», которых исследователи обычно отождествляют с македонцами (Eddy S.K. The King is Dead. Eastern Resistance to Hellenism, 334–31 B.C. Lincoln, 1961).
150
Collins John J. Op. cit. P. 166–170.
151
Впервые эта идея была выдвинута в работе Eerdmans B.D. Origin and Meaning of the Aramaic Part ofDaniel // Actes du XVIIIe congrès international des orientalistes (1932). P. 198– 202. Cм. также Davies Philip R. Daniel Chapter Two // The Journal of Theological Studies. Vol. 27. No 2. (October 1976). P. 392–401; Fröhlich Ida. Time and Times and Half a Time. Historical Consciousness in the Jewish Literature of the Persian and Hellenistic Eras. Sheffield, 1996. P. 1 1–48.
152
Fröhlich Ida. Op. cit. P. 28.
153
Op. cit. P. 26–27.
154
Fröhlich Ida. Op. cit. P. 28–34.
155
Seow C.L. From Mountain to Mountain: The Reign of God in Daniel 2 // A God So Near. Essays on Old Testament Theology. Winona Lake, 2003. P. 355–374.
156
Willis Amy C. Merrill. Dissonance and the Drama ofDivine Sovereignty in the Book of Daniel. New York-London, 2010. P. 37–38.
157
Kruschwitz Robert B. and Redditt Paul L. Nebuchadnezzar as the Head of Gold: Politics and History in the Theology of the Book of Daniel // Perspectives in Religious Studies, 24 (1997). P. 402.
158
Hartman Louis F., A. Di Lella Alexander. Op. cit. P. 143; Collins John J. Op. cit. P. 169; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 77–80.
159
Collins John J. Op. cit. P. 169. См. также Collins John J., The Apocalyptic Vision ofthe Book of Daniel. Missoula, 1977. P. 43–44.
160
Collins John J. A Commentary on the Book of Daniel. Minneapolis, 1993. P. 165.
161
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 77.
162
Collins John J. Op. cit. P. 171.
163
Синодальный перевод относит указания на Царство и всеобщее служение к Всевышнему; мы, в соответствии с мнением большинства современных комментаторов, относим их к «народу святых Всевышнего».
164
Gunkel H. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit. Göttingen, 1895. S. 323–335.
165
Kraeling E.G.H. Some Babylonian and Iranian Mythology in the Seventh Chapter ofDaniel // Oriental Studies in honour ofCursetji Erachji Pavry. London, 1933. P. 228–31.
166
Heaton Eric William. The Book ofDaniel: Introduction and Commentary. London, 1956. P. 175.
167
Gardner Anne E. Daniel 7, 2–14: Another Look at its Mythic Pattern // Biblica. Vol. 82, No. 2 (2001). P. 244–252.
168
Bentzen Aage. King and Messiah. London, 1955. P. 74–75.
169
Emerton J.A. The Origin of the Son ofMan Imagery // The Journal of Theological Studies. 9 (1958). P. 239–240.
170
Collins John J. Op. cit. P. 287.
171
Mosca Paul G. Ugarit and Daniel 7: A Missing Link // Biblica. Vol. 67 (1986). P. 496–517.
172
Walton John. The Anzu Myth as Relevant Background for Daniel 7? // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol 1. Boston-Leiden, 2002. P. 69–90.
173
Mowinkel Siegmund. Das Thronbesteigungsfest Jahwäs und der Ursprung der Eschatologie. Kristiania, 1922.
174
Emerton J.A. Op. cit.
175
Bentzen Aage. Op. cit.
176
В данном разделе мы ограничиваемся только наиболее важными для нашего исседования разделами историографии. Наиболее полную историографию исследований Дан 7 в XIXXX веках можно найти в работе: Eggler Jürg. Influences and Traditions Underlying the Vision ofDaniel 7:2–14: The Research History from the End ofthe 19th Century to the Present. Fribourg– Göttingen, 2000.
177
Такую позицию мы находим в работах Ди Леллы (Hartmann Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 87–89), Ферча (Ferch Arthur J. The Apocalyptic «Son of Man» in Daniel 7. Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series 6. Berrien Springs, 1979. P. 73–77) и ряда других исследователей.
178
Gardner Anne E. Op. cit.
179
Pongratz-Leisten Beate. Religion and Ideology in Assyria. Boston-Berlin, 2015. P. 428.
180
Strootman Rolf. Courts and Elites in the Hellenistic Empires: The Near East After the Achaemenids, c. 330 to 30 BCE. Edinburgh, 2014. P. 227.
181
Collins John J. Op. cit. P. 290.
182
Ferch Arthur J. Op. cit. P. 73–77; Gardner Anne E. Op. cit. P. 244–246.
183
Lacocque Andre. Allusions to Creation in Daniel 7 // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol 1. Boston-Leiden, 2002. P.127–128.
184
Collins John J. Op. cit. P. 289.
185
Kratz Reinard G. The Visions ofDaniel // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol 1. Boston-Leiden, 2002. P. 95–96.
186
См. Staub Urs. Das Tier mit den Hörnern: Ein Beitrag zu Dan 7, 7f” // Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie 25 (1978). S. 354.
187
См. Keel Othmar. Die Tiere und der Mensch in Daniel 7 // Hellenismus und Judentum: vier Studien zu Daniel 7 und zur Religionsnot unter Antiochus IV. Freiburg, 2000. S. 14–15.
188
Collins John J. Op. cit. P. 299.
189
См. Staub Urs. Op. cit. S. 70–84.
190
Интересно, что мы наxодим подобные отзывы об эллинистических царстваx не только в книге Даниила, но и в другиx произведенияx еврейской литературы. Так, в написанной несколько позднее книги Даниила Первой книге Маккавейской о преемниках Александра Македонского говорится, что «по смерти его все они возложили на себя венцы, а после них и сыновья их в течение многих лет; и умножили зло на земле» (1 Макк 1, 9).
191
Цит. по переводу Е.Б. Смагиной.
192
Hölscher Gustav. Die Entstehung des Buches Daniel // Theologische Studien und Kritiken 92 (1919). S. 1 13–1 18.
193
Haller Max. Das Alter von Daniel 7. // Theologische Studien und Kritiken 93 (1920). S. 83– 87.
194
Sellin Ernst. Introduction to the Old Testament. London, 1923. P. 1 13–138.
195
Martin Noth. Zur Composition des Buches Daniel // Theologische Studien und Kritiken 99 (1926). S. 143–163.
196
Ginsberg H.L. The Composition of the Book ofDaniel // Vetus Testamentum. Vol. 4, Fasc. 3 (Jul., 1954). P. 246–275.
197
Dequeker Luc. The ‘Saints of the Most High’ in Qumran and Daniel // Oudtestamentische Studien. 18 (1973). P. 114.
198
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 11–14.
199
Kratz Reinard G. The Visions of Daniel // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol 1. Boston-Leiden, 2002. P. 91–113.
200
Albertz Rainer. The Social Setting ofthe Aramaic and Hebrew Book ofDaniel // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol 1. Boston-Leiden, 2002. P. 171–204.
201
Ginsberg H.L. Op. cit. P. 269.
202
Возможно, что 11а не было не только в тексте арамейского апокалипсиса, но и в оригинале книги Даниила, т.к. он отсутствует в греческом и сирийском переводе этого сочинения.
203
Cр. близкую точу зрения Р. Альбертца (Albertz Rainer. Op. cit. P.188). В данном случае мы не рассматриваем историю интерполирования седьмой главы, которое, вероятно, проходило в несколько стадий: возможно, что образ десяти рогов был добавлен в 7 главу раньше, чем образ «малого рога».
204
Stuckenbruck Loren T. Daniel and Early Enoch Traditions in the Dead Sea Scrolls // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol II. Boston-Leiden. P. 384.
205
Подробнее см. Miller Patrik D. Cosmology and World Order in the Old Testament. The Divine Council as Cosmic-Political Symbol // Horizons in Biblical Theology 9 (1987). P. 53–78.
206
Ефрем Сирин. Толкование на пророческие книги Ветхого Завета. М., 2017. С. 546.
207
Аналогичную точку зрения см. Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 217.
208
Параллель между Сыном Человеческим и Моисеем может быть развита дальше. В трагедии александрийского еврейского трагика Иезекииля «Исход» описывается сон Моисея, в котором он поднимается на гору Синай и там занимает Божественный престол. Подобная картина позволила некоторым авторам выдвинуть предположение о том, что Иезекииль отождествлял Моисея с Сыном Человеческим, а Синайское откровение с его воцарением. (Moses D.A. Matthew’s Transfiguration Story and Jewish-Christian Controversy. Sheffield, 1996. P. 83–84).
209
Gardner Anne E. Op. cit. P. 250.
210
Bousset Wilhelm. Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter. Berlin, 1903. S. 347–348.
211
Kraeling Carl H. Anthropos and Son ofMan: A Study in the Religious Syncretism of the Hellenistic Orient. New York, 1927.
212
Mowinckel Sigmund. He that cometh: The Messiah Concept in the Old Testament and Later Judaism. Michigan, 2005. P. 420–437.
213
Lacocque André. The Book ofDaniel. London, 1979. P. 132–133; 146–147. А. Лакок усматривает происхождение образа Сына Человеческого в мифе о Первочеловеке, допуская, однако, что в книге Даниила он был идентифицирован с архангелом Михаилом.
214
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 98–100; Black Matthew. Die Apotheose Israels: eiene neue Interpretation des danielischen ‘Menschensohns’ // Jesus und der Menschensohn. Freiburg, 1975. S. 92–99.
215
Beasley-Murray G.R. The Interpretation of Son of Man. // The Catholic Biblical Quarterly. Vol. 45, No. 1 (January, 1983). P. 50.
216
Montgomery James A. A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel. Edinburgh, 1959. P. 317–324.
217
Porteous Norman W. Daniel. Philadelphia, 1976. P. 1 12.
218
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. 1980. P. 218–219.
219
Casey Maurice. Son ofMan. The interpretation and influence of Daniel 7. London, 1979.
220
Albertz Rainer. Op. cit. P. 184–185.
221
Keel Othmar. Op. cit.
222
Seow C.L. Daniel. Louisville, 2005. P. 108–109.
223
Gardner Anne. “Holy ones” and “(Holy) people” in Daniel and 1QM // Keter Shem Tov: Collected Essays on the Dead Sea Scrolls in Memory ofAlan Crown. Piscataway, 2013. P. 151–183.
224
Schmidt Nathaniel. The “Son ofMan” in the Book ofDaniel // Journal of Biblical Literature, Vol. 19, No. 1 (1900). P. 22–28.
225
Procksch Otto. Der Menschensohn als Gottessohn // Christentum und Wissenschaft. № 3. 1927. S. 429.
226
Noth Martin. The Holy Ones ofthe Most High // The Laws in the Pentateuch and Other Essays. London, 1966. P. 215–228.
227
Dequeker Luc. Op. cit. P. 108–187.
228
Collins John J. The Son of Man and the Saints ofthe Most High in the Book of Daniel // Journal ofBiblical Literature 93 (1974). P. 50–66; Collins John J. A Commentary on the Book of Daniel. Minneapolis, 1993.
229
Collins John J. Op. cit. P. 313–317.
230
Тексты Кумрана. Вып. 2. СПб., 1996. С. 305.
231
Rowland Cristopher. Op. cit. P. 178–182.
232
Kratz Reinard G. The Visions of Daniel // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol 1. Boston-Leiden, 2002. P. 97.
233
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Daniel. Op. cit. P. 235–237.
234
Koch Klaus. Das Reich der Heiligen und der Menschensohn // Die Reiche der Welt und der kommende Menschensohn. Studien zum Danielbuch. K. Koch, Gesammelte Aufsätze Bd. II. Neukirchen-Vluyn, 1995. S. 140–172.
235
Di Lella Alexander A. The One in Human Likeness and the Holy Ones of the Most High in Daniel 7 // The Catolic Biblical Quarterly. Vol. 39, No. 1 (Januar 1977). P. 1–19.
236
Hasel G.F. The Identity of“The Saints ofthe Most High” in Daniel 7 // Biblica. Vol. 56 (1975). P. 173–92
237
Poythress V.S. The Holy Ones ofthe Most High in Daniel VII // Vetus Testamentum, Vol. 26, Fasc. 2 (Apr., 1976). P. 208–213.
238
Gardner Anne E. Op. cit.
239
Procksch Otto. Die Berufungvision Hesekiels // Karl Budde zum Siebzigsten Geburstag am 13. April 1920 überreicht von Freunden und Schülern (BZAW 1934). Giessen, 1920. S. 141.
240
Feuillet A. Le Fils de l’homme de Daniel et la tradition biblique // Revue Biblique 60 (1963). P. 170–202, 321–346.
241
Lebram Jürgen-Christian. Das Buch Daniel. Zürich, 1984. S. 90.
242
Collins John J. Op. cit. P. 310.
243
Steudel Annette. The Eternal Reign of the People of God – Collective Expectations in Qumran Texts (“4Q246” AND “1QM”) // Revue de Qumrân. Vol. 17, No. 1/4 (65/68), Hommage a JózefT. Milik (Novembre 1996). P. 508.
244
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 99.
245
Mosca Paul G. Ugarit and Daniel 7: A Missing Link. 515–517 // Biblica. Vol 67, Fasc 4. 1986. P. 515–517.
246
Подобный разбор этой темы см. Collins John J. Op. cit. P. 331–333.
247
Poythress V.S. The Holy Ones ofthe Most High in Daniel VII // Vetus Testamentum. Vol. 26, Fasc. 2 (Apr., 1976). P. 209.
248
Collins John J. Op. cit. P. 320.
249
Ср. примечательную параллель во Второй книге Маккавейской, когда автор, повествуя о смертельной болезни Антиоха Епифана, пишет, что «того, который незадолго перед тем мечтал касаться звезд небесных, никто не мог носить по причине невыносимого зловония» (2 Макк 9, 10).
250
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Daniel. Op. cit. P. 239.
251
Lebram Jürgen-Christian. Op. cit. S. 91–92.
252
Albertz Rainer. Social Setting ofDaniel // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol. 1. Boston-Leiden. 2002. P. 184.
253
Nickelsburg George W. Resurrection, Immortality, and Eternal Life in Intertestamental Judaism and Early Christianity. Harvard, 2007. P. 12.
254
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 309–310; Collins John J. Op. cit. P. 393.
255
Ср. описание Синайского откровения с встречающимися там мотивами восхождения в небесную сферу, вхождения в облако и сияния лица Моисея.
256
Ginsberg H.L. The Oldest Interpretation ofthe Suffering Servant // Vetus Testamentum. Vol. 3, Fasc. 4 (Oct. 1953). P. 400–404.
257
Говоря об аутентичном толковании книги Даниила, сохранившемся в сирийской традиции, мы понимаем под ним толкование, ставшее общепринятым после очищения Храма и победы Маккавеев. Его не вседа можно отождествить с авторским пониманием книги Даниила – так, воскресение мертвых, которого автор книги Даниила ожидал в реальности, после победы Маккавеев было истолковано как аллегория произошедших событий.
258
Casey Maurice. Porphyry and the Origin ofthe Book of Daniel // Journal of Theological Studies. Vol. XXVII, Pt 1, April 1976. P. 32.
259
Casey Maurice. Op. cit.; Casey Maurice. Son of Man. The Interpretation and Influence of Daniel 7. London, 1979. P. 59–62.
260
Иосиф Флавий. Там же. С. 429.
261
Casey Maurice. Op. cit. P. 81–83.
262
Флейшер Эзра. Solving the Qiliri Riddle/ Лэ питрон шээлат змано вэ мэкомо пэилуто шель рабби Элиэзер Килир (на иврите) // Tarbiz 54:3 (1985). С. 415.
263
Matar Nabil. Islam in Britain, 1558–1685. Cambridge, 1998. P. 153–154.
264
Laiu Florin Gh. An Exegetical Study ofDaniel 7–9. 1999. P. 72.
265
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 277.
266
Bohr Stephen P. Futurism’s Incredible Journey. Roseville, 2009. P. 21–22.
267
Newton Isaac. The Prophecies of the Book of Daniel and the Apocalypse. London, 1733.
268
Clarke Adam. The holy Bible: containing the Old and New Testaments. With a commentary and critical notes by Adam Clarke. Volume IV. Isaiah to Malachi. New York, 1846.
269
Faber George Stanley. The Sacred Calendar of Prophecy. London, 1828.
270
Cowles Henry. Ezekiel and Daniel: With Notes, Critical, Explanatory, and Practical, Designed for both Pastors and People. New York, 1870.
271
Исключением являются некоторые испанские экзегеты XIV-XV веков (Хаим Галипапа и Йосеф Альбо), придерживавшиеся маккавейской интерпретации книги Даниила и связывавшие царство святых Всевышнего с эпохой Хасмонеев (Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 244).
272
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 249.
273
Даниил. Пророк // Православная Энциклопедия. Tом XIV. М., 2006. С. 38.
274
Russell James Stuart. The Parousia. A Careful Look at the New Testament Doctrine of the Lord’s Second Coming. London, 1878.
275
Mills Jessie. Daniel Fulfilled Prophecy. Bradford, 2003.
276
Rogers Jay. In the Days of These Kings: The Book of Daniel in Preterist Perspective. Clermont, 2008.
277
Evans John. The Four Kingdoms ofDaniel. 2004; The Prophecies ofDaniel 2. Maitland, 2008.
278
McKenzie Duncan W. The Antichrist and the Second Coming: A Preterist Examination. Maitland, 2009.
279
Хейли Гомер. Книга пророка Даниила. СПб., 2015.
280
Mills Jessie. Op. cit. P. 75; Evans John. The Prophecies of Daniel 2. Maitland, 2008. P. 87.
281
Adams J.E., Fisher M.C. The Time of End: Daniel’s Prophecy Reclaimed. 2004. P. 19.
282
Райт Н.Т. Иисус и победа Бога. М., 2004. С. 464–472.
283
LaHaye Tim F., Ice Thomas. The End Times Controversy. Eugene, 2003. P. 62.
284
Bohr Stephen. Op. cit. P. 54.
285
Culver Robert D. Daniel and the Latter Days. Chicago, 1954; Culver Robert D. Expositary & Explanatory lectures on the Book of Daniel. 2009.
286
Wood Leon J. A Commentary on Daniel. Eugene, 1973.
287
Miller Stephen R. Daniel. Nashville, 1994.
288
Howe Thomas A. Daniel in the Preterists’ Den: A Critical Look at Preterist Interpretations of Daniel. Eugene, 2008.
289
Walvoord John F. Daniel. Chicago, 2008.
290
Keil C.F. Commentary on the Old Testament in Ten Volumes. Volume IX. Ezekiel, Daniel. Grand Rapids, 1900.
291
Leupold Herbert C. Exposition of Daniel. Grand Rapids, 1978.
292
Лопухин А.П. Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. писания Ветхого и Нового Завета. Т. 7. СПб., 1910. С. 24–25, 51–53.
293
Young Edward J. The Prophecy ofDaniel: A Commentary. Grand Rapids, 1977.
294
Maxwell C. Mervyn. God Cares: The Message of Daniel and Revelation for You and Your Family. Vol. 2. Idaho, 1985.
295
Shea William H. Daniel: A Reader’s Guide. Idaho, 2005.
296
Дукан Жак. Стенание Земли. Пос. Заокский, 1997.
297
Stefanovic Zdravko. Daniel: Wisdom to the Wise: Commentary on the Book ofDaniel. Idaho, 2007.
298
Filmer Edmund W. Daniel’s Predictions. London-New York, 1979
299
Johns Robert. The Visions ofDaniel the Hebrew Prophet. 2012.
300
Towner W. Sibley. Daniel. Atlanta, 1984.
301
Goldingay John. Daniel and the Twelve Prophets for Everyone. Louisville, 2016.
302
Lucas Ernest C. Daniel. Downers Grove, 2002.
303
Schlier H. Zum Verständnis der Geschichte nach der Offenbarung Johannis // Zeit der Kirche. Freiburg, 1962. S. 265.
304
Fiorenza Elizabeth. The Eschatology and Composition ofthe Apocalypse // The Catholic Biblical Quarterly. Vol 30. № 4. 1968. P. 549.
305
Lederach Paul M. Daniel. Scottdale, 1994.
306
Op. cit. P. 161.
307
Wainwright Arthur W. Mysterious Apocalypse: Interpreting the Book ofRevelation. Eugene, 2001. P. 63–65.
308
LaHaye Tim, Ice Thomas. The End Times Controversy. The Second Coming under Attack. Eugene, 2003. P. 22.
309
Evans John S. The Prophecies of Daniel 2. Maitland, 2008. P. 190.
310
Chilton David. The Days ofVengeance. An Exposition ofthe Book of Revelation. 1987; Gentry Kenneth L. Before Jerusalem Fell. Dating the Book of Revelation. An Exegetical and Historical Argument for a Pre-A.D. 70 Composition. Tyler, 1989.
311
McKenzie Duncan W. The Antichrist and the Second Coming: A Preterist Examination. Maitland, 2009. P. 85.
312
Evans John S. Op. cit. P. 185–214.
313
Bohr Stephen. Op. cit. P. 50–52.
314
Lindsey Hal. The Late, Great Planet Earth. Grand Rapids, 1970.
315
Culver Robert D. Op. cit. 1954. P. 94.
316
Arthur W. Wainwright. Op. cit. P. 35.
317
Froom Le Roy Edwin. The prophetic faith of our fathers. The Historical Development of Prophetic Interpretation. Washington, 1948. P. 194.
318
Negru Catalin. History ofthe Apocalypse. Raleigh, 2016. P. 135.
319
Shea William H. Selected Studies on Prophetic Interpretation. Silver Spring, 1992. P. 67–1 1 1.
320
См. Brîn Gerŝon. The Concept of Time in the Bible and the Dead Sea Scrollls. Leiden-Boston– Köln, 2001.
321
Beckwith Roger T. The Earliest Enoch Literature and Its Calendar: Marks ofTheir Origin, Date and Motivation // Revue de Qumrân, Vol. 10, No. 3 (39) (FÉVRIER 1981). P. 377.
322
Boccaccini Gabriele. The Solar Calendars of Daniel and Enoch // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol. II. Boston-Leiden, 2002. P. 31 1–328.
323
Winter Irene J. ‘Idols ofthe King’: Royal Images as Recipients of Ritual Action in Ancient Mesopotamia // Journal of Ritual Studies. Vol. 6, No. 1, Special Issue: Art in Ritual Context (Winter 1992). P. 13–42.
324
Op. cit. P. 25.
325
Op. cit. P. 30.
326
Немировский А.А. Только человек, но не просто человек: сакрализация царя в древней Месопотамии // Сакрализация власти в истории цивилизации. М., 2005. С. 1 12.
327
Краткий обзор этих фактов см.: Newsom Carol A. with Breed Brennan. Op. cit. P. 1 13– 122.
328
Фраза с упоминанием пальцев в Дан 2, 41 отсутствует в переводе Септуагинты и 4QDan (Newsom Carol A. with Breed Brennan. Op. cit. P. 82).
329
Laiu Florin Gh. Op. cit. P. 80–81.
330
См. Тыпкова-Заимова В., Милтенова А. Историко-апокалиптичната книжнина във Византия и в Средновековна България. Cофия, 1996; Каймакамова М. Власть и история в средновековна България. София, 201 1.
331
Цит. по Кицикис Д. Османская империя // На перекрестке цивилизаций: сборник. М., 2006. С. 137. В указанной работе читатель также может найти массу интересной информации о преемственности между Византийской и Османской империями.
332
Babinger Franz. Mehmed the Conqueror and His Time. Princeton, 1992. P 108.
333
Kołodziejczyk Dariusz. Khan, caliph, tsar and imperator: the multiple identities ofthe Ottoman sultan // Universal Empire. A Comparative Approach to Imperial Culture and Representation in Eurasian History. Cambridge, 2012. P. 183.
334
Yilmaz Hüseyin. Caliphate Redefined. The Mystical Turn in Ottoman Political Thought. Princeton, 2018. P. 12.
335
Kołodziejczyk Dariusz. Op. cit. P. 185.
336
Franklin Simon. The Empire ofthe Rhomaioi as Viewed from Kievan Russia: Aspects of Byzantino-Russian Cultural Relations // Byzantium – Rus – Russia: Studies in the Translation of Christian Culture. Aldershot– Burlington, 2002.
337
Vasiliev A.A. Was Old Russia a Vassal State of Byzantium? // Speculum. Vol. VII, 1932. P. 353– 354.
338
Op. cit. P. 352.
339
Op. cit. P. 355–356.
340
Русская историческая библиотека. Т. 6. СПб., 1908. С. 577.
341
Vasiliev A.A. Op. cit. P. 359.
342
Живов В.М., Успенский Б.А. Царь и Бог (Семиотические аспекты сакрализации монарха в России) // Успенский Б.А. Избранные труды. М., 1996. Т. 1. Семиотика истории. Семиотика культуры. С. 223.
343
Lormier D. Les guerres de Mussolini: De la campagne d’Ethiopie à la république de Salo. Paris, 1989. P. 7.
344
Следует отметить, что подобная символическая интерпретация десяти рогов без попыток их отождествления с конкретными странами или политическими деятелями стала популярной во многих богословских комментариях книги Даниила (Young Edward J. Op. cit. P. 159–150).
345
Laiu Florin Gh. Op. cit. P. 74.
346
Такую позицию мы находим уже у Адама Кларка (Clarke Adam. Op. cit. P. 597).
347
William H. Shea. Daniel: A Reader’s Guide. Idaho, 2005. P. 123–124.
348
Гергей Е. История папства. М., 1996. С. 50–51.
349
Clarke Adam. Op. cit. P. 597.
350
Hawting G.R. The First Dynasty ofIslam. The Umayyad Caliphate. AD 661–750. London-New York, 2000. P. 12.
351
Newsom Carol A. with Breed Brennan. Op. cit. P. 226.
352
Hawting G.R. Op. cit. P. 13.
353
Crone Patricia, Hinds Martin. God’s Caliph. Religious Authority in the First Centuries of Islam. Cambridge, 2003. P. 27.
354
Crone Patricia, Hinds Martin. Op. cit. P. 28.
355
Op. cit. P. 6.
356
Heck Paul L. “Jihad” Revisited // The Journal of Religious Ethics. Vol. 32, No. 1 (Spring, 2004). P. 106–107.
357
Идрис Бидлиси (1455–1520) – османский историк курдского происхождения, автор сочинения «Восемь кругов Рая», посвященного истории династии Османов.
358
Hüseyin Yilmaz. Op. cit. P. 183.
359
Османский историк XV века, автор истории Мехмеда Завоевателя.
360
Op. cit. P. 184.
361
Cуфийские идеи, связанные с понятием Халифата, достаточно сложны и разнообразны, и из них могут делаться и делались самые разные, в том числе радикально-демократические и революционные выводы; в данном случае мы скорее рассмотрели то, каким образом они использовались в официальной османской идеологии, призванной обосновать претензии султанов Османской империи.
362
Hüseyin Yilmaz. Op. cit. P. 184.
363
Op. cit. P. 187.
364
Lowry Heath W. The Nature ofthe Early Ottoman State. New York, 2003. P. 9–1 1; Imber Colin. The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power. New York. 2009.
365
Hüseyin Yilmaz. Op. cit. P. 226–227.
366
Выше мы упоминали об имперских амбициях Сербии, которые также делают возможной ее идентификацию с одним из рогов четвертого зверя. Тем не менее это отождествление выглядит не слишком убедительно: царями называли себя только два сербских правителя, Стефан Душан и Стефан Урош, при этом их царский титул не был признан соседними государствами. Само сербское царство прекратило свое существование уже в 1371 году, еще до его завоевания турками. Впрочем, если обращать основное внимание не на юридические категории, а на историческое значение рассматриваемых государств, то идентификация одного из исторгнутых рогов с Сербией становится более правдоподобной, чем его отождествление с Трапезундской империей, которая в этом случае может рассматриваться
367
Аль-Каим – эсхатологический избавитель в шиитской традиции, нередко отождествляющийся со «скрытым имамом».
368
Большаков О.Г. История Халифата. Том 3. Между двумя гражданскими войнами. 656– 696. М., 1998. С. 306.
369
Там же. С. 81.
370
Эта дата представляется наиболее уместной, так как именно с этого момента Палестина может рассматриваться как часть возникающего Халифата Омейядов.
371
Данное толкование уже было предложено нами в работе Бессонов И.А. Библейские пророчества об исламе. Доказательство духовного единства авраамических религий. М., 201 1. С. 72–75.
372
Gardner Anne E. «Holy ones» and «(Holy) people» in Daniel and 1QM // Keter shem tov: Collected Essays on the Dead Sea Scrolls in Memory of Alan Crown. Piscataway, 2013. P. 170.
373
Бабкин М.А. Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году: материалы и архивные документы по истории Русской православной церкви. М., 2008. С. 417.
374
Там же. С. 420.
375
Там же. С. 417.
376
Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. М., 1998. Т. 1. С. 50.
377
Грабар А.Н. Император в византийском искусстве. М., 2000. С. 203.
378
Кондаков Н.П. Там же. С. 280–284.
379
Фомин С.В. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 40–41.
380
Корсаков А.Н. Село Коломенское. Исторический очерк. М., 1870. С. 8–9.
381
Швидковский Д.О. Трон ко второму пришествию. Загадка церкви Вознесения. // Современный дом. 2003. №7. С. 178.
382
Фомин С.В. Царица Небесная – Державная Правительница земли Русской. Коломенская икона Божией Матери «Державная»: службы, акафисты, молитвы, сказания, свидетельства. М., 2007. С. 40–41.
383
Эти на первый взгляд загадочные метафорические наименования на самом деле вполне прозрачны: за ними скрывается архангел Михаил, в католических богослужебных текстах часто определяемый как Angelus pacis Michael, а в Португалии рассматривающийся как особый покровитель страны, с начала XVI века почитавшийся как Anjo Custódio do Reino – ангел-хранитель королевства.
384
Воспоминания сестры Лусии о Фатиме. Т.1. 2006. С. 186.
385
Там же. С. 189.
386
Там же. С. 191. Следует отметить, что текст «трех тайн» был записан Лусией только в 1941– 1944 годах. За прошедшее до этого время она, уже будучи католической монахиней, имела еще ряд визионерских опытов, в том числе связанных с требованием посвящения России Непорочному Сердцу Девы Марии. По мнению некоторых исследователей, содержание более поздних видений могло оказать определенное влияние на текст трех Фатимских тайн. Как бы то ни было, очевидно, что Лусия, в 1917 году не умевшая читать и писать, долгие годы хранила их содержание только в своей памяти, поэтому версия, записанная в 1940-е годы, была сформулирована уже много лет спустя и, таким образом, несет на себе отпечаток более позднего опыта и впечатлений Лусии. К подобным добавлениям, возможно, может относиться связь обращения России с началом эры всеобщего мира – предсказание, которое в итоге не исполнилось.
387
Joao de Marchi. The True Story ofFatima. A complete account ofthe Fatima Apparitions. New York, 2009. P. 23, 26.
388
Maunder Chris. Our Lady ofthe Nations. Apparitions of Mary in Twentieth-Century Catholic Europe. Oxford, 2018. P. 30.
389
Murphy John F. Mary’s Immaculate Heart. The Meaning of the Devotion to the Immaculate Heart of Mary. Grand Rapids, 2007. P. 105.
390
Chialá Sabino. The Son of Man: The Evolution ofan Expression // Enoch and the Messiah Son of Man. Michigan, 2007. P. 154–155.
391
Кудасевич Иосиф. Матерь Искупителя: библейские размышления. М., 2000. С. 52.
392
Collins Adela Yarbro. The Combat Myth in the Book of Revelation. Missoula, 1976. P. 1 19.
393
Wellhausen Julius. Analyse der Offenbarung Johannis. Abhandlungen der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, phil-hist. Kl., N.F. 9, 4. Berlin, 1907. S. 20–21.
394
Tavo Felise. Woman, Mother, and Bride: An Exegetical Investigation Into the «Ecclesial» Notions of the Apocalypse. Leuven-Paris-Dudley. 2007. P. 231–232.
395
Tavo Felise. Op. cit. P. 228–230.
396
Brown Robert McAfee. Unexpected News: Reading the Bible with Third World Eyes. Philadelphia, 1984. P. 74–88.
397
Taylor Steve. The Fall: The Insanity of the Ego in Human History and the Dawning ofa New Era. 2005.
398
Стайтс Р. Женское освободительное движение в России. Феминизм, нигилизм и большевизм. 1860–1930. М., 2004. С. 402.
399
Lerner Gerda. The Creation of Patriarchy. New York-Oxford, 1987. P. 27.
400
Hutchings K.J., Frazer E. Revisiting Ruddick: Feminism, pacifism and non-violence // Journal of International Political Theory. Vol. 10. 2014.
401
Inglehart R. The Silent Revolution: Changing Values and Political Styles Among Western Publics. Princeton, 1977.
402
Айвазова С.Г. Гендерное равенство как проблема российских реформ: политический аспект. Научно-аналитический доклад. М, 2002. С. 1 1.
403
McClay Timothy R.A. New English Translation ofthe Septuagint. Daniel to the Reader. P. 991.
404
Wills Lawrence M. The Jew in the Court of the Foreigh King: Ancient Jewish Court Legends. Minneapolis, 1990. P. 87–121.
405
Albertz Reiner. Der Gott des Daniel: Untersuchungen zu Daniel 4–6 in der Septuagin-tauffassung sowie zu Komposition und Theologie des aramäischen Danielbuches. Stuttgart, 1988. S. 76.
406
Grelot Pierre. Le Septante de Daniel IV et son substrat semetique // Revue Biblique 81: 5–23, 1974. P. 22.
407
Satran David. Early Jewish and Christian Interpretation of the Fourth Chapter ofthe Book of Daniel. PhD. diss. Hebrew University ofJerusalem. P. 62–68.
408
Henze M.H. The Madness ofKing Nebuchadnezzar: The Ancient Near Eastern Origins and Early History of Interpretation of Daniel 4. Leiden-Boston-Köln, 1999. P. 40; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 128.
409
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 176; Porteous Norman W. Daniel. Philadelphia, 1976. P. 67.
410
Henze M.H. Op. cit. P. 70–72.
411
W. von Soden. Eine babylonische Volksüberlieferung von Nabonid in den Danielerzählungen // Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. 53 (1935). S. 81–89.
412
Цит. в соответствии с переводом The Dead Sea Scrolls in English. London, 1995. P. 329.
413
Henze M.H. Op. cit. P. 72.
414
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 130–132.
415
Цит. по Collins John J. Op. cit. P. 218.
416
Мать Набонида, Адда-гуппи, сыгравшая довольно заметную роль в карьере своего сына, происходила из Харрана, ассирийского города, долгое время входившего в состав Мидийской державы, что может быть причиной именования Набонида «сын мидийской женщины, гордость Ассирии».
417
Henze M.H. Op. cit. P. 95.
418
Подробнее см. Donaldson Terence L. Royal Sympathizers in Jewish Narraive // Journal for the Study of the Pseudoepigrapha. Vol. 16/1. 2006. P. 41–59.
419
Satran David. Op. cit. P. 303.
420
Penton M. James. Apocalypse Delayed. The Story ofJehovah’s Witnesses. Toronto-Bufallo-London, 2015. P. 30–31.
421
История деятельности Ч. Рассела далее излагается на основании работы: Penton M. James. Op. cit. P. 34–68.
422
Penton M. James. Op. cit. P. 260–261.
423
Collins John J. Op. cit. P. 223–224; Parpola Simon. The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Pholosophy // Journal ofNear Eastern Studies. Vol. 52, No. 3 (Jul., 1993). P. 161–208.
424
Collins John J. Op. cit. P. 224.
425
Цит. по переводу Российского Библейского Общества.
426
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 40.
427
Белявский В.А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. М., 201 1. С. 64.
428
Возможна и несколько более поздняя датировка этого события – согласно «Вавилонской хронике» в ияре (апрель-май) 603 года до н.э. Навуходоносор вновь отправился в Заречье. Текст «Xроники» в данном случае испорчен, и определенно судить о цели этого похода не представляется возможным. Белявский датирует подчинение Иоакима Вавилону именно этим временем. В таком случае срок владычества Навуходоносора над Иудеей до отпадения Иоакима от Вавилона окажется меньше трех лет (два с половиной года), хотя возможно, что автор книги Царств в данном случае не стремился к хронологической точности. Существует и другая причина сомневаться в связи между походом в ияре 603 года до н.э. и покорением Иудеи. По мнению Д. Уайзмана поход 603 года до н.э. скорее был направлен не против Иерусалима, а против Тира или Сидона – в Вавилонской Xронике говорится о «могущественной армии», которая понадобилась бы для борьбы с этими хорошо укрепленными финикийскими центрами, но вряд ли была необходима для операций против Иерусалима (Wiseman D.J. Nebuchadrezzar and Babylon. Oxford-New York, 2004. P. 26–28).
429
Gruss Edmond C. Jehovah’s Witnesses: Their Claims, Doctrinal Changes, and Prophetic Specul ation. What Does the Record Show? Maitland, 2007. P. 200.
430
Gruss Edmond C. Op. cit. P. 202.
431
Op. cit. P. 205.
432
Penton M. James. Op. cit. P. 30.
433
Этот символ становится особенно примечательным, если мы вспомним сюжет первого сна Навуходоносора, в котором он видит символизирующую мировую историю статую, по мнению некоторых исследователей также являющуюся образом «универсального человека».
434
Lacocque Andre. Op. cit. P. 50; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 78–79.
435
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 141.
436
Lacocque Andre. Op. cit. P. 80.
437
Day John. Yahwe and the Gods and Goddesses of Canaan. New York, 2002. P. 176. Разумеется, указанная интерпретация не является единственно возможной: некоторые исследователи полагают, что повествование Иез 28 принципиально допускает различные интерпретации и создает сложный образ фигуры, сочетающей ангельские и человеческие черты (Arbel Daphna. «Seal ofResemblance, Full of Wisdom and Perfect in Beauty»: the Enoch/Metatron Narrative of3 Enoch and Ezekiel 28 // Harvard Theoloical Review 98:2 (2005). P. 125–133). Как бы то ни было, сравнение с Адамом является или оригинальным смыслом этого текста или, по меньшей мере, одной из ключевых экзегетических традиций.
438
Toepel Alexander. Adamic Traditions in Early Christian and Rabbinic Literature // New Perspectives on 2 Enoch. No Longer Slavonic Only. Boston-Leiden, 2012. P. 312.
439
Цит. по: Henze Matthias. Nebuchadenzzar’s Madness in Syriac Literature // The Book of Daniel. Composition and Reception. Volume 2. Boston-Leiden, 2002. P. 559–560.
440
Henze Matthias. Op. cit. P. 565–566.
441
Albani Matthias. The Downfall ofHelel, the Son of Dawn. Aspects of Royal Ideology in Isa 14: 12–13 // The Fall ofthe Angels. Leiden-Boston, 2004. P. 62–86; Spronk Klaas. Down with Helel: The Assumed Mythological Background of Isaiah 14:12–14 // “Und Mose schrieb dieses Lied auf”: Studien zum Alten Testament und zum Alten Orient. Münster, 1998. P. 717– 726.
442
Albani Matthias. Op. cit. P. 84.
443
Примечательно, что тема гордыни вавилонского царя из Ис 14 в более поздних иудейских и сирийских христианских источниках непосредственно связывается с темами гордыни и безумия Навуходоносора в Дан 4. В Мехильте де-рабби Ишмаэль и трудах «персидского мудреца» Афраата он прямо отождествляется с вавилонским царем, к которому обращена песнь, содержащаяся в 14 главе книги Исаии (Ис 14, 4–20), а его безумие является наказанием за желание уподобиться Всевышнему и взойти на небо.
444
Wyatt Nicolas. The Religious Role of the King in Ugarit // Ugarit at Seventy-Five. Winona Lake, 2007. P. 54–58.
445
Block Daniel I. The Book of Ezekiel, Chapters 25–48. Grand Rapids, 1998. P. 65.
446
Clark Terry R. “I Will Be King over You!” The Rhetoric ofDivine Kingship in the Book of Ezekiel. Piscataway, 2014. P. 207.
447
Nawotka Krzysztof. Alexander the Great. Cambridge, 2010. P. 360.
448
Roubekas Nickolas P. Belief in Beliefand Divine Kingship in Early Ptolemaic Egypt: The Case ofPtolemy II Philadelphus and Arsinoe II // Religio: revue pro religionistiku. 2015, vol. 23, iss. 1. P. [3]-23.
449
Koester Helmut. History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age. New York-Berlin, 1995. P. 39–40.
450
Martens John W. One God, One Law: Philo ofAlexandria on the Mosaic and Greco-Roman Law. Boston-Leiden, 2003. P. 38–42.
451
Джарман О.А. Культ императора в древнем Риме и Италии в межзаветную эпоху // Христианское чтение. № 2. 2012. С. 78–82.
452
Джарман О.А. Там же. С. 83.
453
Там же. С. 84.
454
Williams Stephen. Diocletian and the Roman Recovery. New York-London, 1996. P. 1 1 1– 112.
455
Evans J.A.S. The Age of Justinian. The Circumstances ofImperial Power. London-New York, 1996. P. 59.
456
Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998. С. 152–153.
457
Warmind Morten Lund. The Cult ofthe Roman Emperor before and after Christianity // The Problem of Ritual. Åbo, 1993. P. 216
458
Mitchell Stephen. A History ofthe Later Roman Empire, AD 284–641. Chichester, 2015. P. 245.
459
Бибиков М.В. «Блеск и нищета» василевсов: структура и семиотика власти в Византии // Образы власти на Западе, в Византии и на Руси. Средние века. Новое время. М., 2008. С. 14.
460
Андреева Л.А. «Местник Божий» на царском троне: христианская цивилизационная модель сакрализации власти в российской истории. М., 2002. С 138.
461
Там же. С. 146.
462
Angelov Dimiter. Imperial Ideology and Political Thought in Byzantium. 1204–1330. Cambridge, 2007. P. 79–80.
463
Андреева A.Л. Там же. С. 154–179.
464
Бьюри Дж. Б. Государственный строй Византийской империи: Историко-юридический этюд // Очерки по истории Византии. В 2 вып. СПб., 1912. Вып. 2. С. 20.
465
Aster Shawn Zelig. Reflections ofEmpire in Isaiah 1–39. Responses to Assyrian Ideology. Atlanta, 2017. P. 12–13.
466
Gray J. The Desert God A‘ ttar in the Literature and Religion of Canaan // Journal of Near East-
467
Wildberger Hans. Jesaja 13–27. Neukirchen-Vluyn, 1978. S. 550. John Day. Op. cit. P. 179.
468
Beaulieu Paul-Alain. World Hegemony, 900–300 BCE // A Companion to the Ancient Near East. Hoboken, 2005. P. 49.
469
Хрестоматия по истории Древнего Востока. Т.2. М., 1980. С. 36.
470
Strootman Rolf. Hellenistic Imperialism and the Ideal of World Unity // The City in the Classical and Post-Classical World: Changing Contexts of Power and Identity. Cambridge, 2014. P. 45.
471
Strootman Rolf. . Op. cit. P. 51–52.
472
Op. cit. P. 38.
473
Андреева Л.А. Там же. С. 152–153.
474
Nickelsburg George W.E. Apocalyptic and Myth in 1 Enoch 6–1 1 // Journal of Biblical Literature. Vol. 96, No. 3 (Sep. 1977). P. 383–405; Frisch Alexandrina. The Danielic Discourse on Empire in Second Temple Literature. Leiden-Boston, 2016. P. 64–77.
475
Strootman Rolf. Op. cit. P. 54.
476
Portier-Young Anathea E. Apocalypse Against Empire. Theologies ofResistance in Early Judaism. Michigan-Cambridge, 201 1. P. 50–51.
477
Война с персами. Книга 2, 42–43 (Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. СПб., 1998).
478
О понятии «хюбрис» см.: MacDowell Douglas M. ‘Hybris’ in Athens // Greece & Rome, Vol. 23, No. 1 (Apr., 1976). P. 14–31; Cohen David. Sexuality, Violence, and the Athenian Law of Hubris // Greece & Rome, Vol. 38, issue 2 (October 1991). P. 171–188.
479
Niskanen Paul V. Op. cit. P. 66.
480
Aster Shawn Zelig. Reflections of Empire in Isaiah 1–39. Responses to Assyrian Ideology. Atlanta, 2017. P. 39.
481
Иосиф Флавий. Там же. С. 214.
482
См. Aune David E. Apocalipticism, Prophecy, and Magic in Early Christianity. Tübingen, 2006. P. 99–1 19; 175–189.
483
Lebram Yürgen-Christian. Op. cit. S. 18–25; Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 13–14.
484
Эта точка зрения впервые была высказана в работе Franz Cumont. La Plus Ancienne Géographie astrologique // Klio 9 (1909). P. 263–273.
485
Collins John J. Op. cit. P. 333.
486
Как отмечает Дж. Коллинз «звезды были [для древних] видимым проявлением небесных существ, хотя их точное взаимоотношение не вполне понятно» (Collins John J. Op. cit. P. 331). В данном случае, автор книги Даниила также не идентифицирует звезды и небесное воинство, но проводит близкую аналогию между ними.
487
Collins John J. Op. cit. P. 320, 333.
488
Казалось бы, свет на этот вопрос мог бы пролить стих Дан 8, 24, где говорится, что нечестивый царь будет «губить сильных и народ святых». Если считать это чтение оригинальным, то здесь мы видим отчетливую параллель с Дан 7, 27, где говорится о «народе святых Всевышнего». Однако очевидно, что текст стиха Дан 8, 24 сильно испорчен и допускает различные реконструкции и толкования (Collins John J. Op. cit. P. 340–341; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 270–272).
489
Lacocque Andre. Op. cit. P. 164; Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 237; Collins John J. Op. cit. P. 336; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 267.
490
Примечательно, что бл. Иероним указывает, что многие христиане также связывают небольшой рог Дан 8 и 2300 вечеров и утр его владычества с антихристом. Судя по всему, это толкование возникло уже в древности по аналогии с толкованием Дан 7.
491
Иосиф Флавий. Там же. С. 435.
492
Núñez Samuel. The Vision of Daniel 8: Interpretations from 1700 to 1900. Dissertation. University Microfilms International [Publisher], 1987. P. 29–39.
493
Newsom Carol A. with Breed Brennan. Op. cit. P. 281.
494
Jephet ibn Ali the Karaite. A Commentary on the Book of Daniel. Oxford, 1889. P. 51. P. 86
495
Malter Henry. Saadia Gaon’s Messianic Computation // Journal of Jewish Lore and Philosophy, Vol. 1, No. 1 (January 1919). P. 47–48.
496
Netanyahu Benzion. Don Isaac Abravanel, Statesman & Philosopher. Ithaca-London, 1998. P. 218.
497
Froom Le Roy Edwin. Op. cit. P. 124–125.
498
Froom Le Roy Edwin. Op. cit. P. 535.
499
Núñez Samuel. Op. cit. P. 157–168.
500
Op. cit. P. 173.
501
Op. cit. P. 104.
502
Op. cit. P. 236, 239, 387.
503
Op. cit. P. 388–389.
504
Op. cit. P. 237.
505
Op. cit. P. 236
506
Op. cit. P. 237.
507
Filmer Edmund W. Daniel’s Predictions. London-New York, 1979. P. 100; Wilson Joe. Restoring Jesus’ Church. 2017.
508
Collins John J. Op. cit. P. 336; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 267.
509
Любопытно, что консервативные исследователи, напротив, в данном случае в первую очередь обращают внимание на недостаточную точность предсказания, дающего 2300, а не 2200 вечеров и утр и приводят возможные объяснения этого несоответствия, обычно полагая, что принесение жертв прекратилось еще до поставления «мерзости запустения». Эта неточность действительно выглядела бы странно, если бы мы считали аутентичными все многочисленные vaticana ex eventu, содержащиеся в книге Даниила. Напротив, если мы согласимся как с псевдоэпиграфическим характером книги Даниила, так и с существованием объективных пределов для человеческой способности предвидеть будущее, то ошибка в 50 дней при предсказании столь примечательного и судьбоносного события как очищение Храма представляется совершенно незначительной.
510
Buchanan George Wesley. The Book ofDaniel. Eugene, 2005; Boccacini Gabriele. The Solar Calendars of Daniel and Enoch // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol. 2. Boston-Leiden, 2002. P. 325.
511
Plöger Otto. Das Buch Daniel. Gütersloh, 1973; Lacocque Andre. Op. cit. P. 165.
512
Иероним Стридонский. Там же. С. 72.
513
Núñez Samuel. Op. cit. P. 95–97.
514
Op. cit. P. 219–220.
515
Op. cit. P. 98–100; 227–228.
516
Op. cit. P. 104.
517
Op. cit. P. 236.
518
Op. cit. P. 388–389.
519
Núñez Samuel. Op. cit. P. 164.
520
Mariottini Claude. The Book of Daniel and the Restoration of the Sanctuary.
521
Vogel Winfried. The Cultic Motif in the Book of Daniel. New York, 2010. P. 122–126; Seow C.L. Daniel. 2005. P. 125; Goldingay John. Daniel. Waco, 1989. P. 213.
522
Newton Isaac. Op. cit. P. 122.
523
Подобное толкование мы встречаем уже у Николая Кузанского (Froom Le Roy Edwin. Op. cit. P. 133–35).
524
Núñez Samuel. Op. cit. P. 95–96; 221–224.
525
Op. cit. P. 96.
526
Op, cit. P. 97.
527
Núñez Samuel. Op. cit. 96.
528
Op. cit. P. 219–220.
529
Op. cit. P. 220.
530
Davidson Richard M. The Meaning ofNisdaq in Daniel 8: 14 // Journal of the Adventist Theological Society 7/1 (1996). P. 107–1 19.
531
Звягельская Ирина. История государства Израиль. М., 2012. С. 157.
532
McNamara Robert. Britain, Nasser and the Outbreak of the Six Day War // Journal of Contemporary History. 2000. Vol. 35(4). P. 619–639.
533
Golani Motti. Jerusalem’s Hope Lies Only in Partition: Israeli Policy on the Jerusalem Question, 1948–67 // International Journal of Middle East Studies. Vol. 31, No. 4 (Nov, 1999). P. 577–604.
534
Freas Erik. Nationalism and Haram al-Sharif/Temple Mount. The Exclusivity of Holiness. New York, 2017. P. 99.
535
Этот запрет продиктован особой святостью территории Храма, на которую запрещено входить в состоянии ритуальной нечистоты. В настоящее время не совершается древнего обряда очищения «пеплом красной коровы» (Числ 19, 2), поэтому все евреи считаются оскверненными ритуальной нечистотой смерти и не могут заходить на территорию Храма.
536
В Синодальном переводе – «к концу опредеделенного времени»; в данном случае мы следуем традиции англоязычных переводов и комментариев.
537
Collins John J. Op. cit. P. 339; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 269.
538
Froom Le Roy Edwin. Op. cit. P. 196.
539
Op. cit. P. 124–129.
540
Исправлено по аналогии с Дан 8, 23 (Collins Jonh J. Op. cit. P. 354).
541
Приведенный здесь текст стихов 1–24 основан на Синодальном переводе; 25–27 – на переводе Е. Смагиной.
542
Collins John J. Op. cit. P. 347; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 292.
543
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 288.
544
Stead Michael M. The Intertextuality ofZechariah. New York – London. 2009. P. 94–95. Collins John J. Op. cit. P. 349.
545
Термин «енохианский иудаизм» был впервые предложен итальянским исследователем Паоло Саччи (Sacci Paolo.Jewish Apocalyptic and its History. Sheffield, 1997). В дальнейшем эта концепция получила развитие в работах Дж. Боккачини.
546
Portier-Young Anathea. Op. cit. P. 315.
547
Иерусалимский Храм.
548
Под «овцами» в «Апокалипсисе животных» подразумевается еврейский народ.
549
Collins John J. Op. cit. P. 353.
550
Portier-Young Anathea. Op. cit. P. 347–348.
551
Olson Daniel A. New Reading of the Animal Apocalypse of 1 Enoch: «All Nations Shall be Blessed». Leiden-Boston, 2013. P. 189–192.
552
Stuckenbruck Loren T. Op. cit. P. 385.
553
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 250; Collins John J. Op. cit. P. 352; Newsom Carol А. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 300.
554
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 299.
555
Collins John J. Op. cit. P. 325, 355.
556
Bergsma John Sietze. The Jubilee from Leviticus to Qumran. A History of Interpretation. Leiden-Boston. 2007. P. 219–220.
557
Beckwith Roger T. Daniel 9 and the date ofMessiah’s coming in Essene, Hellenistic, Pharisaic, Zealot and early Christian computation // Revue de Qumran 10,4 [40] (1981). P. 521–542.
558
Beckwith Roger T. Op. cit. P. 541.
559
Collins John J. Op. cit. P. 353.
560
Op. cit. P. 354; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 301–302.
561
Collins John J. Op. cit.
562
Op. cit.; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 303.
563
В этой фразе не совсем понятно употребление глагола בישִׁ הָלְ. Дж. Монгомери считает, что он модифицирует значение глагола תוֹנבְלִוְ как «снова построить» (Montgomery James A. A Critical and Exegetical Commentary on the Book ofDaniel. Edinburgh, 1959. P. 378). А. Ла-кок видит здесь эллипсис со смыслом «вернуть изгнанников и построить Иеру салим» (Lacocque André. Op. cit. P. 195).
564
Goldingay John. Daniel. 1989. P. 260; Bergsma John Sietze. Op. cit. P. 223.
565
Знак средневековой еврейской пунктуации, обозначающий паузу при чтении.
566
Collins John J. Op. cit. P. 355–356.
567
Чтение перевода Феодотиона, по-видимому, основывается на еврейском протографе с другой расстановкой вав, автор которого действительно полагал, что в Дан 9, 25–27 речь идет об одном и том же Помазаннике, который явится по истечении 69 седмин. Тем не менее маловероятно, чтобы подобная трактовка восходила к самому автору книги Даниила – скорее всего, она проистекает из забвения оригинального смысла текста уже в довольно раннее время. Подробный анализ см. в статье И.А. Бессонов. Деление седмин в Дан 9,25: происхождение версии перевода Феодотиона и ее отношение к масоретскому тексту // Вестник Православного гуманитарного Свято-Тихоновского университета. Серия 3: Филология. № 3 (52). 2017. С. 36–47.
568
Montgomery James A. Op. cit. P. 378–379.
569
Lacocque André. Op. cit. P. 195.
570
Collins John. J. Op. cit. P. 356–357.
571
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 240.
572
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 240; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 285–286.
573
Brooke-Lester G. Daniel Evokes Isaiah: Allusive Characterization of Foreign Rule in the Hebrew-Aramaic Book ofDaniel. London, 2015. P. 142–145.
574
Montgomery James A. Op. cit. P. 387; Lacocque André. Op. cit. P. 196–197.
575
Collins John J. Op. cit. P. 358; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 308–309.
576
Lust Johan. Cult and Sacrifice in Daniel: The Tamid and the Abomination of Desolation // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol. 2. Boston-Leiden, 2002. P. 671–688.
577
Впервые эта теория появляется в работе: Nestlé E. Zu Daniel // Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. 4 (1884). S. 247–248.
578
Goldstein J.A. 1 Maccabees. New York, 1976. P. 143–151.
579
Lust Johan. Op. cit. P. 684–686.
580
По мнению А. Лакока стих Дан 9, 24, открывающий повествование о периоде 70 седмин, уже содержит информацию об их завершении (Lacocque André. Op. cit. P. 195).
581
Montgomery James A. Op. cit. P. 400.
582
Обзор истории экзегетики Дан 9, 24–27 можно найти в следующих работах: Рождественский A.П. Откровение Даниилу о семидесяти седминах: Опыт толкования Дан 9.24–27. СПб., 1896; Montgomery James A. Op. cit. P. 390–401; Tanner Paul J. Is Daniel’s seventy-weeks prophecy messianic? Part 1 // Bibliotheca Sacra 166 (April-June 2009). P. 181–200. В дальнейшем наше изложение будет в значительной мере опираться на указанные источники.
583
Montgomery James A. Op. cit. P. 395; Beckwith Roger. Op. cit. P. 528.
584
Ипполит Римский. Толкование на книгу пророка Даниила. М., 1998. С. 142–143.
585
Иосиф Флавий. Там же. С. 435.
586
Bruce F.F. Josephus and Daniel // Annual ofthe Swedish Theological Institute. Vol. 4 (1965). P. 154; Beckwith Roger T. Op. cit. P. 535.
587
Хронология «Седер Олам» совершенно некорректна с исторической точки зрения. 70 и 490 лет используются в ней как важные основания хронологических расчетов и принимаются за реальные исторические сроки вавилонского плена и периода от разрушения первого до разрушения второго Храма.
588
Климент Александрийский. Строматы. Книга 1–7. СПб., 2018. С. 153.
589
Иоанн Златоуст. Полное собрание творений Иоанна Златоуста в 12 томах. Т. 1. М., 1991. С. 709–710.
590
Примечательно, что оба этих автора не знали еврейского языка и не пользовались масоретским текстом, в то время как их толкование явным образом опиралось на традицию, использовавшую именно масоретский текст. Подробнее см. Adler W. The Apocalyptic Survey of History Adapted by Christians: Daniel’s Prophecy of 70 weeks // The Jewish Apocalyptic Heritage in Early Christianity. 1996. P. 225–227.
591
Ефрем Сирин. Там же. С. 562.
592
Иероним Стридонский. Там же. С. 88.
593
Jephet ibn Ali. Op. cit. P. 50.
594
Newton Isaac. Op. cit. P. 132.
595
HÄvernick Heinrich Andreas Christoph. Commentar über das Buch Daniel. Hamburg, 1832. S. 365–367.
596
Gurney Robert J.M. The Seventy Weeks of Daniel 9:24–27 // Evangelical Quarterly. 53.1 (January /March 1981). P. 29–36.
597
Gentry Kenneth L. He Shall Have Dominion. Tyler, 1992. P. 310–321.
598
Rogers Jay. Op. cit. P. 1 12–120.
599
Хейли Гомер. Там же. С. 153–164.
600
Hoehner Harold W. Chronological Aspects of the Life ofChrist. Grand Rapids, 1978.
601
Keil C.F. Op. cit. P. 336–402.
602
Baldwin Joyce G. Danel: an Introduction and Commentary. Downers Grove, 1978.
603
Nass Thomas P. The Seventy Weeks of Daniel 9: 20–27. Milwaukee MetroSouth Pastoral Conference: St. John’s Lutheran Church: 6802 W. Forest Home Ave. September 19, 1994.
604
Ulrich Dean R. The Need for more Attention to Jubilee in Daniel 9: 24–27 // Billetin for Biblical Research 26.4 (2016). P. 487.
605
Примечательно, что подобная точка зрения встречается и у консервативных исследователей. Ср. мнение Р. Гарни: «Предположим, что евангелисты ошибаются относительно датировки книги Даниила. Предположим, что она написана во втором веке до н.э. Должно ли это изменить ее интерпретацию? Не думаю < … > Мы можем допустить, что автор мог думать, что он не выходит за пределы времени Антиоха в 9, 24–27; он мог думать, что он предсказывает судьбу Антиоха в 11, 40–45; он мог думать, что царство Божие будет установлено во всей его славе сразу же после смерти Антиоха. Но, руководимый Святым Духом, он в действительности писал о пришествии Иисуса Христа полутора веками позже» (Gurney Robert J.M. Op. cit. P. 36).
606
Рождественский А П. Там же. С. 192–195.
607
См. Olmstead A.T. History ofthe Persian Empire. Chicago-London, 1948. P. 313; WrightJacob L. Rebuilding Identity. The Nehemia-Memoir and its Earliest Readers. Berlin-New York, 2005. P. 31–44; Smelik Klaas. Nehemiah as a “Court Jew” // New Perspectives on Ezra-Nehemiah : History and Historiography, Text, Literature, and Interpretation. Winona Lake, 2012. P. 65.
608
Рождественский A. П. Там же. С. 189–190.
609
Min Kyung-Jin. The Levitical Autorship ofEzra-Nehemiah. London-New York, 2004. P. 31–35.
610
Keil C.F. Op. cit. P. 365.
611
Ефрем Сирин. Там же. С. 562.
612
Рождественский A. П. Там же. C. 151; Ulrich Dean R. Op. cit. P. 489.
613
Следует отметить, что современные библейские комментарии указывают, что следует переводить не как «стену», а как «городской ров» (Montgomery James A. Op. cit. P. 380; Collins John J. Op. cit. P. 356).
614
Примечательно, что прекращение жертвы и поставление мерзости запустения предстают здесь как одновременные события, что делает невозможным их отнесение к разным датам (например, 30 и 70 годам).
615
Беляев А.Д. О безбожии и антихристе. Часть 1. М., 1996. С. 223.
616
Horowitz W. The 360 and 364 Day Year in Ancient Mesopotamia // Journal ofthe Ancient Near Eastern Society 24 (1996). P. 38.
617
Sandoval Chris. The Failure of Bible Prophecy: A Skeptic’s Review of the Evidence. Bloomington, 2010. P. 131–132; Menn Jonathan. Biblical Eschatology. Eugene, 2013. P. 412– 413.
618
Здесь диспенсационалисты буквально повторяют Ипполита Римского, который также писал о явлении Иисуса Христа после 69 седмин, а к последней седмине относил пришествие антихриста.
619
Montgomery James A. Op. cit. P. 399.
620
Mor Menahem. The Second Jewish Revolt: The Bar Kokhba War, 132–136 CE. Leiden, 2016. P. 118.
621
Smallwood E. Mary. The Jews under Roman Rule. Leiden, 1976. P. 433.
622
Mor Menahem. Op. cit. P. 126–128.
623
Oppenheimer A. The Bar Kokhba Revolt // Immanuel 14 (1982). P. 62; Mor Menahem. Op. cit. P. 126–128.
624
Kindler Arie. Was Aelia Capitolina Founded before or after the Outbreak of the Bar Kohba War? Numismatic Evidence // Israeli Numismatic Journal 14 (2000–2002). P. 176–179; Mor Menahem. Op. cit. P. 126–127; Zlotnik Yehoshua. The Question of the Conquest of Jerusalem by the Bar Kokhba rebels. P. 3.
625
Mor Menahem. Op. cit. P. 1 19–126.
626
Tsafrir Y. Numismatics and the Foundation ofAelia Capitolina: A Critical Review // The Bar Kokhba War Reconsidered, New Perspectives on the Second Jewish Revolt against Rome. Tübingen, 2003: Tsafrir Y. The Temple-less Mountain // Where Heaven and Earth Meet: Jerusalem’s Sacred Esplanade. Jerusalem, 2009. P. 73–99.
627
Мидраш раба. [Великий мидраш]. Берешит раба. Т. 2. М., 2013. С. 189–190.
628
Montgomery James A. Op. cit. P. 378–379.
629
Milikowsky Haim. Authority and Conflict in Post-Destruction Roman Judea: the Patriarchate, the Rabbis, the People, and the Romans // Authority, Power, and Leadership in the Jewish Polity: Cases and Issues. Lanham-New York-London, 1991. P. 97–98.
630
Hezser Catherine. The Social Structure ofthe Rabbinic Movement in Roman Palestine. Tübingen, 1997. P. 4.
631
Milikowsky Haim. Op. cit. P. 100.
632
Имя Антонин входило в имена многих римских императоров, поэтому историки предложили целый ряд императоров II-III веков н.э. в качестве кандидатов на эту роль.
633
Lau Binyamin. The Sages, Vol. 3: The Galilean Period. Jerusalem, 2015. P. 249–250.
634
Lau Binyamin. Op. cit. P. 335.
635
Рассказывается, что, когда возвращаясь из бейт-мидраша в компании других ученых рабби Йехуда поскользнулся и упал, он процитировал стих 31 псалма «много ударов грешнику», предположив, что этот случай произошел с ним в наказание за его грехи. В ответ на это рабби Хия процитировал Плач Иеремии «Дыхание жизни нашей, Помазанник Господень, пойман за их злые дела» (Плач 4, 20), подразумевая, что страдания рабби Йехуды – за грехи всего народа. Как видно, здесь рабби Хия не только применяет к Йехуде ха-Наси титул «Помазанник», но и полагает, что его страдания имеют искупительный смысл (Lau Binyamin. Op. cit. P. 344).
636
Еще одну кандидатуру, встречающуюся в иудейских комментариях, – Кира II – мы в данном случае, по понятным причинам, не принимаем во внимание.
637
Lau Binyamin. Op. cit. P. 344.
638
Op. cit. P. 363–364.
639
Грец Генрих. История евреев. Том V. Одесса, 1906.
640
Оппенгеймер Аарон. Рабби Йехуда-ха-Наси. Иерусалим, 2007. С. 19. (на иврите).
641
Lau Binyamin. Op. cit. P. 309–310.
642
Schäfer Peter. The History of the jews in the Greco-Roman World. London-New York, 1995. p. 169.
643
Мы, очевидно, не можем сказать, был ли когда-либо городской ров вокруг Элии Капитолины. Однако, учитывая перевод Феодотиона, можно согласиться с той точкой зрения, что текст книги Даниила следует понимать как общее указание на городские укрепления.
644
Lacocque Andre. Op. cit. P. 195.
645
Цит. по Кукушкин Л.С. История православия. Харьков, 2010. С. 176.
646
Kohen Elli. History ofthe Byzantine Jews: A Microcosmos in the Thousand Year Empire. Lanham, 2007. P. 21–23.
647
Себеос. История императора Иракла. Рязань, 2006. С. 90.
648
Себеос. Там же. С. 90.
649
The Armeninan History attributed to Sebeos. Part I. Translation and Notes. Liverpool, 1999. P. 207.
650
Себеос. Там же. С. 90–91.
651
Howard-Johnston James. Witnesses to a World Crisis. Historians and Histories ofthe Middle East in the Seventh Century. Oxford, 2010. P. 165–166.
652
Пигулевская Н.В. Анонимная сирийская хроника о времени Сасанидов // Записки Института востоковедения Академии наук СССР. Том VII. М.-Л., 1939. С. 70.
653
Себеос. Там же. С. 91.
654
Пигулевская Н.В. Там же. С. 71–72.
655
Себеос. Там же. С. 92.
656
Эта точка зрения была впервые предложена Леви в работе Lévi Israel. L’apocalypse de Zorobabel et le roi de Perse Siroès // Revue des études juives 69 (1914). P. 108–15; в настоящее время она разделяется большинством исследователей. Некоторые авторы, однако, относят книгу Зерубавеля к более раннему историческому периоду, датируя VII веком ее редакцию, содержащую указания на интересующий нас еврейско-персидский конфликт (Knohl Israel. Messiahs and Resurrection in ‘The Gabriel Revelation”. London-New York, 2009. P. 75–76; Dan Joseph. Armilus: The Jewish Antichrist and the Origins and Dating of Sefer Zerubbavel // Toward the Millennium: Messianic Expectations from the Bible to Waco. 1998. P. 98–101).
657
Фигура, соответствующая христианскому образу антихриста, называется в книге Зерубавеля и ряде других еврейских источников «Армилусом» – словом, производным от латинского Romulus или от греческого Ερημολαος «поглотитель народа».
658
Reeves John C. Trajectories in Near Eastern Apocalyptic: A Postrabbinic Jewish Apocalypse Reader. Leiden-Boston, 2006. P. 57–58.
659
Himmelfarb Martha. Jewish Messiahs in a Christian Empire. Cambridge-London, 2017. P. 16–17. М. Химмельфарб также упоминает византийскую рукопись XV века, содержащую вариант текста книги Зерубавеля, близкий к первому печатному изданию.
660
Sivan Hagith. From Byzantine to Persian Jerusalem: Jewish Perspectives and Jewish/Christian Polemic // Greek, Roman and Byzantine Studies 41 (2000). P. 302.
661
Malamat Abraham, Ben-Sasson Haim Hilel. A History of Jewish People. Cambridge. 1976. P. 362.
662
Himmelfarb Martha. Op. cit. P. 16.
663
Флейшер Эзра. Solving the Qiliri Riddle/«Лэ питрон шээлат змано вэ мэкомо пэилуто шель рабби Элиэзер Килир» (на иврите) // Tarbiz 54:3 (1985). С. 383–427.
664
Campagner Elisabeth. Eine jüdische Apokalypse des 7. Jahrhunderts? Kaiser Heraklius als Antichrist? // Internet-Zeitschrift für Kulturwissenschaften. № 5. 2002. S. 33.
665
Sivan Hagith. Op. cit.
666
Greisiger Lutz. Messias-Endkaiser-Antichrist: Politische Apokalyptik unter Juden und Christen des Nahen Ostens am Vorabend der arabischen Eroberung. Wiesbaden, 2014. S. 46– 77.
667
Стих не вполне ясен. Э. Флейшер полагает, что мессианский еврейский лидер будет назначен персами правителем Иерусалима через три месяца после своего появления; М. Химмельфарб считает три месяца продолжительностью его правления; Р. Хойланд переводит этот стих как «через три месяца возвратится главнокомандующий», относя это указание к персидскому генералу, который убивает Машиаха бен Йосефа (Hoyland Robert. Sebeos, the Jews and the Rise of Islam // Medieval and Modern Perspectives on Muslim-Jewish Relations. London-New York, 1995. P. 91).
668
Флейшер Эзра. С. 414.
669
The Armenian History attributed to Sebeos. Part I. Translation and Notes. Liverpool, 1999. P. 208.
670
Op. cit. P. 209.
671
Avni Gideon. The Persian Conquest ofJerusalem (614 c.e.)—An Archaeological Assessment // Bulletin of the American Schools of Oriental Research. No. 357 (February 2010). P. 35–48.
672
Разумеется, указанные соображения не дают нам возможности прямо заключить, что действовавший в 614 году лидер иерусалимских евреев носил имя Неемия бен Хушиэль; тем не менее, мы в дальнейшем будем именовать его таким образом в соответствии с уже сложившейся историографической традицией.
673
Reeves John C. Op. cit. P. 57.
674
Dagron Gilbert. Juifs et chrétiens en Orient byzantine. Paris, 2010. P. 27.
675
Campagner Elisabeth. Op. cit. S. 36.
676
Как известно, наиболее скептически настроенные историки вовсе отказывают пиютам в какой-либо исторической достоверности и отрицают реальную основу описанных в них событий (Рубин Зеэв. Иерусалим в веках. Иерусалим в византийский период. Т. 4. 1997. C. 147–148).
677
Флейшер Эзра. Там же. С. 414.
678
Reeves John C. Op. cit. P. 59.
679
Буквально «Мессия, сын Иосифа», т.е. Мессия из колена Иосифа; в некоторых текстах он также именуется «Машиах бен Эфраим», что указывает на его происхождение из колена Ефрема, одного из двух колен (Ефрема и Манассии), составляющих колено Иосифа.
680
Hurwitz Siegmund. Der Gestalt des sterbenden Messias. Religionspsychologische Aspekte der jüdischen Apokalyptic. Zürich-Stuttgart, 1957.
681
Gordon Robert P. Messianism in Ancient Bible Translations in Aramaic and Syriac // Redemption and Resistance: The Messianic Hopes of Jews and Christians in Antiquity. London-New York. 2007. P. 269.
682
Torrey C.C. The Messiah Son of Ephraim // Journal ofBiblical Literature. 66 (1947). P. 253– 277; Mitchell David C. Firstborn Shor and Rem: A Sacrificial Josephite Messiah in 1 Enoch 90.37–38 and Deuteronomy 33.17 // Journal for the Study ofthe Pseudoepigrapha. Vol 15.3 (2006). P. 21 1–228; Mitchell David C. A Dying and Rising Josephite Messiah in 4Q372 // Journal for the Study ofthe Pseudoepigrapha. Vol. 18.3 (2009). P. 181–205.
683
Hurwitz Siegmund. Op. cit. S. 182.
684
Heinemann Joseph. The Messiah of Ephraim and the Premature Exodus of the Tribe of Ephraim // Harvard Theological Review. Vol. 8. January 1975. № 1. P. 1–15.
685
Gordon Robert P. Op. cit. P. 270.
686
Reeves John С. Op. cit. P. 124–125.
687
Lacocque Andre. Op. cit. P. 196.
688
Montgomery James A. Op. cit. P. 383; Collins John J. Op. cit. P. 357.
689
Campagner Elisabeth. Op. cit. S. 20–21.
690
Howard-Johnston James. Witnesses to a World Crisis. Historians and Histories of the Middle East in the Seventh Century. Oxford, 2010. P. 91.
691
Никифора патриарха константинопольского краткая история со времени после царствования Маврикия // Византийский временник. Том 3 (28). 1950. С. 356.
692
Brooke-Lester G. Op. cit. P. 81–83.
693
Французский экзегет XIV столетия Николай Лирский в своем толковании Апокалипсиса находит изображение этой войны в центральных 12–13 главах Апокалипсиса. Согласно его толкованию, архангел Михаил обозначает византийского императора Ираклия, под сражавшимся с ним драконом он понимает персидского шаха Хосрова, а первым зверем, выходящим из моря, – его сына Шируйе, заключившего мир с Византией.
694
Бессонов И.А. Русская народная эсхатология: история и современность. М., 2014. С. 207–208.
695
Нефедов С.А. Факторный анализ исторического процесса. История Востока. М., 2008. С. 293.
696
Jephet ibn Ali the Karaite. Op. cit. P. 51.
697
Рождественский А.П. Там же. С. 146.
698
Campagner Elisabeth. Op. cit. S. 21.
699
Рождественский А.П. Там же. С. 166.
700
Evans Craig A. Jesus and the Continuing Exile of Israel // Jesus & the Restoration ofIsrael: A Critical Assessment ofN. T. Wright’s. 1999. P. 77–100.
701
Houston Walter. What’s about the Jubilee? Ideological and Ethical Reflections on Leviticus 25 // Studies in Christan Ethics. Vol. 14, № 1. April 2001. P. 44.
702
Op. cit. P. 42–44.
703
North Robert. Sociology of the Biblical Jubilee. Rome, 1954; Fager Jeffrey. Land Tenure and the Biblical Jubilee. Uncovering Hebrew Ethics through the Sociology of Knowledge. Sheffield, 1993. P. 27–34.
704
Zimmerli Walter. Das Gnadenjahr des Herrn // Archäologie und Altes Testament. Tübingen, 1970.
705
Bergsma John Sietze. The Jubilee from Leviticus to Qumran. A History of Interpretation. Leiden-Boston. 2007. P. 225–226.
706
Nass Thomas P. Op. cit.
707
Collins John J. Op. cit. P. 354; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 302.
708
Острогорский Г.А. История Византийского государства. М., 201 1. С. 157.
709
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 302.
710
Иероним Стридонский. Там же. С. 95.
711
Arjomand Said Amir. Messianism, Millenialism and Revolution in Early Islamic History // Imagining the End. Apocalypse from the Ancient Middle East to Modern America. London-New York, 2002. P. 1 10.
712
Meadowcroft Tim. Exploring the Dismal Swamp: The Identity ofthe Anointed One in Daniel 9:24–27 // Journal of Biblical Literature. Vol. 120. № 3. 2001. P. 434–435.
713
Lacocque Andre. Op. cit. P. 194.
714
Reeves John C. Op. cit. P. 64.
715
Ben Shahar Meir. A‘ nointed’ and ‘Messiah’: A new Investigation into an Old Problem // Journal for the Study ofthe Old Testament. Vol. 42 (4). 2018. P. 406.
716
Ben Shahar Meir. Op. cit. P. 396.
717
Rappaport U. Apocalyptic Vision and Preservation of Historical Memory // Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic, and Roman Period. Vol 23. No. 2. 1992. P. 222–223; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 336.
718
См. Grayson A.K. Babylonian Historical-Literary Texts. Toronto, 1975. P. 6; Hallo W.W. Akkadian Apocalypses // Israel Exploration Journal. Vol. 16, No. 4 (1966). P. 231–242; Grayson A.K. and Lambert W. G. Akkadian Prophecies // Journal ofCuneiform Studies 18 (1964). P. 7–30.
719
Указанную информацию можно найти почти во всех цитируемых нами англоязычных комментариях книги Даниила. Аналогичная информация на русском языке приводится в комментарии к переводу Е.Б. Смагиной (Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского и арамейского. Книга Даниила. М., 2002. С. 41–46) и в работе Б.Г. Деревенского (Деревенский Б.Г. Книга об антихристе. СПб., 2007. С. 66–73).
720
Taubler E. Jerusalem 201 to 199 b.c.e.: On the History ofMessianic Movement // The Jewish Quarterly Review 37 (1946–47). P. 1–30; Albertz Rainer. The Social Setting of the Aramaic and Hebrew Book of Daniel // The Book of Daniel. Composition and Reception. Vol. 1. P. 188– 191.
721
Collins John J. Op. cit. P. 380.
722
Weitzman Steven. Plotting Antiochus’s Persecution // Journal ofBiblical Literature 123/2. 2004. P. 219–234.
723
Влияние повестования о Камбисе на рассказ книги Даниила об Антиохе было отмечено Ю. Лебрамом (Lebram Jürgen-Christian. König Antiochus im Buch Daniel // Vol. 25, Fasc. 4 (Oct., 1975). S. 737–772) и П. Нисканеном (Niskanen Paul. The Human and the Divine in History. Herodotus and the Book of Daniel. London-New York, 2004). Наше изложение параллелей между Камбисом и Антиохом Епифаном во многом опирается на работы этих авторов.
724
Lebram Jürgen-Christian. Op. cit. S. 753.
725
Bickerman Elias Joseph. The God of the Maccabees: studies on the meaning and origin of the Maccabean revolt. Leiden, 1979.
726
Tcherikover V. Hellenistic Civilization and the Jews. Philadephia, 1959.
727
Op. cit. P. 187–188.
728
Olson Daniel. C. A New Reading of the Animal Apocalypse of 1 Enoch. Leiden-Boston, 2013. P. 213.
729
См. Лозовский В.В. Антиох IV (Епифан») в «Деяниях греческого царя» (4Q248) // Скрижали. № 2. 201 1. С. 91–97.
730
Schwartz Daniel R. Antiochus Epiphanes in Jerusalem // Historical Perspectives: From the Hasmoneans to Bar Kokhba in the Light of the Dead Sea Scrolls. Leiden-Bostn-Köln, 2001. P. 51–53.
731
Eshel Esther. Possible Sources ofthe Book ofDaniel // The Book ofDaniel. Composition and Reception. Vol. 2. Boston-Leiden, 2002. P. 388–390.
732
Goldstein Jonathan A. I Maccabees. New York, 1976. P. 141–160.
733
Goldstein Jonathan A. Op. cit. P. 127.
734
Op. cit. P.141.
735
Обзор литературы по теме см. Collins John J. Op. cit. P. 387.
736
Collins John J. Op. cit. P. 387.
737
Montgomery James A. Op. cit. P. 461; Porteuos Norman W. Daniel. A Commentary. Philadelphia, 1976. P. 169.
738
Бикерман Э. Государство Селевкидов. М., 1985. C. 224.
739
Там же. С. 225.
740
Немаловажно, что характеристика Даниила и его друзей как появляется именно в первой главе книги Даниила, переведенной автором еврейской части книги Даниила с арамейского на иврит. В Дан 1, 17 также говорится о том, что Бог даровал еврейским отрокам «разум» , таким образом подчеркивая то же самое качество.
741
Albertz Rainer. Op. cit. P. 198.
742
Впервые эта точка зрения была высказана Гинзбергом (Ginsberg H.L. The Oldest Interpretation of the Suffering Servant // Vetus Testamentum. Vol. 3, Fasc. 4 (Oct. 1953). P. 400–404). Подробный разбор параллелей см. также: Portier-Young Anathea. Op. cit. P. 272–276.
743
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 358.
744
Collins John J. Op. cit. P. 390.
745
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 360.
746
См. Андросова В.А. Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова. М., 2013. С. 67– 68.
747
Collins John J. Op. cit. P. 391.
748
Collins John J. Op. cit. P. 391, 395–396.
749
Finney Mark T. Resurrection, Hell and the Afterlife: Body and Soul in Antiquity, Judaism and Early Christianity. New York, 2016. P. 56–58.
750
Collins John J. Op. cit. P. 395.
751
Cook Stephen L. Deliverance as Fertility and Resurrection: Echoes ofSecond Isaiah in Isaiah 26 // Formation and Intertextuality in Isaiah 24–27. 2013. P. 165; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 362.
752
Greenspoon Leonard J. The Origin ofthe Idea ofResurrection // Traditions in Transformation: Turning Points in Biblical Faith. Winona Lake, 1981. P. 247–322
753
Brooke-Lester G. Op. cit. P. 99–101.
754
Подобная трактовка представляется нам более убедительной, чем мнение исследователей, понимающих этот пассаж как указание на разделение умерших на участвующих в воскресении (праведники) и исключенных из него (грешники) (см., например, Hartman Louis F., Di Lella Alexander. Op. cit. P. 308).
755
Подробнее см. Park Joseph C. Conceptions of Afterlife in Jewish Inscriptions: With Special Reference to Pauline Literature. Tübingen, 2000.
756
Park Joseph C. Op. cit. P. 154.
757
Nickelsburg W.E. Resurrection, Immortality and Eternal Life in Intertestamental Judaism and Early Christianity. Cambridge, 2007. P. 41; Portier-Young Anathea A.E. Op. cit. P. 274.
758
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 100.
759
Hartman Louis F., Di Lella Alexander A. Op. cit. P. 277; Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 365.
760
Peters Janelle. Hellenistic Imagery and Iconography in Daniel 12.5–13 // Journal for the Study of the Pseudepigrapha. Vol 19.2 (2009). P. 137–140.
761
Gunkel. H. Op. cit. S. 269.
762
По мнению Г. Боккачини принимая эту версию нам придется предположить, что «глоссатор был просто неумехой: вопреки всем правилам благопристойности и осмотрительности, требующимся для исправления литературного произведения, он сделал все от него зависящее для того, чтобы сделать свое разочарование насколько возможно явным для читателей» (Boccaccini Gabriele. Op. cit. P. 321).
763
Casey Maurice. Porphyry and the Origin of the Book ofDaniel // Journal ofTheological Studies. Vol. XXVII, Pt 1, April 1976. P. 30–31.
764
Феодорит Кирский. Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. Часть 4. М., 1837. С. 226.
765
Иероним Стидонский. Там же. С. 1 17.
766
HÄvernick Heinrich Andreas Christoph. Commentar über das Buch Daniel. Hamburg, 1832.
767
Keil C.F. Op. cit. P. 461–463.
768
Baldwin Joyce G. Op. cit. P. 192.
769
Хейли Гомер. Там же. С. 190–199.
770
Gurney Robert J.M. God in Control: An Exposition of the Prophecies ofthe Book ofDaniel. Worthing, 2006.
771
Walvoord John E. Op. cit. P. 334; Leon J. Wood. Op. cit. P. 304–305; Wallace Ronald S. The Message of Daniel. The Lord Is King. Downers Grove, 1979. P. 189–190; Culver Robert D. Expositary & Explanatory lectures on the Book of Daniel. 2009. P. 149–150.
772
Ironside H.A. Daniel. Grand Rapids, 2005. P. 1 18.
773
Walvoord John E. Op. cit. P. 336–337.
774
Примечательно, что среди ранних футуристов было распространено аллегорическое толкование этого пассажа, трактующее его как указание на будущее восстановление Израиля после эсхатологических катастроф (Walvoord John E. Op. cit. P. 355–356).
775
См. Leatherman Donn W. Adventist Interpretation ofDaniel 10–12: A Diagnosis and Prescription // Journal ofthe Adventist Theological Society, 7/1 (Spring 1996). P. 121–126.
776
Иероним Стридонский. Там же. С. 122.
777
Иероним Стридонский. Там же. С. 124–125.
778
Montgomery James A. Op. cit. P. 468–469.
779
Достаточно сложная фраза для понимания и перевода; мы даем здесь свой собственный перевод.
780
Иероним Стридонский. Там же. С. 139.
781
Феодорит Кирский. Там же. С. 238.
782
Lerner Robert E. Refreshment ofthe Saints: the Time after Antichrist as a Station for Earthly Progress in Medieval Thought // Traditio. Vol. 32 (1976). P. 97–144.
783
Reeves John C. Op. cit. P. 125–128.
784
Мидраш раба. [Великий мидраш]. Эстер Раба. Рут Раба. М., 2015. С. 400–401.
785
Диспут Нахманида. Иерусалим-М., 1992. С. 37–38.
786
Примечательно, что ряд христианских комментаторов, в отличие от господствовавшей традиции, также полагали, что 45 дней будут периодом эсхатологических катастроф: всемирного пожара, который уничтожит грешников и очистит праведников, или разрушительных войн (Lerner Robert E. Op. cit. P. 127, 132).
787
Lebram Jürgen-Christian. Das Buch Daniel. Zürich, 1984. S. 136.
788
Gruen Erich S. Hellenism and Persecution: Antiochus IV and the Jews // Hellenistic History and Culture. Berkley-Los Angeles-London, 1993. P. 262.
789
Lindsey Hal. The Late, Great Planet Earth. Grand Rapids, 1970; Щедровицкий Д.В. Там же. С. 230.
790
Беркович Е. Банальность добра. Герои, праведники и другие люди в истории Холокоста. Заметки по еврейской истории двадцатого века. М., 2003. С. 243–253.
791
Указанные цифры, разумеется, не являются точным числом жертв, но дают общее представление о масштабах репрессий.
792
Yahil Leni. Holocaust and Antisemitism in Historical Perspective // Major changes within the Jewish people in the wake ofthe Holocaust: proceedings ofthe Ninth Yad Vashem International Historical Conference. 1996. P. 228.
793
Италия, до 1943 года остававшаяся союзником немцев, фактически предоставила убежище многим евреям, бежавшим из захваченных нацистами европейских стран.
794
См. работу Гольдштейна, где автор обращает внимание на аналогию между преследованиями сторонников дионисийских культов в Италии и политикой Антиоха, основанных на характерном для античности страхе перед заговорами и тайными и обособленными религиозными обществами (Goldstein Jonathan A. Op. cit. P. 129–133).
795
Kang Sa-Moon. Divine War in the Old Testament and in the Ancient Near East. Berlin-New York, 1989. P. 73–84.
796
Wills Lawrence M. The Jewish Novel in the Ancient World. Eugene, 1995. P. 99; Macchi Jean-Daniel. Instituting Through Writing: the Letters of Mordecai in Esther: 9.2–28 // Writing the Bible: Scribes, Scribalism and Script. London-New York, 2014. P. 97–107.
797
Вероятно, в данном случае мы сталкиваемся с одним из ярких примеров, подтверждающих актуальность типологического подхода к толкованию Священного Писания. События, описанные в книге Эсфири, являются прообразом событий, которые произойдут в XX веке, а сама книга Эсфири получает характер непрямого пророчества. Примечательно, что подобная типология в высшей степени свойственна самой еврейской традиции: так спасение отдельных общин от погромов и изгнаний обыкновенно отмечалось в качестве «местных Пуримов», а идея о том, что свой Аман появляется в каждом поколении, вошла в поговорку.
798
Goldingay John, Payne David. Commentary on Isaiah 44.24–55.13. Volume 2. London-New-York, 2006. P. 287.
799
Remaud Michel. Israel, Servant ofGod. London-New York, 2003. P. 22.
800
Беркович Элиэзер. Вера после Катастрофы. Иерусалим, 1990. С. 63.
801
Buergenthal Thomas. International Law and the Holocaust. Joseph and Rebecca Meyerhoff Annual Lecture. 28 October 2003. Washington, 2004.
802
Lacocque Andre. Op. cit. P. 230, 244.
803
Heschel Susannah. The Aryan Jesus: Christian Theologians and the Bible in Nazi Germany. Princeton-Oxford, 2008.
804
Schäferjohann-Bursian Iris. Gedenkstätten oder durch Nutzung vergessen? Die baulichen Relikte des Nationalsozialismus in Wewelsburg. Westfalen 76, 1998, S. 361—379.
805
Lebram Jürgen-Christian. König Antiochus im Buch Daniel // Vol. 25, Fasc. 4 (Oct., 1975). S. 755–756.
806
Фрекем Джордж ван. Гитлер и его бог. За кулисами феномена Гитлера. М., 2014. С. 202.
807
Redles David. Hitler’s Milllenial Reich. Apocalyptic Believe and the Search for Salvation. New-York-London, 2005. P. 1 17.
808
Redles David. Op. cit. P. 158.
809
Овери Ричард. Сталин и Гитлер. М., 2004. С. 134.
810
Страна Израиля.
811
Перевод автора.
812
Newsom Carol A. with Breed Brennan W. Op. cit. P. 357.
813
Op. cit. P. 361.
814
Op. cit. P. 358.
815
Collins John J. Op. cit. P. 389.
816
Zeitler J. Die Marien Welt-Weihe eine dogmatisch zeitgeschichtliche schau. Kaldenkirchen, 1956.
817
В православных молитвах и песнопениях постоянно подчеркивается превосходство Богородицы над ангелами – она характеризуется как «Превысшая ангел», «Превысшая небесных сил», «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим». Еще более интересное развитие этой темы мы находим в католицизме, где Дева Мария определяется как «Царица ангелов» или «Наша госпожа ангелов». Это титул Девы Марии появился в католичестве только в XIX веке. Его источником стало видение французского священника Луи-Эдуара Сестака 13 января 1863 года. В нем он увидел демонов, распространившихся по всей Земле и вызывающих на ней великие бедствия. Затем Сестак узрел Богородицу, которая сказала ему, что настало время молить ее как Царицу ангелов послать святые воинства для того, чтобы сокрушить силы ада и загнать их обратно в бездну. Как видно, в этом видении Дева Мария отчасти принимает на себя традиционные функции архангела Михаила – она сама направляет ангельские сонмы, которые ведут битву с силами тьмы.
818
Reeves John C. Op. cit. P. 59.
819
Примечательно, однако, что вместо сорока пяти дней, упоминаемых в других еврейских апокалипсисах и очевидным образом восходящих к книге Даниила (см. выше), книга Зерубавеля говорит здесь о периоде в сорок один день, связывая его с оплакиванием убитого Машиаха бен Йосефа. Вероятно, следует предположить, что автор также думал о приведенных в книге Даниила сроках, относя оставшиеся четыре дня к событиям, предшествующим оплакиванию Мессии (сражение с Армилусом) или следующим за ним (явление Машиаха бен Давида).
820
Himmelfarb Martha. Op. cit. P. 38.
821
Wijngaards J. Death and Resurrection in Covenantal Context (Hos VI 2) // Vetus Testamentum Vol. 17, Fasc. 2 (Apr. 1967). P. 226–239.
822
Op. cit. P. 233.
823
Op. cit. P. 234.
824
Цит. в соответствии с переводом И. Финкеля (Translation ofthe text on the Cyrus Cylinder).
825
Grey Erika. The Seat of the Antichrist: Bible Prophecy and the European Union. Danbury, 2013. P. 140–141; Щедровицкий Д.В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. М., 2003. С. 1035.
826
Encyclopedia of Holocaust Literature. Westport-London, 2002. P. 88.
827
Johnson Dan G. From Chaos to Restoration. An Integrative Reading of Isaiah 24–27. Sheffield, 1988; Collins John J. Op. cit. P. 395.
828
Johnson Dan G. Op. cit. P. 80–81.
829
Иероним Стридонский. Там же. С. 133–134.
830
Casey Maurice. Porphyry and the Origin of the Book ofDaniel // Journal ofTheological Studies. Vol. XXVII, Pt 1, April 1976. P. 30–31.
831
Ефрем Сирин. Там же. С. 585.
832
Clarke Adam. Op. cit. P. 619.
833
Этот вывод сближает наше толкование с претеристскими интерпретациями Священного Писания, особенно характерными для комментаторов XVII–XIX веков, сочетавших претеристский и историцистский подход к толкованию библейских пророчеств.
834
Clarke Adam. Op. cit. P. 575–576; Evans John S. The Prophecies ofDaniel 2. Maitland, 2008. P. 185–214.
835
Так, бл. Феодорит Кирский пытается перетолковать этот стих как указание на то, что власть других царств прекратилась еще до падения четвертого царства, а бл. Иероним вообще опускает его в своем толковании книги Даниила.
836
См., например, мнение Х. Роули, который полагал, что автор книги Даниила «мог ожидать, что Мидия, Персия и Вавилония станут на некоторое время независимыми государствами <… > пока мессианское царство, утвержденное в Палестине, не распространится, чтобы включить их и наполнить всю землю» (Rowley H.H. Darius the Mede and the Four World Empires in the Book of Daniel. Cardiff, 1959. P. 123).
837
Примечательно, что сторонники подобного мнения есть и среди религиозных поселенцев – так, активным пропагандистом этой точки зрения был один из основателей поселенческого движения «Гуш Эмуним», раввин Менахем Фруман.