[549] Призыв шейха Абу-л-Худы к безоговорочному подчинению верующих султанской власти как выполнению религиозного долга был направлен не только против внешних недругов Османской империи, но и, в не меньшей степени, против внутренних критиков абсолютной султанской власти. На страницах сочинений шейха неоднократно повторялись призывы к сплочению под началом султана-халифа в сочетании с гневной отповедью, адресованной тем, кто был недоволен его правлением: В это время, полное угроз и бедствий, тот, кто избегает единства мусульман, призывает зло, (…) преследуя при этом свои тайные цели, и в то же время скрывает эти цели под видом недовольства деятельностью наместников и других чиновников, утверждая, что заботится о благоденствии мусульман и поддерживает религию. Это — ложное утверждение, ибо истинное благочестие требует смирить всякое личное недовольство и сохранять верность и покорность[550].
Не ограничиваясь публикацией собственных сочинений, верный сподвижник султана поощрял своих сторонников к написанию и распространению сочинений, пропагандирующих идею сакральности и нерушимости власти султана-халифа. Шейх Абу-л-Худа сумел привлечь в ряды активных пропагандистов этой доктрины ряд видных сирийских алимов. В их числе были муфтий Халеба Мухаммад ал-Убайси, дамасские шейхи Салих и Ариф ал-Мунайир, шейх Йусуф Ан-Набхани и Хусейн ал-Джиср. Шейх Салих ал-Мунайир занимал должность преподавателя хадисов при Омейядской мечети в Дамаске. В конце XIX в. благодаря протекции Абу-л-Худы ас-Сайяди он стал наибом (заместителем, نائب — Прим. сост.) шейха Абу-л-Худы, возглавив местное отделение рифаитского братства. На страницах своих сочинений Салих ал-Мунайир с опорой на священные тексты Корана и Сунны приводил множество аргументов в поддержку сакральности власти султана. Лейтмотив рассуждений благочестивого шейха можно выразить чёткой и ёмкой формулировкой: Подчинение султану равносильно подчинению самому пророку, а сопротивление воле султана равносильно сопротивлению воле самого пророка[551].
Особое внимание следует уделить личности ещё одного единомышленника Абу-л-Худы ас-Сайяди — шейха Йусуфа бен Исмаила Ан-Набхани (1849–1832), которого с полным основанием можно назвать видным представителем традиционного консервативного течения исламской мысли конца XIX — начала XX в. Подобно шейху Абу-л-Худе, он был выходцем из сельской среды (родился в небольшом палестинском селении Иджзим между Хайфой и Наблусом), но, в отличие от него, получил фундаментальное религиозное образование в стенах исламского университета Ал-Азхар в Каире. Проведя там семь лет, он вернулся в Сирию в возрасте двадцати четырёх лет и занял должность мударриса (преподавателя, مدرّس) в медресе при мечети ал-Джаззара в Акке. Его карьера в качестве мусульманского учёного-алима была тесно связана с придворным окружением Абдул-Хамида II. В 1876 г. благодаря протекции в столице шейх Ан-Набхани получил работу в редакции арабоязычной консервативной газеты «Ал-Джаваиб», в дальнейшем получил судейскую должность в османском Ираке. Успешно проявив себя на службе, Ан-Набхани в 1880 г. вернулся в Сирию и был назначен председателем судебной палаты в Латакии. В дальнейшем он занимал аналогичные судейские должности в Иерусалиме и в Бейруте. Шейх Ан-Набхани был убеждённым последователем суфизма, причём его достижения в этой сфере поистине впечатляют: на протяжении своей долгой жизни шейх был посвящён в семь суфийских братств (кадирийя, накшбандийя, рифаийя, шазилийя, хальватийя, идрисийя и тиджанийя). Но его главным наследием стали десятки трудов по исламским наукам. Большинство из них были опубликованы в османскую эпоху и имели широкое хождение не только в Сирии и Египте, но также и в Стамбуле, хотя в дальнейшем стали малодоступными.
Сочинения Ан-Набхани, его чёткая идейная позиция и система аргументов, разделявшиеся его единомышленниками из числа сирийских улама’ того времени, позволяют говорить об исламском традиционализме как самостоятельном влиятельном идейном течении в масштабах не только османской Сирии, но и в более широком контексте. Подобно своему вероятному покровителю Абу-л-Худе ас-Сайяди, Йусуф Ан-Набхани выступал одновременно в качестве алима и полемиста, стремясь дать суровую отповедь как критикам султанской власти из числа оппозиционно настроенных интеллектуалов, так и сторонникам преобразований в сфере ислама. Шейх Ан-Набхани отстаивал тезис о священной природе власти султана Абдул-Хамида II в качестве «повелителя правоверных» и халифа, приводя самую обстоятельную текстуальную аргументацию с обращением к текстам Корана и Сунны. Эта тема приобрела чёткое звучание уже на страницах одного из ранних произведений Ан-Набхани под названием «Ал-ахадис ал-арба’ин фи вуджуб та’ат амир ал-му’минин» («Сорок хадисов в доказательство обязанности подчиняться повелителю правоверных»), изданного в 1895 г. в Бейруте и посвящённого деятельности и заветам пророка Мухаммада[552]. Свой научный труд шейх Ан-Набхани предваряет известным кораническим аятом: О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас (Сура 4, аят 59)[553]. Затем, в полном соответствии с суннитской традицией подбора и комментирования хадисов по выбранной теме, автор приводит сорок хадисов пророка Мухаммада в качестве первоисточника и доказательной базы для дальнейших рассуждений и комментариев. Выбранные хадисы объединяет общая тема: предписание повиноваться амиру (правителю, أمير — Прим. сост.). Повиновение ему приравнивается к повиновению самому пророку, которое, в свою очередь, является божественным предписанием. В авторских комментариях, предваряемых поэмой-панегириком в честь султана Абдул-Хамида II, шейх Ан-Набхани подчёркивает, что, в соответствии с Кораном и Сунной, повиновение султану и халифу Абдул-Хамиду II является религиозным долгом для каждого правоверного. И напротив, любые политические действия и призывы, которые оспаривают священную природу и безальтернативный характер власти султана, имеют неисламскую основу и, более того, могут считаться проявлениями джахилийи[554]. В качестве подобных отрицательных и заслуживающих всяческого порицания деяний шейх Йусуф Ан-Набхани критикует призывы к ’асабийи (гордости своим арабским происхождением и коллективной солидарности в рамках арабской родо-племенной группы)[555] (عصبيّة — Прим. сост.). Приводимые Ан-Набхани доказательства тезиса об обязанности мусульман повиноваться власти Абдул-Хамида II можно разделить на четыре группы. Прежде всего, по утверждению автора «Ал-ахадис ал-арба’ин», власть султана-халифа божественна потому, что он правит по воле Аллаха и защищает мусульман от европейской колониальной экспансии. Более того, согласно выводам Ан-Набхани, султан выступает по отношению к своим подданным в качестве единственного исламского учёного высшей квалификации (муджтахида, مجتهد — Прим. сост.), который способен самостоятельно решать сложные религиозно-правые вопросы с опорой на священные тексты. Особо обращаясь к последователям суфизма, Ан-Набхани советует им почитать султана, стоять в его присутствии и целовать ему руку в знак проявления почтения к величайшему султану (то есть Аллаху)[556]. В качестве второй группы доводов Ан-Набхани отмечает проявления султанского благочестия, в том числе его щедрость по отношению к потомкам пророка (ашраф, اشرف — Прим. сост.), улама’, суфиям и нуждающимся, ради которых падишах тратил немалые средства из своей личной казны. К этой же категории благочестивых деяний относится забота о могилах святых суфиев, а также строительство множества мечетей и медресе. Третью группу доводов составляют примеры заботы султана об обороноспособности государства: укрепление османской армии, увеличение численности флота, строительство крепостей. И, наконец, в качестве четвёртой группы аргументов в пользу сакральности власти султана и его законности с точки зрения шариата шейх Йусуф Ан-Набхани приводит сведения об исторических заслугах османской династии перед исламом и мусульманами. Вывод автора непреложен: Абдул-Хамид II как законный прямой потомок Османа представляет династию достойных и справедливых исламских правителей, отстаивавших принципы шариата, способствовавших распространению ислама и принёсших ему славу и процветание на протяжении семисот лет[557].
В апологии султанской власти рассуждения Йусуфа Ан-Набхани близки к доводам Абу-л-Худы ас-Сайяди. Однако вторая общественно значимая тема его творчества достаточна оригинальна: речь идёт о жёсткой критике в отношении распространения в Османской империи христианских учебных заведений по европейскому образцу и обучения в них мусульман[558]. Парируя протесты со стороны консервативно настроенных улама’, родители учеников из числа мусульман, как правило, отвечали, что решение направить их детей в миссионерскую школу вызвано лишь практическими соображениями: было хорошо известно, что именно там дети получат возможность лучше освоить иностранные языки (в первую очередь, французский). Но шейх Ан-Набхани, длительное время живший и работавший в Бейруте, отвергал подобное объяснение на страницах своего сочинения «Иршад ал-хаййара фи тахзир ал-муслимин мин мадарис ан-насара» («Наставление заблудших и предостережение мусульман от обучения в христианских школах»), опубликованного в 1904 г. Ан-Набхани доказывал тезис о принципиальной недопустимости обучения мусульманских детей в христианских учебных заведениях, считая европейское образование в принципе враждебным по отношению к исламу. Основной аргумент шейха состоял в том, что миссионерские школы и колледжи созданы и ведут свою деятельность не иначе как при поддержке христианских государств, враждебных по отношению к Османской империи, и обучение в их стенах способно побудить мусульманина к отходу от ислама. Согласно выводам Ан-Набхани, даже если учащиеся сохранят принадлежность к исламу, они рискуют сменить лояльность султану на лояльность европейским державам, которые станут для них важнее, чем их родная страна