Эти выводы и собственный этнографический опыт привели меня к пониманию того, насколько важный характер эти пространства приобретают не только для культурной идентичности и социальности, но и для экономических и политических отношений, для формирования новых видов солидарности между группами латиноамериканцев на рынке Мур-стрит, между «типичными» израильтянами, представителями израильских меньшинств и рабочими-мигрантами на главном автовокзале Тель-Авива, между местными жителями, профессионалами из Нью-Йорка и латиноамериканскими работниками в «Золотой груше». Иногда эти разновидности солидарности имеют лишь временный характер, вызывая преходящее ощущение доброжелательности и расширение межкультурных знаний, но в других случаях они перерастают в тесные социальные сети, расположенные поверх многочисленных национальных границ и социально-экономических обстоятельств. В силу этого транслокальным пространствам нашлось место в книге в качестве примера новых, только зарождающихся разновидностей пространственных структур, которые какое-то время прослеживались на горизонте. Появление такой концептуальной рамки, как транслокальное пространство, подразумевает, что в мире возникают новые виды пространственности, которые можно обнаружить и теоретически осмыслить при помощи этнографических исследований.
Существуют и другие важные, но оставшиеся за пределами нашего рассмотрения концептуальные рамки. Например, в нескольких главах упоминалась значимость медиапространства и виртуального пространства, но для тщательного изучения и прояснения этих феноменов потребуется отдельная книга. Тем не менее две эти концептуальные рамки приобретают принципиальную значимость для понимания пространства и места в мире глобализации и гипертрофированного присутствия медиа (hypermediated world).
Перечисленные концептуальные рамки дают специалистам, занимающимся проектированием и планированием пространства, новые способы осмысления взаимодействий человека и окружающей среды в городском планировании и архитектуре и новые подходы к этим темам. Все указанные концепции предлагают собственные методы решения проблемы создания социально чувствительных и экологически устойчивых мест. Наиболее полезным из всех рассмотренных подходов может оказаться концепция воплощенного пространства, поскольку она объединяет человеческие и технические аспекты пространственного дизайна, которые предопределяют материальные требования, необходимые для согласования интересов разных людей и групп с их социальными, политическими и символическими смыслами. Специалистам по проектированию идея воплощенного пространства дает интегрированную концептуальную основу для понимания того, как тела и интенции «пользователей» обретают значимость для его непрекращающегося производства и конструирования. Кроме того, это метод для рассмотрения механизмов, при помощи которых проектная деятельность может сдерживать и ограничивать социальные и экологические возможности.
Подобно Дорин Мэсси (Massey, 2005), я рассматриваю пространство и место как постоянно конструируемые, создаваемые в результате взаимодействия глобального и локального и формируемые множеством тел, групп и траекторий феномены. В этом смысле рассмотрение пространства и места «дает встряску» нашим способам постановки политических вопросов.
Многие из подходов, рассмотренные в этой книге, открывают альтернативные представления о пространстве и позволяют проводить более прогрессивную политику. Как отмечалось во введении, этнография пространства и места особенно полезна для выявления социального неравенства и способов социального исключения, а также других скрытых механизмов власти. В этой книге предложены концепции и методы, бросающие вызов якобы самоочевидному характеру пространства и пространственных отношений при помощи анализа исторических аспектов различных пространств и мест, смыслов их появления и трансформации. Остается надеяться, что этот свежий взгляд будет способствовать более прогрессивной политике, связанной с пространством и местом, благодаря формированию новых и альтернативных пространств и видов социальной солидарности.
Литература
Amin and Thrift 2002 / Амин и Трифт 2017 – Амин Э., Трифт Н. Города. Переосмысляя городское. Н. Новгород: Красная ласточка, 2017.
Augé 1995 / Оже 2017 – Оже М. Не-места: Введение в антропологию гипермодерна. М.: Новое литературное обозрение, 2017.
Austin 1962 / Остин 1999 – Остин Д. Как совершать действия при помощи слов // Остин Д. Избранное. М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999. С. 13–135.
Benjamin 1968 / Беньямин 2000 – Беньямин В. Озарения. М.: Мартис, 2000.
Berger and Luckmann 1967 / Бергер и Лукман 1995 – Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995.
Buchli 2013 / Бюхли 2017 – Бюхли В. Антропология архитектуры. М.: Гуманитарный центр, 2017.
Burawoy 2005 / Буравой 2008 – Буравой М. За публичную социологию // Общественная роль социологии / Под ред. П. Романова и Е. Ярской-Смирновой. М.: Вариант, 2008. С. 8–51.
Castells 1996 / Кастельс 1999 – Кастельс М. Становление общества сетевых структур // Новая постиндустриальная волна на Западе: Антология / Под ред. В. Л. Иноземцева. М.: Academia, 1999. С. 494–505.
Darwin 1965 [1872] / Дарвин 2001 – Дарвин Ч. О выражении эмоций у человека и животных. СПб.: Питер, 2001.
de Certeau 1984 [1980] / де Серто 2013 – Серто М. де. Изобретение повседневности. 1. Искусство делать. СПб.: Изд-во Европейского ун-та в Санкт-Петербурге, 2013.
DeLanda 2006 / Деланда 2018 – Деланда М. Новая философия общества: теория ассамбляжей и социальная сложность. Пермь: Гиле Пресс, 2018.
Deleuze 2006 / Делёз 2016 – Делёз Ж. Фуко и тюрьмы // Делёз Ж. Мая 68‐го не было. М.: Ад Маргинем Пресс, 2016. С. 74–86.
Deleuze and Guattari 1987 [1980] / Делёз и Гваттари 2010 – Делёз Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория; Астрель, 2010.
Durkheim 1965 / Дюркгейм 2018 – Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии. М.: ИД «Дело» РАНХиГС, 2018.
Durkheim 1982 / Дюркгейм 2021 – Дюркгейм Э. Правила социологического метода. М.: АСТ, 2021.
Ekman 1980, 2003 / Экман 2010 – Экман П. Психология эмоций. СПб.: Питер, 2010.
Erikson 1950 / Эриксон 1996 – Эриксон Э. Детство и общество. СПб.: Ленато; ACT; Фонд «Университетская книга», 1996.
Foucault 1977 [1975] / Фуко 1999 – Фуко М. Надзирать и наказывать: рождение тюрьмы. М.: Ad marginem, 1999.
Foucault 1977 / Фуко 1996 – Фуко М. Ницше, генеалогия и история // Философия эпохи постмодерна: Сб. переводов и рефератов. Минск: Красико-принт, 1996. С. 74–97.
Foucault 1984 / Фуко 2006 – Фуко М. Другие пространства // Фуко М. Интеллектуалы и власть: избранные политические статьи, выступления и интервью. М.: Праксис, 2006. Ч. 3. С. 191–204.
Foucault 2007 / Фуко 2011 – Фуко М. Безопасность, территория, население: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1977/78 учебном году. СПб.: Наука, 2011.
Geertz 1973: 5 / Гирц 2004 – Гирц К. Интерпретация культур. М.: РОССПЭН, 2004.
Gibson 1979 / Гибсон 1988 – Гибсон Д. Экологический подход к зрительному восприятию. М.: Прогресс, 1988.
Giddens 1984 / Гидденс 2005 – Гидденс Э. Устроение общества: Очерк теории структурации. М.: Академический проект, 2005.
Goffman 1969 / Гофман 2000 – Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни. М.: КАНОН-пресс-Ц; Кучково поле, 2000.
Harvey 1973 / Харви 2018 – Харви Д. Социальная справедливость и город. М.: Новое литературное обозрение, 2018.
Harvey 1990 / Харви 2021 – Харви Д. Состояние постмодерна: Исследование истоков культурных изменений. М.: ИД ВШЭ, 2021.
Harvey 2005 / Харви 2007 – Харви Д. Краткая история неолиберализма. Актуальное прочтение. М.: Поколение, 2007.
Heidegger 2010 / Хайдеггер 1997 – Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad marginem, 1997.
Heidegger 2001 / Хайдеггер 2020 – Хайдеггер М. Строительство. Жительствование. Мышление // Журнал фронтирных исследований. 2020. № 1. С. 158–173.
Jacobs 1961 / Джекобс 2011 – Джекобс Д. Смерть и жизнь больших американских городов. М.: Новое издательство, 2011.
James 1884 / Джемс 1984 – Джемс У. Что такое эмоция // Психология эмоций: Тексты / Под ред. В. К. Вилюнаса, Ю. Б. Гиппенрейтер. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984. С. 83–92.
Kant 1781 / Кант 1994 – Кант И. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1994.
Koolhaas 2001 / Колхас 2015 – Колхас Р. Мусорное пространство. М.: Artguide Editions; Музей «Гараж», 2015.
Latour 2005 / Латур 2014 – Латур Б. Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию. М.: ИД ВШЭ, 2014.
Lefebvre 1991 / Лефевр 2015 – Лефевр А. Производство пространства. М.: Strelka Press, 2015.
Leibniz 1715–1716 / Лейбниц 1982 – Лейбниц Г. В. Третье письмо Кларку // Лейбниц Г. В. Соч. в 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1982. С. 441–445.
Low 2000 / Лоу 2016 – Лоу С. Пласа: политика общественного пространства и культуры. М.: Strelka Press, 2016.
Malinowski 1929 / Малиновский 2004 – Малиновский Б. Сексуальная жизнь дикарей Северо-западной Меланезии // Избранное: динамика культуры. М.: РОССПЭН, 2004.
Mauss 1950 / Мосс 2011 – Мосс М. Техники тела // Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М.: КДУ, 2011. С. 304–325.
Merleau-Ponty 1962 / Мерло-Понти 1999 – Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб.: Ювента; Наука, 1999.
Morgan 1881 / Морган 1934 – Морган Л. Г. Дома и домашняя жизнь американских туземцев. Л.: Изд-во Ин-та народов Севера ЦИК СССР, 1934.