Этот парадокс понять нетрудно, но жить с ним — выполнять требования времени, одновременно следуя ритму Самости — требует определенной зрелости. Это означает, что в какой-то момент мы должны отбросить все наши планы и обязанности, навязываемые извне, и прислушаться к тому, чего хочет от нас Самость, причем здесь важно разграничивать требования Самости и других бессознательных комплексов. С этой точки зрения время является критерием, точно показывающим, насколько мы живем в гармонии с собой.
1. G.J. Whitrow, The Natural Philosophy of Time (London & Edinburgh: Nelson, 1961).
2. «Der Bettler und das Paradies», Marchen aus dem Balkan, ed. A. Leskien (Jena: Diederichs, 1919), no 67.
3. См. P.M. Huber, Die Wanderlegende von den Siebenschläfern (Leipzig, 1910), о мотиве «тысячи-лет-как-одного-дня».
4. Относительность этой аксиомы была доказана математиками Шлафли и позднее Риманом, поскольку мы можем создать такие фигуры, для которых эта аксиома не будет верна.
5. C.A.E. Moberley and E.E. Jourdain, An Adventure (London: Faber & Faber, 1907, 1948), Cf. also Anielajaffe, Geisterer-scheinungen und Vorzeichen (Zurich & Stuttgart: Rascher, 1958), p, 149. (Published in English as Apparitions: An Archetypal Approach to Death Dreams and Ghosts).
6. См. C.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, ed. Aniela Jaife, trans. Richard and Clara Winston (New York: Vintage Books, 1963), pp. 285-86.
7. Цит. no. W. von Scholz, Der Zufall als Schicksal (Berlin: Deutsche Buchgemeinschaft, 1924), p. 151.
8. См. Jean Piaget, Le Développement de la notion du temps chez l’enfant (Paris: Presses Universitaires de France, 1964).
9. См. B.L. Whorf, Sprache, Denken, Wirklichkeit (Hamburg: Rowohlt, 1963), pp. 15ff.
10. Ibid., p. 17.
11. Ibid., p. 85.
12. Ibid., pp. 104ff.
13. Ibid., pp. 105–106.
14. Richard Wilhelm, The I Ching or Book of Changes, trans. Cary F. Baynes, 3rd ed. (Princeton: Princeton University Press, 1967), book I, chap. 16, line 2, p. 70.
15. Ibid., p. 323.
16. Ibid., p. 327.
17. Ibid.
18. Цит. no Chang Chung-yuan, Creativity and Taoism (New York: Julian Press, 1963), p. 183.
19. См. Письмо Юнга к J.R. Smythies, 29 February 1952, Letters, vol. 2 (London: Routledge & Kegan Paul, 1976), p. 46.
20. Ibid.
21. Lao Tzu, Tao Teh Ching, trans. John C.H. Wu (Boston: Shambhala Publications, 1989), chap. 11, p. 23.
22. См. H. Jenny, Kymatik (Cymatics) (Basel, 1976), pp. 12 и 176ff.
23. См. F. LeLionnais, «Le Temps Encyclopedic essentielle» (Paris: Delpire, 1959), pp. 71ff.
24. См. Jung, letter of 29 January 1934, Letters, vol. 1, p. 139, и letter of 26 May 1954, p. 176.
25. The Bhagavad Gita, trans, A. W. Ryder (Chicago: University of Chicago Press, 1929).
26. M. Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, vol. 1 (Paris: Steinheil, 1887–1888), p. 228.
27. K. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae, vol. 1 (Stuttgart: Teubner, 1973), p. 111.
28. См. Wilhelm, I Ching, pp. 285-86.
29. Schultz, vol. 22 (1977), pp. 193ff.
30. См. Н. Jacobsohn, «Das göttliche Wort und der göttliche Stein im alten Ägypten», Eranos 39 (1970), pp. 217ff.
31. См. Lu K’uan Yii, Ch’an and Zen-teaching, series 2 (London: Rider, 1961), pp. 61 and 62, n. 5.
32. Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 325.
33. C.G. Jung, «Psychologische Interpretation von Kindertraumen», unpublished monograph, ed. Liliane Frey and Rivkah Scharf, Eidgenoss. Techn. Hochschule (Zurich School of Technology), Winter 1938/1939.
34. A. Seidenberg, «The Ritual Origin of Counting», Archive for History of Exact Sciences! no. 7 (1962–1966):10.
35. Plato, Timaeus, 37 C; cf. F.M. Cornlord, Plato’s Cosmology (London, 1948), pp. 97-100.
36. Hermann Usener, Gotternamen (Frankfurt: Schulte-Bulmke, 1948), pp. 279ff.
37. C.G. Jung, «Synchronicity: An Acausal Connecting Principle», in The Structure and Dynamics of the Psyche, vol. 8 of the Collected Works (cw), para. 965.
38. Ibid., cw. 8, para. 967 and n. 17.
39. Ibid., cw. 8, paras. 965ff.
40. См. Marcel Granet, La Pensee chinoise (Paris, 1948).
41. См. Wilhelm, I Ching, book 1, p. 266. For more detail see Marie-Louise von Franz, Number and Time (Evanston, 111.: Northwestern University Press, 1974), pp. 236ff.
42. Wilhelm, I Ching, p. 271.
43. Ibid., p. 267.
44. Granet, La Pensee chinoise, p. 138. Cf. also von Franz, Number and Time, pp. 72ff.
45. Rhys Davids, «Zur Geschichte des Radsymbols». Eranos 2 (1934): 153ff.
46. Nicolaus Cusanus, Vision of God, trans. E. G. Salter (London: Dent & Sons, 1928), p. 52. Cf., on this, F. C. Haber, «The Darwinian Revolution in the Concept of Time», in J.T. Fraser and N. Lawrence, The Study of Time I, p. 390.
47. C.G. Jung, Psychology and Alchemy, cw. 12, para. 307. Cf. also Psychology and Religion, cw. 11, paras. 111ff.
48. Jung, cw. 12, para. 310.
49. Ibid., para. 312.
50. Jung, cw. 11, para. 124.
51. См. Hans Meyerhoff, The Broken Center, cited in T. Ungvar, «Time and the Modern Self: A Change in Dramatic Form», in Fraser and Lawrence (eds.), The Study of Time I, p. 475.
52. См. Granet, La Pensee chinoise, pp. 139ff. and 143ff. Подробнее см. von Franz, Number and Time, pp. 158-59.
53. См. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, cw. 9/I, para. 260.
54. Jung, Aion, cw. 9/II para. 411.
55. Ibid., para. 413.
56. Цит. по. S.G.F. Brandon, «The Deification of Time», in The Study of Time, I, edited by J.T. Fraser and N. Lawrence, p. 378.
57. Ibid., p. 379.
58. Письмо Юнга от 29 февраля 1952 к J.R Smythies, Leiters, vol. 2, pp. 43ff.
59. Ibid., p. 45.
60. Whorf, Sprache, Denken, Wirklichkeit, p. 87.
61. Ibid., p. 17.
62. Jung, Letters, vol. 2, p. 45.
63. Ibid.
Душа и материя в алхимии и современной науке
Западная алхимия ведет свое происхождение с александрийских времен, когда философское мышление древних греков соединилось с техно-магическим мышлением восточной и северо-африканской культур. Однако еще до этого, с седьмого по четвертый века до н. э. в греческой культуре произошел переворот, который мы можем назвать рождением западной науки, приведший в итоге к пересмотру образа Бога. Греки, почитавшие до этого сонм антропоморфных божеств, столкнулись с новым архетипическим образом-идеей единого божественного принципа вселенной, arche, как они его называли. Этот единый принцип был одновременно и духовным по своей сути, в разных доктринах представая в форме чисел у пифагорейцев, вихря у Анаксагора, бесконечности, сферы экзистенции, либо различных форм первоматерии: воды у Фалеса Милетского, одухотворенного пламени Гераклита, воздуха у Демокрита, четырех элементов в целом, а позднее, в философии стоиков — содержащей в себе все божественной пневмы, духа. Ранние боги, такие как Зевс, Гера и прочие, истолковывались как иллюзии, либо, что случалось чаще, рассматривались через призму нового учения, так называемой герменевтики, как символы вновь открытого мирового божественного принципа, Зевса воспринимали как универсальную пневму, Ареса/Марса — как пламя, Геру — как воздух, Деметру — как землю, и так далее.
Здесь не было четкого разграничения Психэ против материи в том виде, в каком оно наличествует сейчас. Природа понималась древними греками как оживленная Мировой Душой (World Psyche), Мировым Духом (World Spirit), и этот психический принцип не был отделен от материи (исключая, пожалуй, лишь работы Парменида и Платона). Он существовал как внешний принцип, единовременно с материей. Значительная часть того, что понимается нами сейчас как область психического, принадлежала, с точки зрения, греков к сфере сверхиндивидуальной объективной мировой души.
По мнению стоиков, Арес/Марс, например, символизировал ярость, Афродита/Венера — любовную страсть, Афина-мудрость. Эти импульсы пребывают вовне и лишь внезапно, волей случая, завладевают человеком. Другая часть того, что мы называем душой, находится в различных частях человеческого тела, например, в диафрагме, первоначально означавшей именно легкие и только позднее саму диафрагму; в печени; в сердце; в мозгу. Улисс (Ulysses)[127] разговаривал с этими органами совершенно так же, как и с любым другим человеком. Позднее нашла свое широкое распространение пришедшая из Средней Азии астрология вместе с идеей о соответствии богов определенным психическим состояниям и настроениям. Сатурн, к примеру, означал депрессию, Венера — любовь, Гермес — гибкий, подвижный ум и так далее. Сочетание божеств в момент рождения той или иной личности — гороскоп — определяло психическую структуру этого человека.
Под влиянием восточной астрологии появилась также идея, непривычная для греческого ума, а именно идея о том, что некоторые базовые психические структуры, которые мы сейчас называем архетипами, связаны со временем и конкретными нуминозными моментами бытия (Такие нуминозные моменты времени греки называли kairos и означали они магические моменты синхронистичных событий. Как мы знаем, цивилизации Китая, майя и вавилонян соотносили определенный день календаря с конкретным божеством. Боги сочетались между собой в особый порядок и последовательно двигались по небосводу. Эти воззрения символизировали, как это показано в И-Цзин, первые попытки понимания коллективного бессознательного, обусловленной игры архетипов). Такая, базовая для астрологии, идея появляется уже в работах алхимика Зосимы Панополита, продолжая играть огромную роль в поздней алхимии.
Почти полностью, однако исключая учение (Псевдо) — Демокрита, в греческой науке отсутствовало понятие практического химического либо физического эксперимента. Это проявилось в другом месте, в виде так называемых техно-магических практик Средней Азии и Египта (Как говаривали римляне, Африка всегда приносит что-то новое). В древней металлургии Междуречья любые вещества имели божественное происхождение или были богами как таковыми Как указывает Элиаде, медь, железо и бронза определенно считались божественными субстанциями. В Древнем Египте существовала аналогичная вера, но в еще больших масштабах, ведь даже на наивысшем уровне развития египетской культуры не ослабевал магический взгляд на материю и любые вещества как