Lustprinzip, принципом вожделения или удовольствия, который он заимствовал у Фехнера. Для Фрейда человек также, в конечном счете, пытается максимизировать удовольствие и минимизировать неудовольствие.
8Людвиг Витгенштейн. Лекции и беседы об эстетике, психологии и религии. Перевод Вадима Руднева. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. – С. 84.
9Karl Popper, Conjectures and Refutations (New YOrk: Basic Books, 1962). Adolf Grunbaum, The Foundations of Psychoanalysis (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1985).
10Saul A. Kripke, Wittgenstein. On Rules and Private Language (Oxford: Basic Blackwell, 1982).
11В действительности Лакан в свое время отвергал академическую герменевтическую интерпретацию Фрейда. Но его мысль шла теми же путями, что и феноменологическое прочтение Фрейда у Поля Рикера. Я использую термин «герменевтический» в широком смысле, как будет видно далее.
12Bruno Bettelheim, Freud and Man’s Soul (New Ybrk: Alfred A. Knopf, 1982).
13В каком смысле о фрейдовской причинности следует говорить как о «материальной»? С точки зрения любой современной науки, от Галилея до наших дней, материя должна быть объяснена в терминах действенных процессов. Когда в нашем столетии Эйнштейн уравнял энергию и материю, он реализовал давнюю мечту классической физики об уничтожении материи как объяснительной подпорки, о разрешении смутности понятия материи в терминах действенных и энергетических процессов. Однако во фрейдовском учении материя все же присутствует, а именно в виде метафизического основания для любой возможной интерпретации или объяснения.
14Jacques Lacan, Le Seminaire, livre XX. Encore (Paris: Seuil, 1975), pp. 24–27.
15Как вы видите, я изменил общепринятый перевод этой работы – «По ту сторону принципа удовольствия».
16Я проанализировал ее в: S. Benvenuto, Confini dell’interpretazione (Castrovillari: Teda, 1988), ch. 1. Ср. J. Derrida, La carte postale. De Socrate а Freud et au-dela (Paris: Aubier-Flammarion, 1980), p. 277 и далее.
17Людвиг Витгенштейн. Лекции и беседы об эстетике, психологии и религии. Перевод Вадима Руднева. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. – С. 83.
18J. Habermas, Theory and practice (Boston: Beacon Press, 1973).
19«Достижение» Фрейда было, в некотором роде, той же «ошибкой», которое совершает Бессознательное: попыткой выстроить мост над пропастью, разделяющей порядок звездного неба и законы человеческого сердца. Ср. S. Benvenuto, «Psychoanalysis and Hermeneutics», Differentia. Review of Italian Thought, 5, Spring 1991, pp. 79–90.
20Маневр Лакана в этом контексте повторяет классический маневр, хорошо известный философам. Со времен древних греков по настоящее время мы имеем, грубо говоря, две философии. Для одной наиболее важно следующее: если я думаю, что у меня в кармане есть пятьдесят долларов, то не обязательно так оно и есть. К этой философии принадлежат Аристотель, Декарт, Кант и Карнап. Для другой философии важнее отметить, что мне необходимо думать, чтобы напечатать пятьдесят долларов; и даже если я признаю, что пятьдесят долларов, которые, как я думал, есть у меня в кармане, на самом деле отсутствуют, то, тем не менее, я буду продолжать мыслить. К этой философии принадлежат Платон, Лейбниц, Гегель, Хайдеггер и даже Лакан.
Мечта Лакана
1«Присутствие желания, подобного тому, что есть у бога, философом пренебрегает. Зато философ, он карает» (Рене Шар, «Странички Гипноса», 202).
2Тристан Тцара (1920) «Семь манифестов дада».
3Я заимствую это выражение из книги Себастьяно Тимпанаро «Фрейдовский ляпсус. Психоанализ и текстуальная критика» (London: NLB, 1976). В этой хорошо известной антифрейдовской книге итальянский филолог анализирует толкование Фрейдом оговорок (из «Психопатологии обыденной жизни»), пытаясь показать, что толкование это неправдоподобно, в то время как филологический метод реконструкции оригинального текста по рукописным наброскам можно совершенно точно использовать применительно к амнезиям и их объяснению. Тимпанаро распространяет свою критику на объясняющий метод Фрейда в целом.
4В древнегреческой атомистической философии клинамен означал склонность атомов соскальзывать, сбиваться с пути, склонность, создающую разного рода каузальные комбинации и сложности. В современной философии это слово используется для указания на своеобразное заднее пространство, обеспечивающее возможность производства значений.
5Под «ранним Витгенштейном» подразумевается Витгенштейн «Логико-философского трактата» (1921).
6«И это показывает, что душа – субъект и т. д., – как она понимается в современной поверхностной психологии, – некая фикция» [“Dies zeigt auch, dass die Seele… ein Undingist”] (Витгенштейн Л. «Логико-философский трактат», 5.5421//Философские работы, М.: «Гнозис», 1994. Перевод М. С. Козловой и Ю. А. Асеева). Немецкое Unding, буквально невещь, обычно переводится на русский язык как бессмыслица, вздор, небылица. – Примечание переводчика.
7«Трактат», 7.
8Jacques Bouveresse, Le mythe de I’interiorite (Paris: Editions de Minuit, 1976), p. 135.
9Favrholdt, An Interpretation and Critique of Wittgenstein’s «Tractatus» (Copenhagen: Munksgaard, 1967). Цитируемо Бувресом, cit. supra note 10.
10George E. Moore, «Wittgenstein’s Lectures in 1930— 33», Mind, 63 (1954) and 64 (1955). О том, как артикулируется витгенштейновская метафора визуального поля см. Буврес, р. 157—64. «В неопубликованных «Тетрадях» Витгенштейна утверждается, что это надмирное «я» суть «предположение существования мира». Витгенштейн нуждается в метафизическом субъекте по причинам не столь далеким от тех, по которым ему нужны объекты: чтобы были возможны осмысленные предложения, т. е. язык, дискурс о мире» (Bouveresse, cit. supra note 10, p. 139).
11См. Мартин Хайдеггер «О сущности истины» (1930) // Разговор на проселочной дороге. М.: «Высшая школа», 1991 (перевод З. Н. Зайцевой). – Сс. 8—27; Platon’s Lehre von der Wahrheit» в Wegmarken (Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1976), pp. 133–192.
12См. Lacan, «The Freudian thing», Ecrits. A Selection (London: Tavistock Publ., 1977), p. 121—3. Эта фраза, которую можно перевести как «я истину говорю», отнюдь не так проста, указывает на различение двух я, moi и je, и заслуживает отдельных комментариев, которые по понятным причинам здесь невозможны. – Примечание переводчика.
13«Логико-философский трактат», 2.02—2.027. «Между тем, все, что нам известно об объектах, это то, что они существуют» [См.: Max Black, A Companion to Wittgenstein’s «Tractatus» (London: Cambridge Univ. Press, 1964), ch. III.].
14«Ein Satz kann nur sagen, wie ein Ding ist, nicht was es ist» («Трактат», 3.221). Объекты Виттгенштейна подобны ноуменам Канта: разница в том, что по Виттгенштейну мы можем лишь именовать объекты в мифических элементарных предложениях (ничего о них не зная), а по Канту мы способны лишь думать о вещах (никогда не познавая их).
15Лакан развивает понятие вещи, la chose (у Фрейда – das Ding), в ходе одного-единственного семинара, «Этика психоанализа» (1959–1960; Le Seminaire, livre VII). Понятие агальма Лакан извлекает из платоновского «Пира» на семинарах по «Переносу» (1960–1961; Le Seminaire, livre VIII).
16См. в первую очередь «Ниспровержение субъекта и диалектика желания в бессознательном у Фрейда» (перевод А. К.Черноглазова)//Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном, или судьба разума после Фрейда. М.: «Логос», 1997. – Сс. 148–183.
17Лакан Ж. «Стадия зеркала как образующая функцию я, какой она открылась нам в психоаналитическом опыте»//Виктор Мазин. Стадия зеркала Жака Лакана. СПб.: «Алетейя», 2005. – Сс. 53–72.
18Jacques Derrida, La voix et lephenomune (Paris: PUF, 1967,) p. 9.
19Не человеческая!
20Можно сказать, что на первой стадии Лакан в сущности имеет дело с воображаемым (зеркалом), на второй стадии – с символическим (языком и речью), а на третьей, начиная с 1970-х годов – с реальным (Борромеевыми узлами, математической топологией).
21См. Philippe Lacoue-Labarthe & Jean-Luc Nancy, Le titre de la lettre (Paris: Galilee, 1971.
22См. Lacan, SeminaireXX. Encore (Paris: Seuil, 1975), ch. II, p. 19–27. Linguisterie по-французски намекает на linguhysterie, лингвистерию, звучащую как charcuterie (лавка с мясными деликатесами), как что-то не очень серьезное, подобное reverie, грезе.
23Lacan, Seminaire XX. Encore, cit. supra note 21, p. 93.
24Лакан отрицает академический императив междисциплинарности как часть того, что он назвал университетским дискурсом (одним из четырех «структурных» дискурсов), как нечто чуждое тому, что он назвал дискурсом аналитика. По поводу четырех дискурсов см. Lacan, Le Seminaire, livre XVII. L’envers de lapsychanalyse, Seuil, Paris 1991.
25См. Мелани Кляйн «Зависть и благодарность». СПб.: Б.С.К., 1997.
26См. Лакан «О взгляде в качестве объекта