хэнсо-дзюцу). Это практическая психология и этология (наука о повадках животных).
А.Е. Тарас так описывает три аспекта практического применения хэнсо-дзюцу:
«Во-первых, для специально подготовленного агента такие особенности, как походка, интонации голоса, лексика, мимика, манера одеваться и прочие «внешние данные» делают любого человека почти «прозрачным». А это, в свою очередь, позволяет с высокой степенью точности прогнозировать его поведение и реакции.
Ну, а знание повадок зверей дает возможность использовать их в своих интересах без особых затрат времени и сил. Чем стараться убить сторожевого пса, не лучше ли бросить ему сочную мозговую кость?
Кроме того, очень важно уметь читать следы животных, различать их голоса.
Во-вторых, можно выдавать себя не за того, кто ты есть. Скажем, освоить определенные амплуа, своего рода роли безобидных персонажей (например, уличного торговца, бродячего монаха, батрака или пастуха). Или подражать голосам животных для подачи условных сигналов (например, крику совы, мяуканью кошки), для нагнетания атмосферы страха (общеизвестно, что лошади пугаются волчьего воя, а на людей он действует угнетающе). Еще проще — оставлять за собой следы специально подготовленными звериными лапами, копытами, когтями, зубами…
Очень широкие возможности любому разведчику открывало (и открывает до сих пор) умение перевоплощаться в лиц противоположного пола, а также в сверхъестественные существа — в призраков, демонов, оборотней и тому подобную нечисть.
В-третьих, целесообразно использовать всевозможные трюки для создания иллюзий восприятия либо в расчете на суеверия. Имеет смысл перечислить некоторые такие трюки:
«раздваивающийся ниндзя» (работа в паре двух человек с одинаковой внешностью и одинаково одетых, что создает иллюзию появления одного и того же человека одновременно в разных местах);
«один во многих лицах» (когда один человек, быстро передвигаясь, переодеваясь, гримируясь, меняя голос и манеры, а также, используя кукол, создает иллюзию действий целой группы людей);
«невидимое присутствие» (передвижения, сопровождающиеся отвлекающими маневрами типа бросания камней, хруста веток, скрипа дверей, но без появления на глаза);
«светящийся ниндзя» (использование одежды, пропитанной специальным составом, светящимся в темноте);
«горящий ниндзя» (с помощью одежды, пропитанной огнеупорным составом, либо посредством пиротехнических эффектов ниндзя создавал иллюзию своей неуязвимости для огня); продолжение боя со стрелой, пробившей грудь насквозь (на самом деле окровавленный наконечник, торчащий из спины, и оперенный хвост в груди были бутафорией); подставка под удар меча искусственной «руки» с немедленной демонстрацией «отрубленной» конечности, «выросшей» волшебным образом;
«огнедышащий ниндзя» (элементарный трюк, заключавшийся в выдувании изо рта горящей смеси) и многое, многое другое в том же духе».
Два вида психофизического тренинга ниндзя ныне широко известны. Это «путь огня и воды» (хаку-до), включавший, как следует из названия, «посвящение огнем» (гома) и «посвящение водой» (последнее, в свою очередь, подразделяется на «стояние под водопадом» (такисугё) и «моржевание» (мисоги).
Обряд гома подробно описан в книге настоятеля буддийского храма Эбосидзан Сайфукудзи, почетного доктора Российской Академии Наук Икэгути Экана «Подвижник огня». Его смысл заключается в формировании особого типа мышления, развитии воли, раскрытии резервных психофизических возможностей индивида. Ритуал гома можно отнести к системам самовнушения, уходящим своими корнями в шаманские культы огня. Вот как описывает этот ритуал Икэгути Экан:
«Наибольшее значение имеет ритуал гома с восемью тысячами дощечек. Еще в детстве отец строго поучал меня: если читаешь вслух сутру, медитируй в сидячей позе; если медитируешь, практикуй; если практикуешь, зажги дощечку-гома; если зажигаешь дощечку-гома, проводи ритуал с восемью тысячами дощечек-гома.
Я совершаю мои «деяния» по нарастающей — в той последовательности, которой научил меня отец: чтение вслух сутры — медитирование — практика — гома, и ритуал с восемью тысячами дощечек-гома стал моим «великим деянием». Впервые я провел его в 38 году Сёва (1963 год по европейскому календарю)…
О значении цифры «восемь тысяч» числа дощечек, сжигаемых во время ритуала гома, говорится в «Сутре о Сети Брахмы»:…количество дощечек связано с «восемью тысячами» событий, произошедших с Почитаемым Шакья после того, как он родился в Индии, поразил дьявола (Мару) и достиг Пути (вступил на Путь Будды). Как бы то ни было, ритуал гома с восемью тысячами дощечек, который по сокращенному варианту длится одни сутки и во время которого «совершающий деяния», подобно Будде, восемь тысяч раз совершает мучительные «деяния» с помощью силы кадзи Сингон, является самым важным и самым «тайным» среди многочисленных действ «тайного учения» Сингон.
Как же проводится ритуал гома с восемью тысячами дощечек?…
Гома — транслитерация санскритского слова «кома», которое означает «делать подношения богам, бросая подносимое в огонь». Этот ритуал известен в Индии с древности. Ритуал гома с восемью тысячами дощечек Должен длиться определенное количество дней — семь, десять дней, двадцать один день, пятьдесят, сто дней. Во время ритуала продолжительностью двадцать один день «истинные слова» Фудо обычно произносятся двести тысяч раз, но сейчас мы познакомимся с самым коротким ритуалом гома продолжительностью семь дней, во время которого «истинные слова» произносятся сто тысяч раз.
Задачей действа является произнесение сто тысяч раз в течение семи дней «истинных слов» Фудо и в заключительный день, когда выражается последнее желание, в один прием сжечь восемь тысяч дощечек из молочного дерева (Rhus javanica). Одновременно с началом ритуала «совершающий деяния» прекращает прием подвергнувшейся тепловой обработке пищи, в состав которой входят злаки и бобовые, а также соль, и употребляет только свежие овощи и фрукты.
Что касается воды, то он ограничивается жидкостью, содержащейся в овощах и фруктах…
Таким образом, в течение семи дней проводится в общей сложности 21 «сидение». На 19 из них произносится по 5250 «истинных слов» Фудо, то есть «истинные слова» произносятся 99751 раз. К этому следует добавить 250-кратное произнесение «истинных слов» на восьмой день, то есть всего «истинные слова» Фудо повторяются сто тысяч раз. Ритуал гома с восемью тысячами дощечек — активное действо.
Когда оно начинается, у «совершающего деяния» не бывает времени ни для того, чтобы отдохнуть, ни для того, чтобы поспать… на протяжении всего ритуала.
«Совершающий деяния», не питаясь надлежащим образом, каждый день во время трех «сидений» громким голосом произносит «истинные слова Фудо, вкладывая в них всю душу, энергично подносит огонь к дощечкам. В моем храме дощечки из молочного дерева в два-три раза больше тех, что встречаются в других храмах. Пламя поднимается так высоко, что почти опаляет потолок храма и обдает жаром все тело. Человек, не связанный с этим, даже не может представить, сколько сил расходует «совершающий деяния».
Когда заканчивается действо, я ощущаю, что постарел на десять, тридцать или даже сорок лет. После того как заканчиваю сожжение восьми тысяч дощечек из молочного дерева, я теряю 4–5 кг веса.
Летом — воистину ад. Капли пота водопадом льются на рясу, и она становится насквозь мокрой. Ученики периодически вытирают мне полотенцем лицо, руки и шею, но как будто льют воду на раскаленный камень. Глаза застилаются туманом, тело сводят нескончаемые судороги. От зажигания дощечек из молочного дерева руки теряют силу, и ты ощущаешь, как дощечка из молочного дерева по весу становится похожей на железную болванку.
Я несколько раз думал, не умру ли я сейчас? В таких случаях спрашиваю себя: «Неужели сломаешься, неужели сдашься?» — и во мне пробуждается необыкновенная жизненная энергия. Благодаря ей я продолжаю действо. Ритуал гома с восемью тысячами дощечек в высшей степени труден для проведения, но я хорошо понял, что во время проведения действа у меня постепенно обостряются чувственные восприятия. Причина этого в активизации спавших до того клеток моего тела.
После окончания действа я слышу, как зал, где проводился ритуал, наполняет невыразимо чудесная музыка. Не небесную ли музыку я слышу? Ее красота несколько раз вызывала у меня слезы радости, пробуждаемой Дхармой… В эти моменты я ощущаю запахи пищи, которую готовят в домах, находящихся от меня на расстоянии одного-двух километров. Я издалека могу видеть людей, идущих в мой храм. В такие моменты я узнаю боли и страдания у самого большого числа людей. И тогда я думаю: «Было трудно, но я провел ритуал, не сдался», и у меня появляется огромное желание еще раз выполнить ритуал гома с сжиганием восьми тысяч дощечек».
Японское сословие профессиональных воинов известно под названиями «буси» и «самураи». Первое упоминание о самураях относится к 792 году, когда японская армия, состоявшая до того в основном из вооруженных пиками пехотинцев, была реформирована и укреплена офицерами. Самураи объединялись в отряды по 10 человек и в более крупные формирования. Они воевали в конном строю, носили доспехи, пользовались луком и мечом.
Существовали три источника формирования самурайского сословия. Основная масса самурайства вышла из крестьянской верхушки и зажиточных крестьян. Следующую группу составляли бывшие слуги князей-предводителей (русский аналог — «боевые холопы»), выдвинувшиеся во время столкновений клана с соседями (особенно на севере Японии, где предки современных айнов совершали непрерывные набеги). Самой малочисленной, но наиболее влиятельной являлась группа из числа аристократов и государственных чиновников.
Глава любой самурайской семьи был обязан заботиться о сохранении сыновьями и внуками традиционной семейной профессии. Он должен был обучать их военным наукам и воспитывать у них воинственный дух. Нередко несколько родственников-соседей совместно готовили своих детей и детей близких родственников.