«Нет меня, нет проблем», — сказал буддистский Мастер, когда его попросили объяснить глубинный смысл бытия.
Рассказывают, что когда в ночь полнолуния Будда стал просветленным, все ранее беспокоящие его вопросы отпали сами собой. Как никогда не существовавшие в ощущении Полноты Бытия и Единства со Всем, исчезли мучившие его страхи, тревоги и сомнения. И только один вопрос остался в Просветленном Уме Великого: «Как мне высказать все это и показать истинную Реальность?»
И к нему потянулись люди со всей Земли в надежде открыть наконец Тайну Бытия и объединить свой неуютный мирок с Высшим Миром. Но Будда молчал. И только поднимал руку и многозначительно указывал пальцем куда-то вверх в ответ на бесконечные вопросы и расспросы.
Это всерьез обеспокоило Богов, которые считали, что нельзя упускать возможность создать мост между Небом и Землей. И они спустились на нашу грешную землю и попросили Будду не оставаться безмолвным, а отвечать и учить.
— Я не вижу в этом смысла, — грустно ответил Будда — Во-первых, нет слов, чтобы я мог передать все Это. Во-вторых, что бы я ни сказал, оно будет понято неправильно. В-третьих, мои истины в лучшем случае будут поняты одним человеком из ста, который, буде он способен на это, может и сам открыть Истину…
— Тогда рухнет мир, — ответили ему Боги. — Потому что если Великий Будда не будет проповедовать свое учение, то существа, которые уже стали чисты от земной суеты и тлена и стали готовыми к Пробуждению, могут просто погибнуть. А им нужен только толчок. Одно верное слово — твое слово! — чтобы они сделали шаг в Бытие и Единство…
— Хорошо, — сказал Будда. — Вы правы. Я не подумал об этих немногих. И именно ради них я и буду говорить. И пусть я не смогу поведать им всю Истину, но хотя бы покажу этим ищущим Путь…
…Судя по первой части своей жизни, он был просто авантюристом. Ричард Бек, родившийся в 1837 году, в возрасте семнадцати лет начал скитаться по Соединенным Штатам Америки, работал то садовником, то матросом, то шахтером, а то и вовсе незнамо кем. Например, он вызвался вести обоз в Югу — через 1200 миль открытой местности! И едва не погиб от голода как и во время многочисленных стычек с индейцами. Здесь ему повезло — Ричард остался жив. Но затем удача ему изменила. Бек решил попытать счастья на горных работах в Неваде. Однако условия там оказались ужасными, и к середине зимы все его друзья умерли.
С единственным выжившим кроме него человеком Ричард Бек предпринял попытку добраться до западного побережья. В результате его спутник умер, а сам Бек, спасенный буквально в последний момент, отморозил ноги. И в двадцать один (!) год стал калекой: одну из его ног пришлось ампутировать полностью, а другую — частично. Однако судьба решила сменить гнев на милость. И в том же году Ричард получил наследство и поступил в медицинский колледж, чтобы по окончанию оного стать весьма известным психиатром.
Однако главным было не это. А то, что в тридцать лет он познакомился с поэзией Уолта Уитмена — поэта, пережившего Просветление, — и стал всерьез интересоваться трансцендентальным. А в тридцать пять лет, возвращаясь домой после встречи с друзьями, сам обрел Это [51, с. 15].
«Вдруг я оказался охвачен облаком цвета пламени. На мгновение я подумал об огне, о громадном пожаре где-то поблизости в этом большом городе; но в следующий момент я знал, что огонь был внутри меня. Сразу после этого на меня снизошло чувство ликования, безмерной радости, вместе с которым или сразу же после него наступило неописуемое интеллектуальное просветление. Среди всего прочего я не просто уверовал, но воочию увидел, что вселенная не состоит из мертвой материи, а, напротив, представляет собой живое Присутствие; я осознал вечную жизнь в себе самом. Это не было убеждением, что меня ожидает вечная жизнь в будущем, но сознанием, что я в тот момент обладал вечной жизнью; я видел, что все люди бессмертны, что космический порядок таков, что… в нем все вещи действуют вместе ради блага всех и каждого; что основополагающий принцип мира, всех миров — это то, что мы называем любовью, и что, в конечном счете, счастье всех и каждого абсолютно гарантировано».
5.1. Трансцендентное в нашей жизни
Загробной жизнью интересуются те, которые не знают, что делать в этой. Им нужна еще одна жизнь, которая длилась бы вечно…
Всю свою дальнейшую жизнь Р. Бек посвятил именно этому и только одному: сбору информации о людях, которые пережили опыт Просветления. А также о том, когда и как они его пережили. И тем, несомненно, заложил основы того, что можно назвать психологией трансцендентного (буквально, выходящего за пределы) в самых различных ее редакциях: от весьма идеалистических духовных прозрений до почти материалистической трансперсональной психологии.
Зачем нам это надо
Следует отметить, что, несмотря на всю мою любовь к запредельному, психотерапией трансцендентности я занялся не просто так, а как бы с умыслом. Я решил сделать из нее раздел так называемой терминальной психотерапии, под которой в настоящее время понимается психотерапевтическая работа с пациентами, умирающими от неизлечимой болезни или старости [40]. В этой психотерапии создание у подобных «терминалов» (клиентов данной психотерапии) движения и продвижения в сторону «третьей силы» (иррациональности, религии и т. п.) рассматривается как вполне логичное и очень важное направление терапии. То есть я решил использовать трансцендентность как способ борьбы с ужасом конечности себя за счет принятия собственной неконечности.
Правда, в отличие от классической психотерапии я включил в этот список еще два «класса» клиентов. Тех, кто, следуя меткому выражению М. Эриксона, умерли в двадцать пять, но их до семидесяти не хоронят. И тех, кто как бы просто исчерпал потенциал обыденной жизнедеятельности и утратил к ней интерес. В обоих случаях жизнь подобных индивидов (увы: знаю это по себе, но, к счастью, я это преодолел за счет обретения Высших Смыслов) напоминает последний день командировки. Когда все дела уже сделаны, город, в котором ты пребываешь, наскучил, а до самолета еще ой как долго…
Как ни странно, именно этот утилитарный подход внезапно привел меня к открытию неожиданных выходов из «терминальной безнадеги». Во-первых, обнаружилось, что за счет активизации некоторых сверхспособностей, можно существенно продлить жизнь страдающего неизлечимыми заболеваниями человека. (Моделирование этих самых сверхспособностей оказалось таким увлекательным делом, что вскоре я занялся им уже без привязки к терминальности)… Во-вторых, выяснилось, что разрабатываемый нами подход к управлению объективной реальностью субъективными методами (такое не только возможно, но вполне реально!) позволяет с помощью Терапии Векторов Реальности как бы вообще уводить клиентов с вынужденно выбранной ими опасной дороги (по направлению к «конечному пункту маршрута», имя которому Смерть…). А в-третьих, подтвердилось, что классическое направление Вечной философии — разумеется, не в плане бла-бла-бла «болтологии», а основанное на Тотальном Осознании (именно так: с большой буквы) ее принципов и положений в виде очень реального Переживания (тоже с большой буквы) действительно оказалось прекрасным «лекарством против страха». И потребовало разработки дополнительного инструментария обретения оного (переживания)…
О жизни после жизни
Что же касается собственно психотерапии терминальности (с точки зрения расширения пределов собственной жизни), то ключевым здесь стал миф об Эре, который рассказал Сократ Платону. (Этот миф описал Платон в заключительной части своего «Государства» [56].)
Когда Эра сочли мертвым и уже собрались водрузить его тело на погребальный костер, он вдруг проснулся и поведал удивительнейшие вещи. Оказывается, все это время он находился вне тела, и его душа пребывала в неком божественном месте, где людей подвергают суду. И под грузом плохих поступков, висящих на их спинах, большинство падают вниз, тогда как некоторые летят на небеса. Потому что в этом месте как бы находятся две по две расщелины: две на земле и две на небесах. И судьи, вершившие суд над душами умерших людей, на основании свершенных ими поступков, направляли их либо в небеса, либо вниз, в одну из расщелин.
Самое интересное, однако, происходило далее. Потому как из «земных» расщелин в конце концов воспаряли полные грязи и пыли души, тогда как те, кому повезло (быть праведным), спускались с небес чистыми и сияющими. Но обе группы с радостью встречались и останавливались на неком лугу, где как бы делились друг с другом опытом — тем, что пережили путешественники в подземные царства, и тем, что те, которым повезло, познали в блаженстве и сияющей красоте небес. А после семидневного отдыха все они направлялись в удивительное место, где был виден проходящий через небо и землю столп света. И где три богини Необходимости бросали жребий, позволяющий каждому выбрать новую жизнь при перерождении — то, кем и чем они будут в следующей своей жизни.
Жребии были самые разнообразные. Но смысл выбора состоял в том, чтобы обрести ту жизнь, которая приведет к улучшению души. И небезызвестный Эр был просто поражен тем, какие жребии выбирали души людей. Орфей выбрал жизнь лебедя (хотя был там и лебедь, который выбрал человеческую жизнь). Аякс — жизнь льва. Некто неизвестный, но построивший троянского коня, вообще выбрал жизнь искусной в ремеслах женщины. А Одиссей после долгих поисков нашел и принял жизнь, начисто отринутую другими, кто не пережил, как он, бесчисленных приключений — жизнь обычного человека.
Далее, после выбора жребия, все как один, но по очереди, подходили к трем богиням. И не только утверждали свой выбор, но и избирали для себя Даймона, или, иначе, Гения: стража их жизни и исполнителя сделанного выбора. А затем дружно пили воду из реки Забвения и забывали все, что с ними случилось. И неслись, рассыпаясь по небу, как звезды, к местам, где им было суждено родиться и жить…
Я привел именно это свидетельство Жизни после Жизни в основном потому, что оно очень точно описывает все то, что, как минимум, нужно знать человеку, открывающему для себя уровень трансцендентности. Хотя сейчас накопилось уже столь большое количество свидетельств последующего после жизни в этом мире бытия, что, на мой взгляд, оспаривать факт посмертного существования просто-таки глупо. Это и исследования таких ученых, как Р. Моуди [37] и его последователей, и потрясающее визионерство «Тибетской книги мертвых» [33], и информация, полученная в результате внетелесного опыта ([8], [18], [34] и [36]). Все это однозначно свидетельствует о том, что рекомендованные в терминальной психотерапии усилия в направлении «третьей реальности», т. е. иррациональности, религии и т. д. суть вполне реальный и адекватный подход к лечению людей, умирающих от смертельной болезни или по причине старости. И в интегральном нейропрограммировании я разработал целую плеяду методов, позволяющих не просто узнать, но увидеть, ощутить и услышать то, что будет Там, за якобы роковой чертой. Возможно в силу моего собственного пристрастия к буддизму и индуизму, скептических относящихся к феноменологическому миру, в нашу версию трансцендентальной психотерапии вошли несколько иные, отличные от общепринятых модели и представления.
Традиции Великих Религий
А все потому, что когда сие все было, так сказать, психотехнологически смоделировано, оказалось, что в основе всего этого лежат буддистские и индуистские традиции. И именно их я и буду далее «психотерапевтически» излагать, снабжая (однако) конкретным «психотехнологическим аппаратом» в основном лишь в качестве иллюстрации. И не только потому, что в этой книге просто не хватает места для описания всех используемых для Пробуждения психотехнологий. Но еще и потому, что «спички детям не игрушки»: неумелое использование и применение сил, на несколько порядков превосходящих ваши возможности, может запросто поставить вас в ситуацию фильма «Брюс всемогущий», а то и куда как хуже…
Коротко объясню, почему в этой своей книге я уделяю столь большое внимание буддизму и прочим великим религиям. Большая книга восточной мудрости, из которой я взял (на всякий случай переписав своими словами) большинство использованных в данной книге притч, пишет по поводу буддизма следующее: «Как и в индуизме, в буддизме ярко представлена идея цикличности в перерождениях, кармы и нирваны. Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что человек рождается на Земле, живет на земле и, умерев, возвращается на землю в другом теле. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги и отчаяния. Он постоянно движется в круге рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в основах невежества. Этот бесконечный процесс перевоплощения называется колесом жизни, или сансарой.
При этом, согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях… В основе буддизма лежит учение о «Четырех благородных истинах»: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания.
При этом Четыре Благородных Истины представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. И действительно первая Истина (Истина страдания) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни; третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления; четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.
Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека и существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное…» ([7, с. 155–157], курсив мой. — С.К.).
Теперь то же (и из того же) об индуизме, буде он в чем-то дополняет картину трансцендентности.
«Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько фундаментальных положений. Вот некоторые из них.
За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (Атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, ни одна добродетель — без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих» [7, с. 182].
Теперь, продолжая цитатничество, следует отметить ряд различий индуизма и буддизма.
Индуизм, как и буддизм, говорит о карме, но сама идея кармы здесь несколько иная. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга… Если кто-либо действует, как совершенная жена или совершенный слуга, в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше. Также в индуизме хоть и содержится идея перерождения, как и в буддизме, но понимается она несколько иначе. В индуизме говорится об «Атмане», или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума и переходящим из жизни в жизнь в одном и том же состоянии. Здесь может быть приемлема аналогия «я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. В буддизме «я» можно уподобить изображению на киноленте, где в каждом последующем кадре изображение несколько изменяется, хотя в основном и соответствует тому, что было в предыдущем кадре» [7, с. 184–185].
Трансцендентность в буддийской традиции
А теперь отведем свой взор от высокодуховных теорий и обратимся, так сказать, к практике буддизма, довольно хорошо изучившему трансцендентность.
Так вот, для нас крайне важно то, что в нем наличествуют три главных традиции (из вежливости, но в последний раз, чтобы не смущать неокрепшие умы читателей, упомяну их названия — Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна). Различия между ними весьма существенны, но если говорить о главном из оных в контексте нашей книги, то они сведутся к тому, кем должен стать (в идеале занимающийся трансценденцией) человек. «В общем, — пишет известный специалист по дзен, цигун и ушу Вон Кью-Кит, — тхеравадин является моралистом (высокодуховной сущностью. — С.К.); махаянист — сострадательным космическим мыслителем, а ваджраянист — духовным чудотворцем» [15, с. 57].
Возьмем это за основу, но при этом, нимало не умаляя значения ни одного из направлений, примем их за три уровня проявления трансцендентности, построенных по уже знакомому принципу матрешки (см. рис. 52).
При этом не забудем, однако, что все они в конечном счете стремились к непосредственному опыту и переживанию Высшей Реальности. Но, во-первых, разной дня разного. Из того же источника: «Если дзен в Махаяне выделяет сострадание и мудрость, опираясь на бодхисатву, или бескорыстного спасителя, дзен в Вадхраяне выделяет развитие сверхъестественных сил и мистицизма, беря в качестве совершенного образа сиддху, или чудотворца» [15]. А, во-вторых, совершенно по-разному. Например, конечной целью Тхеравады было достижение нирваны (ниббаны), т. е. состояния, где преодолены жизнь и смерть, а Махаяны — буддовости (Просветления). Буддизм Тхеравады стремится только к освобождению от иллюзорного «Я» (Эго), тогда как буддизм Махаяны ориентировался на избавление от иллюзорного мира чувственного бытия. Наконец, тхевардисты предпочитают в основном медитировать, сосредоточившись на одной точке, а махаянисты — на идее пустотности (Великой Пустоты). Кстати, что касается ваджраянистов, так те вообще используют в основном визуализации, являясь в том прямыми предтечами нейропрограммирования…
Упражнение 49.
Обдумайте, как бы вы жили (и как, надеюсь, теперь собираетесь жить…), если бы знали, что эта ваша жизнь не последняя, а качество жизни во всех последующих определяется тем, как вы ее проживете.
Упражнение 50.
Попытайтесь понять смысл и квинтэссенцию воззрений Великих Религий.
Упражнение 51.
Объясните кому-нибудь разницу между тремя направлениями буддизма и их целями. А после определите, кем вы хотели бы стать: высокодуховной сущностью, духовным чудотворцем или же сострадательным космическим мыслителем…