В течение нашей жизни мы нередко оказываемся в раю, но помним только изгнание.
…Все это открылось мне еще в детстве. То, к чему многие идут долгие годы — и не всегда приходят. Прямое и непосредственное восприятие Высшей реальности (она же Истинная, Конечная, Абсолютная и иже с ними). Возможно, мне просто «повезло» (сейчас объясню, почему в кавычках). Дело в том, что я в самом детстве дважды переживал клиническую смерть (вы даже не представляете, каким хилым и болезненным ребенком я был). И оттого, на языке восточных учений, стал «дваждырожденным». Или просто — заглянувшим за черту (за которой только Вечность), что никогда не проходит даром. Что-то там сбилось (или, наоборот, настроилось?) в моей нейросети. Болея, я много раз наблюдал одно и то же: стены комнаты не расступались, а просто исчезали, и я завороженно и зачарованно наблюдал за тем, что потом не мог ни пересказать, ни, естественно, объяснить. Я наблюдал за каким-то фантастическим танцем энергий в Сияющей Пустоте с периодическими вспышками бело-золотистого Света, каждая из которых буквально продирала до дрожи, но не обычной, а упоительно сладкой (кстати, я после этого, удивляя всех, очень быстро выздоравливал). А когда я был здоров (тогда не часто), меня буквально преследовала одна и та же мысль или идея, что все это: дом, двор, школа — просто иллюзия. И если я сейчас лягу прямо на асфальт, то закрою глаза, засну и проснусь, но не здесь, а в том мире, который является Истинным. Тогда как эта реальность суть только одно из его проекций или отражений..
К школе это прошло, но не забылось. И, наверное, память об этих экстраординарных видениях (точнее — того, что за ними стояло) и стала основной причиной того, почему я выбрал сначала психологию, а потом, пресытившись академической наукой и устав от ее бесконечных «низзя», ушел в психотерапевтическую вольницу. Где в силу жесткой ориентации на результат (а также творящегося там бардака и вседозволенности) можно было заниматься тем, чем хочется, да еще и с немалой пользой для себя…
О Вечной философии
А теперь попробую объяснить, что же тогда со мной было. В принципе, можно было бы ограничиться (отделаться) привычным делением реальности на Эту и Другую стороны бытия (вот эту-то Другую я и видел). Но теперь все это нуждается в более пространном объяснении.
Для начала — пара слов о так называемой Вечной философии. В философии религии сие представляет собой некое тотальное воззрение, согласно которому все религиозные традиции в действительности отражают только одну, универсальную истину (а заодно имеют единый сверхъестественный источник всякого религиозного знания)! Более конкретно, О. Хаксли, в своей широко известной книге «Вечная философии» определил ее так: «Метафизика, признающая существование божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже идентичное ей; этика, полагающая, что главной целью человека является познание имманентной и трансцендентальной Основы всего бытия — сама [эта] наука всеобъемлюща и существует с незапамятных времен. Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре абсолютно всех примитивных народов, а ее внешние формы отражены во всех реалиях мира» (цитирую по: [11]).
Более конкретно Вечную Философию можно представить как совокупность следующих принципов:
1. Существуют две сферы реальности — мир физических объектов, доступный органам наших чувств, и мир квантовых феноменов, в котором (за которым) скрывается гораздо более тонкая и глубокая, но пока не слишком доступная для нас реальность: Сознание, Дух, Разум, Дао, Абсолют, Бог и т. п.
2. Человек как существо входит в обе сферы. То есть мы суть не только физические, но и духовные существа. На физическом плане мы представлены своими телами, а на духовном — чем-то трансцендентным. В различных религиозных, философских и психологических направлениях это описывается как душа, божественная искра, Атман, природа Будды, чистое сознание, Разум, Дух, Сущность, Высшее или истинное «Я».
3. Люди способны осознать свою Божественность и Космичность, но не путем книжных занудств и теоретических премудростей, а прямо и непосредственно в результате некоего квантового скачка или просто перехода, чаще всего именуемом Просветлением…
4. Это постижение есть величайшее благо и главная цель любого человеческого существования. Ничто другое не дарит больше экстатичности и блаженства. Ничто иное не вознаграждается в такой степени. И именно это постижение и есть то, к чему стремятся все великие религии, в которых оно известно как Самдхи и Сатори, Освобождение, Фана, Нирвана, Пробуждение, Руах Ха-хоудеш и т. п.
Теперь об этом же, но более подробно. Скажите, а вы знаете о том, что нынче как бы существуют две физики: классическая и квантовая? Несовместимые настолько, что последнюю (квантовую) великий Эйнштейн считал бельмом на глазу современной физической науки? И что его соратник Д. Бом, исследуя данное досадное недоразумение, пришел к довольно-таки ошеломительному выводу о том, что никакого противоречия здесь нет. Просто эти две физики описывают две реальности, соотносящиеся друг с другом, как лед и вода. Проявленную (наша Вселенная) и непроявленную (все остальное). Эксплицентную и эмплицентную. Собственно физическую и квантовую. А также феноменологическую и трансцендентальную.
Сравнение этих двух несравнимых ипостасей Бытия со льдом и водой весьма уместно. Потому что, как вы, наверное, и сами знаете, вода текуча, всеобъемлюще и всепроникающая. Но, превращаясь в лед, она принимает некую стабильную форму (которая не то что всепроникающая, но часто и ни в какие ворота не лезет…). И находится в состоянии, в котором воды-то как раз и не видать до тех пор, пока мы не прекратим жизненный цикл этой ледышки и не вернем ее назад — в исходное состояние водной благодати…
Вот точно также все происходит и с Космической реальностью (воспользуемся этой номинацией). Она, будучи единой, выражает себя двояко в феноменальном (от слова «феномен» как «явление») и трансцендентальном (от слова трансценденция — в данном случае «запредельном» или не-проявленном) виде. При этом феноменальная Космическая реальность является обусловленной и относительной (а также различимой, хотя и иллюзорной), а трансцендентальная Космическая реальность необусловлена и абсолютна (а также неразличима, хотя и единственно реальна).
Первая из этих реальностей конечна во времени и пространстве, тогда как вторая в этом самом времени и пространстве бесконечна. И тот, кто переживет ощущения абсолютной целостности и единения со всем, еще при жизни обретет бессмертие и самого себя. Вернется домой. Проснется для подлинной жизни. Станет тем, кем каждый и есть на самом деле — Всем-Что-Есть. Волна вспомнит, что она не часть океана, но суть Океан. А человек, которому снится, что он мотылек, проснувшись, вспомнит, что он человек…
Подобное переживание целостности и единства может быть только раз в жизни. Но оно стоит всей этой жизни. Потому что оправдывает все ее перипетии. И вообще-то и является главным смыслом человеческого существования. Да-да: именно осознание своей Космичности и есть конечная — и главная — цель всех человеческих жизней в бесчисленных их воплощениях…
Для особо пытливых. В своем пути к полному и подлинному просветлению вы пройдете четыре стадии, описанные индийским наставником буддизма Ашвагхоша [15, с. 46–47].
1. Просветление посвященного, где вы направляетесь на путь, ведущий к совершенному просветлению.
2. Подобие истинного просветления, где осознаете, что феноменальный мир является иллюзией, но все еще будете привязаны к своему «Я».
3. Близкое к истинному просветлению, когда человек осознает трансцендентальный аспект Космической реальности, но по каким-то причинам опять возвращается в феноменальный мир.
4. Окончательное просветление, когда человек целиком и полностью постигает высшую Реальность и становится единым с ней.
Обращаю ваше внимание на то, что обретение Просветления вовсе не значит, что вы, вспорхнув белыми крыльями (или включив реактивную тягу, сами знаете где), покидаете этот суетный мир. Все обстоит точно наоборот! Как пишет Л. Хиксон [54, с. 230]: «Веселый и радостный человек, полностью проявивший в себе просветление, не идет ни по какому пути. Он несет сделанный из тыквы сосуд с вином, символ тантрического экстаза, который способен трансформировать яд вина иллюзорного человеческого мира в нектар. В обнимку с сосудом он прогуливается по базару. Он ведет за собой по пути Будды торговцев рыбой. Босой, с голой грудью, он приходит на базар. Грязный и покрытый пылью, как широко он улыбается! Он не обращается к мистическим силам, но он подобен сухому дереву, которое быстро покрывается цветами. Воспринимаемые как потенциальные Будды, а не только как торговцы рыбой или просто покупатели на базарной площади, все эти люди в его присутствии быстро достигают расцвета».
Направлений обретения Просветления столь много, что в них не просто можно, а практически должно запутаться. И потому, мы все же должны быть благодарны одному из величайших мыслителей нашего времени — уже упоминавшемуся Кену Уилберу — за то, что он умудрился навести порядок и в этом вопросе, публично огласив (именно так: огласив, не напечатав) пять причин нашей с вами непросветленности.
Причины нашей непросветленности
Согласно сопроводившему сие текстом К. Бигелоу [6], существует пять основных видов деятельности (деятельности ли — скорее, глупости), которые более всего предотвращают наше пробуждение к недвойственности и постижению Абсолюта в любом его виде: «бесконечной неописуемой пустоты» или «божественно единении с Формой»{4}:
1. Концептуализация.
2. Объективизация.
3. Искания.
4. Различения.
5. Отсутствие любви.
Он же (и там же) приводит и некую интегральную практику преодоления данных заблуждений и превращение каждого из них в самоисследование и даже самосозерцание. Например, вы начинаете с вопроса «Концептуализирую ли я?», а через пять минут переходите (и далее каждые пять минут продолжаете последовательно переходить) к следующему за ним виду «вредоносной» деятельности. «Объективизирую?» — «Ищу?» — «Различаю (себя от Духа)?» — «Не люблю?» При этом вы не пытаетесь изменить то, что совершаете, а просто пребываете в этом. Потому что, согласно К. Уилберу то, что сознает эти виды деятельности, свободно от них всех, ибо сознавание и Дух не есть два…
Просветление в интегральном подходе
Скажите, вы что-нибудь поняли? Вот и я о том же… Так что давайте далее разбираться во всем этом, опираясь уже на канонический текст самого К. Уилбера [46].
Первый его вопрос (в самом начале выступления) касается всех нас: «Если все что есть Дух, то почему мы этого не замечаем?» В какую иллюзию мы втянуты? Из-за чего мы упускаем из виду этот абсолютный, фундаментальный факт?
Так вот, согласно его же просвещенному мнению, существует пять основных и главных традиций объяснения данного феномена (хотя вообще-то их десятки).
Первая традиция — Мадхьямика (кстати, она была первая из всех этих традиций), в которой действительно впервые указали на то, что идея противопоставления проявленного и непроявленного, Сансары и Нирваны, плотного и тонкого, сама по себе двойственна (тем более, в варианте, при котором вы должны отказаться от первого ради второго). Термин, который был использован для обозначения данного заблуждения, довольно условно можно перевести как концепция (или как все то, у чего есть противоположная сторона). Удовольствие — боль; верх — низ; конечное — бесконечное и т. п., это все примеры подобного двойственного познания мира. Недвойственное же в этаком неосознавании: без концепций, идей, мыслей, чувств и т. п.
К. Уилбер иллюстрировал это следующим практическим примером. Попробуйте одновременно задаться вопросами: «Как я ощущаю себя физически? Как я ощущаю себя эмоционально? Как я ощущаю себя морально? Как я ощущаю себя умственно? И как я ощущаю себя со всех этих ракурсов одновременно?» Как правило, выполнение этого упражнения хорошо вышибает нас из двойственности, поскольку сознавание не дробит реальность на противоположности, а просто принимает все как целостность — без пар, без противоположностей и без противопоставлений. Регулярная практика в этом позволяет познать Абсолют как целое — сознание без противоположностей, без парностей, без разделения. Где и находится дверь на свободу — в недвойственную реальность…
Вторая традиция — это Йога-чара, которая, как бы слегка противореча Тхераваде (с ее идеалом в погружении в бесформенную и непроявленную пустотность), указала, что причина не в явлениях (от которых по Тхераваде надо отказаться), а в том, что мы помещаем их наружу. Мы делаем из них внешние объекты, и это создает проблемы. Но если (и когда) мы помещаем их внутри, это уже не может быть проблемой, ибо объективизация феноменов в этом случае становится довольно трудным делом. То есть проблема не в существовании феноменологического мира, а в его отделении от себя (что и создает проблему). Например, представьте, что не вы находитесь в комнате, а комната находится в вас (вы как бы окружаете ее в своем осознавании). Это, по сути, переход к другому типу осознавания — осознание Большого Ума: все возникает внутри сознания, а не вне его. А раз так, то нет и объективизации, отделенности. Нет расщепления мира на субъект и объект. Есть только осознавание его, которое возникает внутри вышеупомянутого Большого Ума. При таком подходе вне осознавания просто нет ничего. Ничего, чего хотелось бы хотеть, жаждать и вожделеть. Ибо все возникает в твоем осознании прямо сейчас. Значит, нет и опасных или тревожащих явлений — они, по сути, придуманы тобой и находятся внутри тебя. Тогда нет раздробленности на тебя и мир, и ты становишься неотделенным от его объектов, возникающих внутри осознавания, Большого Ума. И ты в безопасности, один с миром. Нет ничего, что может тебе угрожать и навредить. Есть только Сознание, а оно — в единственном числе и в сути своей пустотно. Оно и есть открытая Пустота, в которой все возникает и исчезнет за мгновение…
Практика здесь заключается в том, чтобы работать с любым предметом (объектом) как внутренним для тебя, расширяя себя до Большого Ума, который и есть Конечная реальность…
Третья традиция — Дзогчен, по которой существует только настоящее (поскольку прошлое уже ушло, а будущее еще не пришло). Поэтому все искания глупы и бесплодны, ибо они только отделяют нас от единственного, что действительно есть — настоящее мгновения. Это не значит сосредотачиваться на нем. Не на чем сосредотачиваться. Потому что это ничто, кроме сейчас, не существует. Если вы думаете о прошлом, вы думаете о нем сейчас. И если что-то произойдет в будущем, оно тоже произойдет сейчас. Причина наших страданий как раз в том, что мы живем во времени. Из-за этого, из-за разделения на прошлое и будущее, мы никогда не сосредотачиваемся на единственном, что действительно есть: на чистом вневременном настоящем (текущем моменте). И потому пребывание в нем есть единственный способ познания реальности — именно в настоящем моменте человек освобождается от цепей времени и живет в вечности…
В качестве практики попробуйте постоянно пребывать во вневременном настоящем. Например, если вас что-то смущает, просто представьте, что вы это фотографируете или наблюдаете. Вещи существуют в реальности такими, какими они есть. И их не надо менять. Потому что это (они) суть совершенное проявление совершенного Духа. Причина страданий людей в том, что они вечно куда-то стремятся. Но если бы они смогли находиться в полном контакте с настоящим, они бы освободились от вечной необходимости искать что-то иное и лучшее, освободились бы от болей, страданий и всего прочего… А предлагаемая как бы только лишь видеозапись всего, что просто происходит, позволяет синхронизировать себя с Предельной Реальностью, с Духом в его чистом проявлении. Это останавливает искания. Ведь стремление найти что-то создает иллюзию, что оно не находится в настоящем, а существует отдельно от него…
Суть в том, чтобы признать, что настоящее и есть Дух. А стопроцентное пребывание в Просветлении есть пребывание в настоящем… Таким образом, это путь признания, а не создания…
Четвертая традиция — Веданта. Здесь проблема видится в том, что мы видим многое, вместо того чтобы видеть одно. А состояние бытийности «Я есть» и есть то одно, что мы должны видеть. Все ваше прошлое — это бесконечное присутствие «Я есть». Оно не попадает в поток времени. И оно изначально. Это константа, которая неизменна. Истинное ваше Я. Чистый наблюдатель. Полное Я. Одинаковое у разных людей. Оно не имеет свойств, качеств или характеристик. Потому что «Я есть». Только одно в целом мире. И оно смотрит через все глаза, слышит через все уши, чувствует через все тела. И оно едино с чистым Духом, который и проявляется в вас как «Я есть», как ощущение чистого зеркального Ума — наблюдение за происходящим. Это Истинное Я. Чистый субъект. И его невозможно увидеть как объект.
Практика и состоит в пребывании в этом вечном «Я есть», пока весь мир создается и меняется. Ибо чтобы ни происходило, вы останетесь этим чистым Я — свидетелем, отпускающим объекты. И вы пребываете в своем Большом Уме и наблюдаете за объектами, которые, приходя, заставляют нас немного пострадать и уходят. А мы страдаем от неверного отождествления с конечным ограниченным Я, которое, однако, может осознать бесконечное и безграничное Я, каковое и есть Всем что есть. И чем больше мы отождествляемся с этим Большим Я, тем больше свободны от отождествления. Наше маленькое Я — это не то, кто вы есть. Поэтому переключение к истинному Я и есть освобождение или Мокша.
Здесь полезно известное упражнение о разотождествлении, когда вы отстраненно, но проникновенно повторяете про себя очень важные истины (позволю себе их привести по: [24, с. 164–167]).
«Сядьте удобно и расслабьтесь; медленно сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов (перед этим можно выполнить упражнения по расслаблению). После этого медленно и осмысленно скажите себе следующее:
1. Я обладаю телом, но я не тело. Мое тело может быть здоровым или больным, усталым или отдохнувшим, но все это никак не затрагивает меня самого, моего подлинного «я». Я ценю свое тело как инструмент познания и деятельности в окружающем меня мире, но оно не более чем мой инструмент. Я берегу его и стремлюсь поддерживать в добром здравии, но сам я — не оно. Я обладаю телом, но я не тело.
Теперь закройте глаза и повторите про себя вкратце общий смысл этого утверждения, а затем постепенно сконцентрируйте свое внимание на основной идее: «Я обладаю телом, но я не тело». Попытайтесь по мере возможности осознать это как факт личного опыта. Затем откройте глаза и переходите к следующим двум частям упражнения.
2. Я обладаю чувствами, но я не чувства. Мои чувства многообразны, изменчивы, подчас противоречивы. Они могут переходить от любви к ненависти, от спокойствия к гневу, от радости к горю, тогда как сущность моя, истинная моя природа не меняется «Я» остается неизменным. Иногда меня может захлестнуть волна гнева, но я знаю, что со временем это пройдет, и поэтому я — не гнев. Совершенно очевидно, что чувства — не я. Поскольку я могу наблюдать и понимать свои чувства, постепенно учиться управлять ими, пользоваться ими и гармонично их интегрировать, совершенно очевидно, что сам я — не чувства. Я обладаю чувствами, но я не чувства.
3. Я обладаю умом, но я не ум. Мой ум — это ценный инструмент исследования и самовыражения, но он не представляет собой моей сути. Его содержание постоянно меняется, обогащаясь новыми идеями, знаниями и опытом. Иногда он меня не слушается. Следовательно, он не может быть назван мною. Это не я, а мой орган познания внешнего и внутреннего мира. Я обладаю умом, но я не ум.
Далее следует этап отождествления. Говорите себе медленно и осмысленно:
4. После разотождествления себя с содержанием своего сознания (ощущениями, чувствами, мыслями), я сознаю, что я — центр чистого самосознания. Я — волевой центр, способный наблюдать все свои психические функции и физическое тело, а также управлять ими и применять их.
Сосредоточьтесь на основной идее: «Я — центр чистого самосознания и воли». Попытайтесь по мере возможности осознать это как факт личного опыта.
Цель настоящего упражнения — войти в особое состояние сознания; как только эта цель будет достигнута, большинство процедурных деталей упражнения может быть опущено. Таким образом, обретя некоторую практику, вы можете видоизменить упражнение и быстро проходить этапы разотождествления, используя лишь основное высказывание каждого этапа и сосредоточиваясь на его опытном постижении.
Я обладаю телом, но я не тело.
Я обладаю чувствами, но я не чувства.
Я обладаю умом, но я не ум.
После этого полезно будет глубже поразмыслить над этапом самоотождествления в следующем ключе:
5. Кто же я в таком случае? Что остается после того как я разотождествился со своим телом, ощущениями, чувствами, желаниями, умом, действиями? Сущность моего «я» — это центр чистого самосознания. Это то, что остается неизменным в вечно изменчивом потоке моей жизни. Это то, что дает мне чувство бытия, постоянства, внутреннего равновесия. Я утверждаю свое тождество с этим центром и сознаю его устойчивость и силу.
(пауза)
Я признаю и утверждаю себя центром чистого самосознания и творческой энергии. Я сознаю, что из центра истинной самоотождественности я могу научиться наблюдать, управлять и согласовывать между собой все свои психические функции и физическое тело. Я хочу постоянно пребывать в этом центре, чтобы облегчить свою повседневную жизнь и придать своей жизни в целом более глубокий смысл, сделать ее более целенаправленной».
Пятая традиция — христианская созерцательная позиция. Как сказал Христос: «Любите друг друга так, как люблю вас я». Тут интересно, что согласно так называемому Курсу Чудес [31], противоположностью любви является не ненависть, а страх (ненависть — это просто извращенная форма любви): «Где есть другой, есть страх». А маленькое, отделенное Я и коренится в этом страхе. Но если вы поймете, что в безграничной любви мы едины, то страх исчезнет. Вы ощутите себя в единстве со всем сущим. Тогда любовь суть ощущение бытия в единстве с другим. И чем больше расширяется любовь; тем больше вы обретаете единства со всем, что возникает. До тех пор, пока, наконец, вы не научитесь любить все. И не осознаете свое единство со всем, что проявляется или возникает. Эмоцией Большого Я как раз и является Любовь. И эта эмоциональная линия выделяет христианство из других традиций.
На практике просто представьте человека, которого вы любите. Ощутите свою любовь. А потом отделите ее от человека. Сосредоточьтесь на этом чувстве и начните окружать им все и вся. Как белое сияющее облако, которое охватывает сначала дом, потом город, страну, всех на планете и всю планету— до тех пор, пока не охватите и всю вселенную. Тогда любовь — это фундаментальная основа Большого Ума и Сознания как такового. Она — эмоциональный компонент или измерение оных. Когда вы открыли свое сердце, вы едины со всем во Вселенной. Если трудно самому, откройтесь Христу, и пусть он любит через вас весь этот мир. И всех, и вся в нем…
К Просветлению по ИНП
К. Уилбер, безусловно, гений. А вот я — боюсь, что нет. Поэтому в попытке открыть себя в божественном вынужден был пользоваться другими, менее продвинутыми духовно, но более работающими на практике психотехнологиями: двумя вспомогательными, одной переходной и тремя основными.
Первая из вспомогательных — это тщательное устранение сопротивления. Где я настоятельно рекомендую (попросту требую), чтобы вы, взяв за основу свою цель — обретение просветления, ответили на следующие весьма даже хитрые вопросы:
Если я получу то, чего хочу, то __________.
(Что вы можете потерять или что может пойти не так, если вы получите то, чего хотите?)
Получить то, чего я хочу, будет означать для меня __________.
(Что плохого для вас или других людей в том, что вы получите то, чего хотите?)
Из-за того, что __________ все остается по-прежнему.
(Что мешает ситуации измениться?)
Если я получу то, чего хочу, то __________.
(Какие проблемы может вызвать то, что вы добьетесь того, чего хотите?)
Ситуация никогда не изменится, потому что _________.
(Какие ограничения или препятствия удерживают ситуацию в нынешнем состоянии?)
Я не могу получить то, чего хочу, потому что _________.
(Что мешает вам получить то, чего вы хотите?)
Невозможно получить то, чего я хочу, потому что _________.
(Что делает для вас невозможным получить то, чего вы хотите?)
Я не способен получить то, чего хочу, поскольку _________.
(Какой личностный недостаток мешает вам получить желаемый результат?)
Лучше уже не будет, потому что _________.
(Что всегда будет мешать вам добиваться успеха?)
Так вот, со всем, что вылезет при ответе на эти вопросы, вам надо разобраться, используя, например, общие принципы работы с СЕС или (даже) личной историей.
Вторая из вспомогательных психотехнологий — освобождение от Тени. Не вдаваясь в крайне сложные рассуждения юнианского плана, примем здесь следующее «рабочее» определение Тени — это нечто, что уводит вас от Бога (и осознания собственной божественности). Препятствует развитию вашей Духовности. Оттягивает («оттяпывает») и крадет энергию, которую вы могли бы посвятить своему Призванию. Тормозит на Пути, превращая его в унылую жизненную дорогу. Заставляет вас заниматься сиюминутным, отворачивая от Вечного…
Именно поэтому рассоединение с Тенью является совершенно необходимым (хотя далеко не всегда достаточным) условием перехода на надсоциальный уровень. Конкретно Тень может основываться на чем угодно (и в чем угодно проявляться): страх, травма, боль, болезнь и т. п. А представать (репрезентироваться) она способна как в теле (чаще всего), так и вне его (весьма редко). В виде опять-таки чего угодно, но обычно все-таки некоего образа (массы, предмета или даже человека), хотя иногда и символа (порой весьма пугающего). В любом случае, алгоритм психотехнологии рассоединения с Тенью выглядит следующим образом:
1. Примите «позу жреца» и произнесите вслух (несколько раз, чтобы уж проняло так проняло) следующую фразу: «Я отдаюсь своей божественности и выбираю духовный путь мистической реальности, даже если в результате заболею, утрачу все взаимоотношения, лишусь любви и секса, потеряю работу и не буду иметь средств к существованию».
2. Отметьте появление тени в виде любого неприятного ощущения, которое «пробьет» вас или просто проявится опять-таки на любой стадии произнесения этой фразу. Оцените, насколько вероятно обретение вами с подобным отягощением следующего уровня развития (max = 10).
3. Определите, где вы в своем теле чувствуете эту Тень (это если она внутри) или связь с нею (это если она вовне).
4. Если вы все еще не можете репрезентировать (представить) эту свою Тень, положите обе ладони на место, где она ощущается, и дайте как бы возникнуть (или проникнуть) в вашем сознании (в ваше сознание) ее образу и/или символу.
5. А вот теперь вышагните из своего тела и хорошенько рассмотрите мысленным взором:
— себя,
— свою Тень,
— вашу взаимосвязь (т. е. как вы с ней связаны).
6. Предложите своим рукам (по их усмотрению):
— «слепить» трехмерный образ тени;
— ощутить (ощупать), как именно вы связаны (а иногда пойманы): канатом, трубкой, паутиной, световым шнуром и т. п.
7. Спросите о том, что хорошего подарит вам в прошлом (даже очень далеком) ваша связь с Тенью. Каким образом она помогла вам адаптироваться и социализироваться? Что получить, что принять и что понять? Убедитесь, что вы вполне способны получить это другими способами и больше не нуждаетесь в поддержке со стороны, так сказать, «обратной (темной) стороны луны» (это я вспомнил название великого диска группы «Pink Floyd»).
8. Обратитесь к той Самостоятельной Единице Сознания, которая (из самых лучших побуждений) связала вас с Тенью, а сейчас поддерживает ваши отношения с ней, и убедите ее (см. гл. 2), что вы больше не нуждаетесь в таких услугах и предлагаете ей заняться чем-то другим (например, развитием вашей духовности).
9. Немного справа и спереди от вас создайте (например, вообразите и «слепите») Духовно Продвинутого Себя. Это вы, но как бы из будущего и даже уже познавший свои Главные цели, Миссию и Смысл своей (вашей) жизни. Вдохните жизнь в этого ДПС (буквально физически) и, если хотите, ненадолго войдите в него, чтобы проверить «качество выполнения» и просто понять, как же это здорово.
10. Вернитесь в себя и уже слева, хотя и опять-таки чуть спереди (но бывает, что и сзади…) представьте Хозяина Тени: человека, существо или сущность, пришедшего за Тенью, дабы забрать ее с собой.
11. Спросите себя, не возражает ли какая-то из СЕС по поводу вашего грядущего рассоединения с Тенью и, если никто не возражает, мягко, используя волшебные руки, извлеките из себя ее (Тени) репрезентацию и вместе со связью передайте Хозяину. Пусть он присоединит Тень к себе так же, как она была присоединена к вам, и на ваших глазах уйдет с ней из вашего же мира.
12. Соединитесь с Духовно Продвинутым Собой тем же (но можно и любым другим) способом, которым вы были соединены с Тенью.
13. Попросите своего ДПС о помощи в развитии и буквально физически ощутите, как в вас входят направляемые им энергия, силы и знания.
14. Наполнитесь этими ресурсами и отметьте, что теперь вы думаете и чувствуете по поводу своей жизни, ее реалий и перипетий, а также надсоциального уровня развития.
15. Оцените, насколько теперь вам доступно искомое и желаемое (max = 10).
«Переходной» психотехнологией (на самом деле — целой системой!) здесь выступает символическая работа с метафорами трансформации. Эти метафоры, если вы не были у меня на соответствующем семинаре, просто как бы приложите к себе (используя все четыре кода!)…
К числу наиболее эффективных из них, уже известный вам Р. Уолш относит следующие [51, с. 34–36]:
Пробуждение: мудрецы говорят, что обычно мы пребываем в полусознательном состоянии, а духовные практики освобождают нас от этой дремоты.
Дегипнотизация: утверждают, что наша дремота — это своего рода транс или гипноз. Под гипнозом люди пребывают в суженном состоянии сознания, в котором их восприятие и поведение по большей части ограничены внушениями других людей. В то же время, в гипнотическом состоянии люди обычно не осознают ни своих ограничений, ни того, что их загипнотизировали. Только по выходу из гипноза они освобождают нас от коллективного транса, в который мы все погружены.
Просветление: согласно этой метафоре, мы бродим вслепую во внутренней тьме, а духовные дисциплины приносят нам понимание, свет и возможности видеть.
Раскрытие: говорят, что наша подлинная природа, или самость, скрыта и замаскирована от сознания, но духовные дисциплины разрушают эти покровы и восстанавливают осознание нашей истинной сущности.
Свобода: утверждается, что мы порабощены нашими изменчивыми побуждениями и эмоциями, но, укрощая их, становимся свободными.
Метаморфозы: духовные практики преображают нас подобно тому, как природа преобразует гусеницу в изящную бабочку.
Развертывание: красота нераспустившейся розы может быть скрытой, но она уже существует в бутоне. Точно так-же наши трансцендентные красота и потенциал скрыты внутри, и духовные практики помогают нам распускаться и цвести.
Целостность: и духовные традиции, и современная психология полагают, что наш ум прискорбно расщеплен и диссоциирован на враждующие фрагменты Духовные практики исцеляют и воссоединяют ум, восстанавливая в нас единство сознания и цели.
Путешествие: эта метафора подразумевает, что мы движемся к некоторой цели Цель кажется нам чем-то очень далеким, однако духовные практики открывают нам, что цель — это наша Самость, и она всегда пребывает здесь и теперь, ожидая лишь нашего узнавания и воспоминания в этот и всякий другой момент.
Смерть и возрождение: старая, ложная самость должна уйти, уступив место новой и подлинной самости. Духовные практики делают нас достаточно сильными, чтобы мы были готовы умереть, ибо отказ от нашего прежнего образа себя может восприниматься как смерть. Из пепла это восстает, подобно фениксу, новый образ себя. Этот новый образ сам будет многократно умирать и возрождаться, пока мы, наконец, не поймем что то, чем и кем мы являемся на самом деле, далеко превосходит все образы и понятия. Тогда у нас нет образа себя, который мог бы умереть, и остается только то, что бессмертно.
Теперь пойдем далее — к основному. Нижеприведенную психотехнологию отстранения Себя от Себя (название, конечно, условное…) лучше всего сначала делать каждый раз, когда вы влетаете в какое-то концептуализирование, т. е. начинаете сравнивать, оценивать или морализировать (см. выше). Однако со временем (но только со временем, а никак не сразу) деятельность сию можно будет передоверить части себя приличного (не ниже субличности) уровня. Она станет своеобразным вашим «засланным казачком» в светлой борьбе за освобождение от гнета собственного Эго…
1. Ощутив, что вы как-то вылетели из уже привычного (привыкающего к вам) состояния безмятежного всепринятия, остановитесь (в том числе и чисто физически) и ответьте себе на вопрос: как это я сейчас концептуализирую и концептуализируюсь. Например: осуждаю и гневаюсь, сравниваю и печалюсь, рассуждаю и боюсь.
2. Сделав это, мысленно вышагните из своего тела: назад и как бы на ступеньку вверх. И посмотрев на себя, который концептуализирует и концептуализируется, ответьте на следующий интересный вопрос: какой вы (не кто — это другая психотехнология), который наблюдает за тем, делающим. Предположим, что более спокойный.
3. Опять-таки вышагните, но уже из этого более спокойного себя — назад и вверх, на следующую ступень. Увидьте себя более спокойного, а за ним себя концептуализирующего и концептуализирующегося, после чего спросите: и какой я теперь? Предположим, что отрешенный и расслабленный.
4. Продолжайте совершать подобные действия, вышагивая назад и все выше. До тех пор, пока не обретете удивительное состояния Всеобъемлимости и Всепринятия. Своеобразного Созерцания без концептуализаций.
5. Заякорите это Состояние (именно так: с большой буквы). А после с сожалением, начните последовательно возвращаться на грешную землю. Сохраняя, однако, Безмятежность как некий плащ или ауру и позволяя всему «нижележащему» быть им (Состоянием и собой) принятым внутрь, переработанным, обогащенным и просветленным…
Прикосновение к божественности. Это несколько высокопарное наименование я присвоил психотехнологии, которая действительно позволяет как бы взлететь над «суетой сует» (Экклезиаст) бренной земной жизни. А еще — реально ощутить нечто бесконечное и вечное, связанное с тем миром, который, в общем-то, является для нас родным и другой — подлинной! — стороной Бытия или Первичной (квантовой) реальностью…
Делается эта психотехнология прикосновения к божественности (Конечной реальности и т. п.) довольно просто, хотя и не всегда легко. Не менее простым выглядит ее описание. В связи с этим я на всякий случай приведу в конце два листа записи ответов пожилого чиновника и молодой бизнес-вумен (интересно, догадаетесь ли вы, кому какой лист принадлежит?).
1. Определите любые два предмета, которые вам нравятся (не важно, где находятся эти предметы: дома, на работе или в ваших собственных карманах).
2. Спросите себя: «Символом или примером чего являются для меня эти вещи? Чему они служат и что дают?»
3. Обязательно запишите полученные ответы (не менее трех) и снова задайте себе вышеописанный вопрос, но уже по поводу этих ответов.
4. Делайте это шаг за шагом до тех пор, пока не дойдете до Высших Уровней и не увидите, услышите или ощутите в себе что-то похожее на Бесконечность и Чистое Бытие.
5. По очереди вспомните все основные контексты вашей жизни (ситуации собственной жизнедеятельности) и внесите в них коды этого Высшего.
6. Внимательно просмотрите, фиксируя все, что в вас появится.
7. Проанализируйте то, что получилось.
И теперь (наконец-то!) о последней (но только в данной книге!) психотехнологии и связанном с нею феномене — психотехнология решения проблем подключением к Большому Полю (цит. по: [21], с изменениями). Она вполне даже позволит вам разобраться с жизненными проблемами, которые традиционно считаются нерешаемыми…
1. Выберите действительно серьезную (граничащую с безвыходностью и безысходностью) ситуацию из вашей нынешней жизни — разумеется ту, которую вы никак не можете решить (или на которую никак не можете решиться).
2. Найдите любую точку в пространстве, которая будет эту ситуацию представлять.
3. Войдите в эту ситуацию (в точку пространства) и ощутите все, что с ней связано (т. е. и безвыходность и безысходность). Оцените, насколько вы способны все это разрешить и преодолеть (max = 10).
4. Выйдите из всего этого. Встаньте в позицию бесстрастного Наблюдателя (определите, где); сосредоточьтесь, одновременно расслабившись; откройтесь Полю; и, глядя, как бы через него на проблемную ситуацию, дайте возникнуть символу, который ее выразит и представит. Обратите внимание, что он никак не должен быть благостным и беспроблемным!
5. Определите (вчерне) желаемое для данной ситуации состояние (то, что вы хотели бы чувствовать и иметь вместо проблемы), выберите для него точку в пространстве, выйдите в эту точку и ощутите ЖС максимально полно и совершенно.
6. Позвольте возникнуть символическому образу, выражающему это желаемое.
7. Вернитесь в позицию Наблюдателя и откройтесь Большому Полю, которое как бы включает в себя (в том числе чисто пространственно) образы проблемного и желаемого. Создайте намерение найти ресурс, который позволит осуществить необходимую трансформацию, и дайте возникнуть символу, этот ресурс выражающему.
8. Перенесите этот образ в теле и ощутите его соматическое (телесное) выражение, которое можете выразить движением или жестом.
9. Удерживая символический образ и его соматический эквивалент, снова войдите в точку ситуации/ проблемы и ощутите позитивные изменения.
10. Захватив с собой образ и ощущение ресурса, а также все позитивное, что вы почувствовали, пройдите (перейдите) в точку желаемого состояния. Почувствуйте усиление позитивных ощущений.
11. Теперь, завершая работу, внесите символический образ ресурса и его соматический эквивалент в некую точку между проблемным и желаемым состоянием с тем, чтобы все эти изменения как бы остались с вами навсегда и расширились до других безвыходных и безысходных ситуаций.
Упражнение 58.
Попытайтесь понять общий смысл Просветления.
Упражнение 59.
Внимательно изучите причины всеобщей непросветленности.
Упражнение 60.
Поработайте с вспомогательными, переходными и основными психотехнологиями повышения уровня вашего Сознания.
УСПЕХОВ ВАМ В ВАШЕЙ ЭКЗИСТЕНЦИИ!
Рассказывают, что, покинув в конце концов земную жизнь, Будда предстал перед вратами рая. И Привратники, любезно открыв ворота, с поклонами вышли к нему навстречу.
Но Будда остался стоять на месте. Ибо оглянувшись, он увидел миллионы душ, которые в муках, страданиях и страхах пытались достичь рая и блаженства.
— Я не войду, — сказал Будда Привратникам — Я буду ждать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, что для этого потребуется вечность, но это не имеет значения. Я войду последним…
Говорят, что с тех пор Будда так и ждет всех нас снаружи рая. И освещает дорогу каждому, кто идет его путем…
Молитва Матери Терезы
Я просила Бога забрать мою гордыню, и Бог ответил мне — НЕТ.
Он сказал, что гордыню не забирают — от нее отрекаются.
Я просила Бога исцелить мою прикованную к постели дочку: Бог сказал мне — НЕТ.
Душа ее в надежности, а тело все равно умрет.
Я просила Бога даровать мне терпение, и Бог сказал — НЕТ.
Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний — его не дают, а заслуживают.
Я просила Бога подарить мне счастье, и Бог сказал — НЕТ.
Он сказал, что дает благословение, а буду я счастлива или нет — зависит от меня.
Я просила Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал — НЕТ.
Он сказал, что страдания отворачивают человека от мирских забот и приводят к нему.
Я просила Бога, чтобы дух мой рос, и Бог сказал — НЕТ.
Он сказал, что дух должен вырасти сам.
Я просила Бога научить меня любить всех людей так, как Он любит меня.
Наконец, сказал Господь, ты поняла, что нужно просить.
Я просила силы — и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.
Я просила мудрости — и Бог послал мне проблемы, над которыми нужно ломать голову.
Я просила мужества — и Бог послал мне опасности.
Я просила любви и Бог послал мне несчастных, которые нуждаются в моей помощи.
Я просила благ — и Бог дал мне возможности.
Я не получила ничего из того, что хотела — я получила все, что мне было НУЖНО!
Бог услышал мои молитвы.