71.
Еще одной крупной византийской компиляцией, вошедшей в славянский обиход, является синтагма Матфея Бластареса. Будучи впервые опубликована на греческом языке в 1335 году, она появилась на старославянском в 1347 — 1348 годах и получила широкое распространение в Сербии при Стефане Душане. Она также оказала влияние на последующие компиляции. Серб1 ский ученый Стоян Новакович опубликовал текст синтагмы и комментарии к ней, а также собрание других источников средневекового сербского права72. Сергей Троицкий, русский, эмигрировавший после большевистской революции 1917 года в Югославию, прокомментировал вклад Новаковича в дело публикации и толкования синтагмы73.
Значительное количество памятников церковного права, созданных славянскими авторами, уцелело и опубликовано. Большинство из них — русские; значительно меньше сербских текстов и еще меньше болгарских74. Для изучения отношения к сексуальности главными являются следующие: средневековые своды церковноправовых норм, так называемый Устав Ярослава, относящийся к двенадцатому веку, решения Стоглавого собора 1551 года, а также соборов 1666 и 1667 годов75. Столь же авторитетным для Сербии был созданный в четырнадцатом веке Устав Стефана Душана; он включал в себя вопросы как церковного, так и светского характера76. Болгарский свод аналогичной значимости — «Синодик царя Бориса» — не содержал сведений по вопросам сексуальности77.
Уложения о наказаниях снабжают историка сведениями о сексуальности в социальном контексте. Многочисленные славянские версии по поводу этого вопроса лишь весьма условно базируются на греческих первоисточниках. А. Алмазов опубликовал множество примеров такого рода вопросников в качестве приложения к своему труду в связи с ритуалом частной исповеди78. Перечни вопросов, задававшихся исповедником, а также правил о соответствующем наложении наказаний демонстрируют потрясающий разброс. Региональные различия самоочевидны. Южнославянские версии вопросников сконцентрированы на инцесте, в то время как русские вопросники сосредоточиваются на способах сексуальных сношений. Даже в рамках одного и того же общепринятого текста имеется масса вариаций. При сверке нами не обнаружено ни единой пары идентичных текстов. Очевидно, копиист — часто приходский священник — полагал себя вправе вольно избирать источники. Он делал упор на прегрешения, которые ожидал найти среди своих прихожан, и избирал нормы и правила, соответствовавшие его личным представлениям о благопристойности79. Несмотря на широчайшие вариации, тексты отражают преднамеренную целенаправленность. В каждой из версий большинство вопросов ориентировано на грехи сексуального характера. За исключением немногих русских вопросников семнадцатого века, священник начинал ритуал, осведомляясь о сексуальной деятельности. В целом же ритуал исповеди подчеркнуто напоминал верующим, что праведность их жизни в глазах Господа в гораздо большей степени определяется их сексуальным поведением, чем крепостью веры, добротою намерений или следованием этическим нормам.
Через уложения о наказаниях раскрывается то, как именно церковные идеалы праведного сексуального поведения доводились до сведения мирян. При отсутствии обязательного школьного обучения и даже регулярного посещения церкви таинство покаяния с упором на исповедь — то, что требовалось от каждого верующего, — обеспечивало священнику способ воспитания паствы. Задавал кающимся вопросы о сексуальных прегрешениях, священник тем самым поучал их, какого рода сексуальная деятельность являлась запретной. Этот аспект исповеди подчеркивался в связи с переменой стиля славянских вопросников в конце шестнадцатого века. В более ранних уложениях о наказаниях вопросы верующим носили утвердительный характер («Совершал ли ты...»). Позднее их характер сменился на отрицательный («Не совершал ли ты...»). Использование такого рода грамматической конструкции заставляло надеяться на то, что определенное действие все же не произошло. Ритуал исповеди также включал в себя поучение, цель которого заключалась в доведении до сведения кающегося, какого рода поведение угодно Богу и Церкви80. Ряд православных клириков рекомендовал возраст первой исповеди для мальчиков — в четырнадцать лет, а для девочек — в двенадцать; иными словами — когда те уже способны отвечать как взрослые за свои поступки. Другие рекомендовали допускать детей до исповеди уже в восемь — десять лет, тем самым надеясь внушить им почтение к церковным установлениям в самом раннем возрасте. Согласно же одной из традиций, рекомендованный возраст первой исповеди понижался для девочек до семи лет, а для мальчиков — до девяти?1.
Православный клир разделял озабоченность своих римско-католических коллег по поводу того, что степень детализации покаянных вопросников может просто-напросто побудить кающихся грешить по-новому. По этой причине в отдельных текстах содержится рекомендация исповеднику не задавать тех или иных вопросов, явно не относившихся к данному конкретному верующему, пришедшему на исповедь. Вопросы о сексуальных прегрешениях были, например, предназначены только для взрослых. То и дело попадающиеся пометы на полях как бы предупреждали священника, какого рода вопросы не следует задавать представителям разного пола и определенных социальных групп. Например, в одной из рукописей встречается предупреждение на полях: «Вопрос не для девственниц!» Оно касалось выяснения, не совершалось ли половое сношение после причастия82. Специальные покаянные вопросники для детей ограничивали выяснение способов сексуальной активности тех, кто мог реально предаваться мастурбации в подобном возрасте, совместным с друзьями сексуальным изысканиям, насилию83. Тем самым исповеднику дозволялось не делать внушения о дурных помыслах своим чадам духовным, хотя при этом он лишался возможности учить их отличать доброе от дурного. В большинстве случаев славянские иерархи наставляли исповедников задавать вопросы о всех прегрешениях независимо от смущения, которое при этом мог бы испытать как исповедник, так и кающийся. В большей степени иерархи опасались греха неиспо-веданного, чем греха еще не совершенного.
Для взрослых главной целью исповедания в сексуальном прегрешении являлось признание вины и утверждение действенности сексуального стандарта. Цель эта достигалась перечислением совершенных грехов и исполнением епитимьи, назначенной священником. Предварительным условием отпущения грехов являлась полнота признания в них84. В то время как все грехи требовали духовной о них заботы, церковнослужители сами понимали, что не все из них обладали одинаковой степенью тяжести. Суровость епитимьи отражала серьезность прегрешения.
Рядовой священник не сверялся с фундаментальными компендиумами церковно-правовых норм в целях определения характера епитимьи для своих прихожан. Вместо этого он обращался к краткому своду, прилагаемому к уложению о церковных наказаниях, именуемому номоканоном наподобие полной его версии в «Кормчей». Исповедные вопросы многих русских сводов сопровождались краткими примечаниями относительно рекомендуемой епитимьи. Главными источниками этой епитимийной версии номоканона являлись правила святого Василия и святого Иоанна Постника, но они подвергались произвольному пересмотру и дополнялись положениями, заимствованными из других кодексов85. В целом же славяне предпочитали рекомендациям святого Василия более краткие епитимийные строки из Устава святого Иоанна. Тексты, сводящие воедино оба кодекса, первоначально цитируют святого Василия, а затем вслед за его рекомендациями идет фраза: «Но мы заявляем...», напоминавшая о предпочтительном обращении к правилам святого Иоанна. Весьма часто встречаются тексты, рекомендовавшие лишь меньшие по сроку епитимьи. На деле же все эти наборы вопросов, задававшихся на исповеди и рекомендовавших различные виды епитимьи, всегда основывались на правилах святого Иоанна, а не святого Василия86. И все же славянские церковнослужители чувствовали себя не вполне удобно и просто-напросто отвергали указания преподобного святого Василия и налагали на грешников гораздо более мягкие епитимьи87. Священники оправдывали более легкие епитимьи тем, что церковные наказания всегда сопровождались постом и молитвой, дополнявшими недопущение к причастию, но эти условия, напомним, присутствовали и в правилах святого Василия.
Епитимья обычно представляла собой сочетание таких мер, как недопущение к причастию, запрет неограниченного участия в церковных службах и даже на вход в храм, пост и молитву, сопровождавшиеся земными поклонами. Составляющие епитимьи могли быть различными. Кающегося могли не допустить к причастию, но другие ограничения либо не налагались на него, либо ему давалось распоряжение поститься определенный срок. Обычно епитимийный пост представлял собой воздержание от мяса и молочных продуктов (что именовалось «сухим» постом) по понедельникам, средам и пятницам. Обычные требования к епитимийной молитве заключались в двух- или трехкратном ежедневном произнесении пятидесятого псалма, молитвы «Отче наш» и мольбы о милосердии Господнем в сопровождении предписанного исповедником числа земных поклонов. Лица, которые были неспособны по состоянию здоровья или характеру деятельности соблюсти предписанные посты и исполнить молитвы, могли взамен исполнить иную епитимью88.
Кающийся мог обрести значительное сокращение срока епитимьи благодаря дополнительным благочестивым свершениям: липшим постам, а также, быть может, добавочному дню воздержания в дополнение к существующим или отказу от потребления мяса, сыра, яиц, сливочного масла, рыбы, вина или крепких напитков во все рабочие дни. Дополнительное чтение молитв, сопровождавшееся земными поклонами, также имело целью продемонстрировать глубину раскаяния и могло повлечь для кающегося сокращение епитимийного срока. Милостыня бедным и регулярное посещение богослужений также могло смягчить продолжительность епитимьи. Год недопущения к причастию можно было заменить на тридцатикратное присутствие на богослужении; год поста можно было заменить на 150 литургий. Пятнадцать прочтений Псалтыри были эквивалентны годичной епитимье. Богатые могли заменить епитимью благотворительными взносами: девяносто ногат или шестьдесят динаров равнялись году епитимьи