9. С русской точки зрения, мужчина, обесчестивший женщину, не являлся подходящим зятем. Обеспечивая оскорбленную девственницу значительной суммой денег в качестве приданого, закон на Руси делал ее желанной брачной партнершей.
При определении размеров компенсации за изнасилование русское законодательство исходило не только из социального положения женщины по рождению и в браке, но и из ее репутации. Согласно торговому договору между Смоленском и Ригой, свободной женщине, изнасилованной ганзейским купцом, выплачивалась компенсация (пять гривен) лишь в том случае, «если об этой женщине до того не слышали ничего непотребного»; если же о ней шла дурная молва, то ей причиталась такая же компенсация, как и рабыне50. И все же следует отметить, что ни рабыня, ни даже заведомая проститутка вовсе не считались бесплатной добычей; по положению, их уже нельзя было опозорить, но можно было «осрамить». И поскольку насилие было для женщины «срамом», в отдельных русских покаянных текстах семнадцатого века воспроизводились южнославянские нормы, рекомендовавшие наложение на изнасилованных женщин епитимьи. Женщина, «чья прежняя жизнь была непотребной», считалась после изнасилования «блудницей», и потому ей полагалась соответствующая епитимья. В остальных случаях продолжительность епитимьи составляла сорок дней51.
При определении степени строгости епитимьи русские священнослужители обычно не принимали в расчет, где именно произошло изнасилование. Только в одном, не вполне типичном русском тексте семнадцатого века содержится южнославянская норма, клеймящая как прелюбодейку женщину, изнасилованную в общественном месте и не позвавшую на помощь52. Нападение в общественном месте считалось на Руси более постыдным, нежели надругательство наедине. И потому в пересмотренной версии устава «Закона судного людем» появилось изменение в норме, касавшееся места совершения нападения: изнасилование в общественном месте стало рассматриваться как более тяжкое преступление в сравнении с насилием, совершенным наедине; основанием для подобной трактовки являлось то, что, поскольку о нападении могло стать известно всем, бремя стыда становилось для жертвы еще более тяжким53. Закон, действовавший на Руси, не требовал, как правило, чтобы женщина оказывала сопротивление насильнику или звала на помощь для отражения нападения; не требовалось и предоставление свидетелей54. В отличие от западноевропейцев, славяне не считали зачатие в результате изнасилования доказательством того, что женщина на самом деле была согласна на сексуальный контакт55.
Славянскими уставами также осуждалось любое физическое покушение на женщину, даже не сопровождавшееся вагинальным проникновением. «Грбальский Законик» накладывал пеню в виде четырех бочонков вина на всякого, кто задирал женщину или девушку «всерьез или в шутку»56. Согласно Уставу Ярослава, если любой мужчина, за исключением отца или мужа, физически воздействует на женщину, то ей причитается компенсация за оскорбление, а епископу выплачивается штраф в размере шести гривен за нарушение общественной нравственности57. Одновременно светское законодательство предусматривало значительный по размерам штраф за такое правонарушение, как срывание с женщины головного убора58. Такого рода нападения на женщин мотивировались часто корыстью, а не желанием причинить им моральный урон; ценность могли представлять собою женские головные уборы, ожерелья и серьги. Даже если во время ограбления женщина не подверглась сексуальным домогательствам, подобное нападение все равно квалифицировалось как «насильсгво» и «бесчестье»59.
Славянские, а особенно русские, уставы изобиловали нормами по защите женской чести. В Уставе Ярослава законоположения, относящиеся к ложным обвинениям в проституции и несправедливым требованиям о разводе, в высшей степени напоминают нормы, относящиеся к изнасилованию в форме сексуального принуждения («пошибати»), похищения («умчати») или захвата («засадйти»)60. Независимо от того, носило ли принуждение словесный или физический характер, штраф налагался одинаковый. Мужчину можно было привлечь к суду за словесное оскорбление женщины даже в отсутствие физического действия. К примеру, в 1653 году в Северной Руси Лука Юрьев подал жалобу на Ивана Белова, обвиняя его в том, что он стоял под окном у матери истца и обзывал ее «гулящей». Жалоба была удовлетворена61. Точно так же Павлик Есипов обвинил Пятка Черепанова в «насильстве» жены истца, выразившемся в том, что ответчик обзывал женщину «гулящей» и «сукой», а также ударил ее в ухо62.
Никто из мужчин, даже муж, не имел права клеветать на женщину, ложно обвиняя ее в прелюбодеянии. Чудо, приписываемое образу Хиландарской Богоматери, наглядно показывает, какое значение придавалось уважению к жене со стороны мужа. Притча, родившаяся на Руси, начинается с невероятного происшествия: некая княгиня разрешается от бремени черным младенцем. Муж ее делает вывод, что он не может быть отцом ребенка, и обвиняет княгиню в том, что та изменила ему с дан-ником-сарацином, и изгоняет княгиню с младенцем из дому. И когда женщина не смогла нигде найги пристанища, то отправилась к реке, чтобы утопиться вместе с ребенком. Но тут вмешалась Богоматерь, спасла женщину и изменила цвет кожи ребенка на белый в знак невиновности княгини. Князь затем призвал жену вернуться, но та не пожелала простить оскорбления и предпочла вместо возвращения к мужу уйти в монахитЛ
Законоположения о похищении относились только к настоящему умыканию, а не к игрищам, являвшимся частью языческих брачных ритуалов, которые не обесчещивали женщин^4. Согласно одной из норм, мужчина, умыкнувший девушку, считался виновным лишь в том случае, когда делал это без разрешения ее родителей65. Если семьи договаривались об «умыкании невесты», церковный брак разрешался, однако за неподобающую языческую форму брачной церемонии, предшествовавшей венчанию, могла быть наложена епитимья. За настоящее же умыкание силой и последующее изнасилование полагалось четыре года публичного покаяния66. А поскольку игрища, связанные с умыканием, продолжали оставаться частью простонародных свадебных обрядов, в сербском эпосе осуждалось лишь похищение замужних женщин67.
Если, однако, языческий ритуал ставил женщину в двусмысленное положение, то он воспрещался; свидетельством тому служит довольно странная, казалось бы, статья из Устава Ярослава: «Если для девушки разрезан сыр, то за сыр штраф - гривна, а три гривны - девушке за бесчестье, а также должны быть возмещены все ее потери и убытки. Митрополиту причитается шесть гривен, а князь вправе наказать обидчика»68. Это положение приобретает смысл, если заранее знать, что сыр - это языческий символ плодородия; это одно из ритуальных кушаний на празднике жатвы, который после принятия христианства превратился в празднование Рождества Богородицы. Разрезание сыра служило намеком для девушки на то, что она уже не девственница. Поэтому ей и предусматривалось возмещение «за бесчестье». А мужчина, обесчестивший женщину, подлежал наказанию как со стороны церковных, так и светских властей. Вот почему и князь наказывал обидчика, и митрополит получал пеню. Хотя в большинстве случаев, когда женщине наносилось бесчестье, размер штрафа, выплачиваемого епископу, соответствовал сумме компенсации самой жертве, штраф в шесть гривен являлся при данных обстоятельствах обычным наказанием, налагавшимся за совершение языческих обрядов. А поскольку предполагалось, что православные христиане не употребляют в пищу продуктов, используемых для совершения языческого обряда, девушке также полагалась компенсация за испорченный сыр. И хотя у южных славян подобное законоположение не встречается, в сербском эпосе клевета на невесту во время свадьбы воспринимается как непрощаемый грех, худший, чем кровосмесительство с крестными родителям^9.
Защита девичьей чести приобрела на Руси еще большую значимость в семнадцатом веке. Поскольку знатные девушки пребывали в тереме вдали от людских взглядов, то даже просто высказанные вслух подозрения по поводу красоты молодой женщины являлись наказуемым правонарушением. По словам Котошихина - бывшего придворного, бежавшего за рубеж, -если брачное предложение отвергалось, то несостоявшийся жених мог мстить, распространяя слухи о неприглядной внешности невесты. Такого рода слухи могли отбить возможных претендентов точно так же, как открытые инсинуации по поводу девичьей чистоты. В знак признания реальности нанесенного ущерба патриарший суд мог заставить автора порочащих слухов жениться на девушке, какой бы ни была ее внешность. Если же этот человек уже женился к тому времени на ком-нибудь еще, его могли обязать выплатить возмещение за бесчестье?0.
Женская честь ценилась весьма высоко. Обесчещенная женщина, равно как и оскорбленный мужчина, получала денежную компенсацию. При этом деньги шли самой женщине, а не ее мужской родне. Компенсации и пени женщинам за изнасилование и оскорбление были среди самых высоких из числа предусмотренных законом. На Руси в шестнадцатом веке плата за бесчестье, учиненное жене или дочери некоего мужчины, вдвойне превышала сумму, причитавшуюся за оскорбление его самого. А в семнадцатом веке плата за бесчестье дочери вчетверо превышала сумму, подлежавшую к уплате, если бы оскорбили ее отца71. В соответствии со сложившимися на Руси порядками, фактическая сумма штрафа зависела от социального положения женщины, но даже женщины сомнительной репутации, как, например, гадалки, имели полное право на защиту своей чести. Уставные нормы не конкретизировали, каким именно способом была обесчещена женщина; это могло произойти в результате физического нападения, сексуального домогательства или словесного оскорбления. Таким образом, в русских уставах не играло роли в качестве основания для привлечения к ответу, имел ли место сексуальный контакт между насильником и жертвой. Законоположения отражали существовавшую социальную реальность: покушение на репутацию женщины рушило ее общественное положение точно так же, как и физическое нападение.