— точно так же, как у финикиян и других древнейших народов смерть фаллоса оплакивали женщины, принимавшие участие в религиозной церемонии его погребения. Этим обрядом выражалась мысль о грядущем после летнего солоноворота замирании плодотворящей силы природы, о приближающемся царстве зимы, когда земля и тучи замыкаются морозами, гром перестает греметь, молния — блистать, дождь — изливаться на поля и сады. Обрядовая обстановка, с какою праздновали бога Ярилу в разных местностях, указывает на тесную связь его с летними грозами, на тождественность его с дождящим Перуном: опьянение вином, как символом бессмертного напитка богов (= дождя), бешеные пляски, сладострастные жесты и бесстудные песни (символы небесных оргий облачных дев и грозовых духов) напоминали древние вакханалии; как на праздниках Дионису главная роль принадлежала вакханкам, так и в вышеописанном белорусском игрище совершение обряда исключительно возлагается на девиц. В Воронежской губернии лицо, избранное представлять Ярила, убиралось цветами и обвешивалось бубенчиками и колокольчиками, в руки ему давали колотушку, и самое шествие его было сопровождаемо стуком в барабан или лукошко; потому что звон и стук были метафорами грома, а колотушка — орудием, которым бог-громовник производит небесный грохот. У других славян Ярило известен был под именем Яровита [вит — окончание, корень — яр), которого старинные хроники сравнивают с Марсом: «...deo suo Не-rovito, qui lingua latina Mars dicitur, clypeus erat consecratus» [«...богу его Геровиту, а по-латински Марсу, был посвящен щит»]; Марс же первоначально — громовник, поражающий демонов, а потом — бог войны. Как небесный воитель (бог яростный = гневный), Яровит представлялся с бранным щитом; но вместе с тем он был и творец всякого плодородия. От его лица жрец, по свидетельству жизнеописания св. Оттона, произносил следующие слова при священном обряде: «Я — бог твой, я — тот, который одевает поля муравою и листвием леса; в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и всё, что служит в пользу человека. Все это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня»64.
БЕССТУДИЕ НАРОДНЫХ ИГРИЩ
Что языческие празднества, совершавшиеся в честь плодотворящих сил природы, отличались полным разгулом и бесстудием, на это мы имеем прямые свидетельства памятников. Послание игумена Памфила во Псков 1505 г. говорит: «Еда65 бо приходит велий праздник день Рождества Предтечева (24 июня — праздник летнего поворота солнца), и тогда, во святую ту нощь мало не весь град взмятется (в се-лех) и возбесится... стучать бубны'и глас сопелий и гудуть струны, женам же и девам плескание и плясание, и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всесквернен-ныя песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту же есть мужем же и отроком великое прелщение и падение, но яко [вар. ту есть) на женское и девическое шатание блудно(е) и(м) възре-ние, такоже и женам мужатым безаконное осквернение и девам растление»66. И то творится, по выражению игумена, в укоризну и бесчестие святому празднику; подобает день этот содержать в чистоте и целомудрии, а не в козлогласовании, пьянстве и любодеянии. То же подтверждает и «Стоглав»: на Иванов день и в навечерии Рождества и Крещения (время зимнего солоноворота, знаменующего возрождение божеского творчества) «сходятся мужи и жены и девицы на нощ-ное плещевание и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкия дела, и бывает отроком осквернение и девам растление». Упоминает «Стоглав», что подобные «глумы» творились и в Троицкую субботу, и в Петровское заговенье67. По всему вероятию, с праздниками Ярилу или Перуну-оплодотворителю соединялось в отдаленную старину и совершение языческих браков и умычки (похищение) жен, о чем в Несторовой летописи сказано так: «...радимичи, и вятичи, и север (северяне) один обычай имяху (с древлянами): живяху в лесе, якоже всякий зверь, ядуще все нечисто, срамословье в них пред отьци и пред снохами, браци не бываху в них (т. е. с христианской точки зрения), но игрища межю селы. Схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовьская игрища, и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся; имяху же по две и по три жены»68. Переяславский летописец передает это свидетельство Нестора в более распространенной форме: «...и срамословие и нестыдение, диаволу угажающи, възлюбиша и пред отци и снохами и матерми, и м(6)раци не возлюбиша, но игрища межи сел, и тоу слегахоуся рищюще на плясаниа, и от плясаниа познаваху, которая жена или д<е>в<и>ца до младых похотение имать, и от очного взозрения, и от обнажениа мышца и от пръст ручных показаниа, и от прьстнеи даралаганиа (перст возлагания?) на пръсты чюжая, таж потом целованиа с лобзанием и плоти с с<е>р<д>цем ражегшися слагахоуся, иных поимающе, а другых, поругавше, метааху на насмеание до см<е>рти»69. Из «Правил» митрополита Иоанна (конца XI сг.) видно, что и после просвещения Руси простой народ считал христианский обряд венчания церемонией, установленной для князей и бояр, и не признавал за нужное брать на супружеское сожитие церковного благословения, а довольствовался старыми языческими обычаями и что в его время были люди, имевшие по две жены70. Поклонение Яри-лу и буйные, нецеломудренные игршца, возникшие под влиянием этого поклонения, — всё, в чем воображению язычника наглядно сказывалось священное торжество жизни над смертию (= весны над зимою), для христианских моралистов были «действа» нечистые, проклятые и бесовские; против них постоянно раздавался протест духовенства. Несмотря на то, стародавний обычай нескоро уступил назиданиям проповедников; до позднейшего времени на Яриловом празднестве допускались свободные объяснения в любви, поцелуи и объятия, и матери охотно посылали своих дочерей поневесгиться на игрищах. Праздник этот в Твери уничтожен ревностью архиепископов Мефодия и Амвросия, а в Воронеже то же совершено преосвященным Тихоном. В 1765 г. — в понедельник Петрова поста (30-го мая) приехал святитель на площадь, где происходило народное гульбище; «я увидел, — говорит он в своем увещании к пастве, — что множество мужей и жен, старых и малых детей из всего города на то место собралось. Между сим множеством народа я увидел иных почти бесчувственно-пияных, между иными — ссоры, между иными — драки; приметил плясания жен пияных с скверными песнями». Преосвященный остановился посреди толпы и начал обличение; проповедь его достигла цели, народ разошелся, и праздник Ярилу навсегда был оставлен71.
МУЖСКОЕ СЕМЯ, КАК СИМВОЛ ДОЖДЯ
Уподобление дождя мужскому семени и чествование фаллоса привели к тому суеверному, исполненному нравственного безобразия обряду, о котором упоминается в летописи Нестора — в рассказе о болгарах, приходивших к св. Владимиру: «Си бо омывають оходы своя, поливавше водою, в рот вливають и по браде мажются, поминають Бохмита; такоже и жены их тво-рять ту же скверну, и ино пуще от совкупленья мужьска и жень-ска вкушають. Си слышав, Володимер плюну на землю, рек: нечисто есть дело!»72. «Слово св. Григория» (Паисиевский сборник XIV в.), говоря о языческих народах, которые чтили срамные уды и требы им возлагали, прибавляет: «...от них-же болгаре научившись, от срамных уд исгекппою скверну вкушають, рекуще: сим вкушаньем оцещаються греси». По другому списку: «...словене же на свадьбах, вкладываюче срамоту и чесновиток (чеснок) в ведра [и] пьють; от фюфильских же и от аравитьскых писаний на-учыпеся, болгаре от срамных уд истекающюю сквьрноу вкоу-шають». В «Слове христолюбца» (по рукописи XV в.) находим то же свидетельство: «...ино же сего горее есть: устроивыпе срамоту мужьскую и въкр(л) адывающе в ведра и в чаше и пьють, и вынемыие осморкывають и облизывають и целують, не хужь-ше суть жидов и еретик и болгар»73. Как символы дождя, мужское семя и вода, которою омываются детородные члены, получили в народных убеждениях ту же очистительную силу, какую индейцы присвоили коровьим экскрементам74, и значение напитка, скрепляющего брачные узы и рождающего любовь. В «Вопросах Кирика» (ХП в.) читаем: «А се есть у жен: аще не възлю-6ять их мужи, то омывають тело свое водою, и ту воду дають мужем»75. В одном рукописном сборнике XVI века76 в статье о различных епитимьях сказано: «Грех есть мывшесь молоком или медом (и молоко, и мед — символы дождя) и давши кому пити милости для — опитемьи 8 недель поклонов по 100».
Чувство взаимного влечения юноши и девицы, чувство любви, ведущей к брачному союзу, издревле выражалось под метафорическими образами грозы, связующей отца-небо с матерью-землею. На эпическом языке народных песен любовь прямо называется горючею («горюча любовь на свете»); об ней поется:
Не огонь горит, не смола кипит,
А горит-кипит ретиво сердце по красной девице.
Любовь — не пожар, выражается пословица, а загорится — не потушишь77. В Переяславльском уезде говорят: «Лучше семь раз гореть (т. е. быть холостым, томиться любовью), чем один овдоветь». В том же значении слово «гореть» употребляется в замечательной народной игре, известной под именем «горелок». Горелки начинаются с наступлением весны, с Светлой недели, когда славилась богиня Лада, покровительница браков и чадородия, когда сама природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовником, и земля принимается за свой род. Очевидно, игре этой принадлежит глубокая древность. Холостые парни и девицы устанавливаются парами в длинный ряд, а один из молодцев, которому по жребию достается гореть, становится впереди всех и произносит: «Горю, горю пень!» — «Чего ты горишь?» — спрашивает девичий голос. «Красной девицы хочу». — «Какой?» — «Тебя молодой!» При этих словах одна пара разбегается в разные стороны, стараясь снова сой-титься друг с дружкою и схватиться руками; а который «горел» — тот бросается ловить себе подругу. Если ему удастся поймать девушку прежде, чем она сойдется со своей парою, то они становятся в ряд, а оставшийся одиноким заступает его место; если же не удастся поймать, то он продолжает гоняться за другими парами, которые после тех же вопросов и ответов бегают по очереди