тень изображаются так: «Прийшов парубок до дивки: дай, дивко, дирки!» — «Стоит девка на горе, да дивуется дыре: свет моя дыра, дыра золотая! куда тебя дети? на живое (сырое) мясо вздети». В былине о Ставре-боярине не узнанная мужем жена открывается ему следующей загадкою:
А доселева мы с тобой в свайку игрывали:
У тебя де была свайка серебреная,
А у меня кольцо позолоченное,
И ты меня поигрывал,
А я тебе толды-вселды!133
4. Петух, именем которого доселе называют огонь, почитался у язычников птицею, посвященною Перуну и очагу, и вместе с этим — эмблемою счастия и плодородия. Силою последнего щедро наделила его природа, так что это качество петуха обратилось в поговорку. Вот почему при свадебных процессиях носят петуха; вот почему петух и курица составляют непременное свадебное кушанье; по этим же птицам гадают и о суженых. а) Девицы снимают с насеста кур и приносят в светлицу, где заранее припасены вода, хлеб и золотое, серебреное и медное кольца; чья курица станет пить воду, у той девицы муж будет пьяница, а чья примется за хлеб — у той муж бедняк; если курица подойдет к золотому кольцу — это сулит богатое замужество, если к серебряному — жених будет ни богат, ни беден, а если к медному — жених будет нищий; станет курица летать по комнате и кудахтать — знак, что свекровь будет ворчливая, злая. Ь) Приготовляют на полу тарелку с водой и насыпают кучками жито и просо, а на покуте134 ставят квашню и сажают в нее петуха; если петух вылетит и кинется прежде на воду, то муж будет пьяница, а если на зерна — муж будет домовитый хозяин, с) Холостые парни и девицы становятся в круг, насыпают перед собою по кучке зернового хлеба (нередко зерно это насыпается в разложенные на полу кольца) и бросают в средину круга петуха; из чьей кучки он станет клевать — тому молодцу жениться, а девице замуж выходить, d) Сажают под решето петуха и курицу, связавши их хвостами, и замечают: кто из них кого потащит? По этому заключают: возьмет ли верх в будущем супружестве муж или жена. Или просто выпускают петуха с курицею на средину комнаты: если петух расхаживает гордо, клюет курицу, то муж будет сердитый, и наоборот смирный петух сулит и кроткого мужа135. Первое ноября, посвященное памяти Козьмы и Демьяна, святым ковачам свадеб, называется в простонародьи курячьим праздником или курьими именинами; в старину в Москве 1-го ноября женщины приходили с курами в Козьмодемьянскую церковь и служили молебны, а в Ярославской губернии в этот день режут в овине петуха и съедают целой семьею136. Зерновой хлеб, овин, где его просушивают, решето, которым просевается мука, и квашня, где хлеб месится, — всё это эмблемы плодородия. В Германии по крику петуха девушки гадают о своем суженом; у римлян крик курицы петухом, в применении к браку, предвещал властвование жены над мужем137.
65
ииииииииииииииииии
П. С. Ефименко
Название языческого божества Ярила сохранилось до наших дней в преданиях белорусов, великорусов и малорусов. Можно думать, что нашему Яриле соответствовало у гаволян138 божество Яровит. Следовательно, название нашего божества не новейшее, не вымышленное или измененное в христианскую эпоху, но принадлежащее временам отдаленного язычества.
ЗНАЧЕНИЕ КОРНЯ ЯР
Слово «Ярило» или «Ерило» состоит из корня яр и окончания ило. Корень яр соответствует санскритскому яг, которому, в свою очередь, соответствует греческое "Ер1. Аг в санскрите выражает действие возвышения, движения вверх. Окончание ило, заключающее в себе суффикс прошедшего причастия действительного залога, принадлежит многим существительным и в том числе даже названиям некоторых божеств, например белорусскому Вазилу и с изменением ило на ало — великорусскому Купалу. В санскрите, в названии божества нашему ило будет, кажется, соответственно окончание van, которое, в свою очередь, приравнивается к греческому сотоС*. Следовательно, в целом славянское слово «Ярило» будет, вероятно, то же, что санскритское A Wv&n и греческое с'Ера>£ A Wvan в позднейшем санскрите значит только конь, но в Ведах оно более сохранило своего коренного смысла и употребляется в значении быстрый, стремительный, бегущий. Многократно это название прилагается в Ведах к солнцу и употребляется вместо названия солнца; иногда оно употребляется в смысле коня или всадника. Всадник этот есть восходящее солнце. Существует целый гимн, обращенный к солнцу, как коню. В Ведах миф, так сказать, возвращается вспять, к своему собственному началу, и один из поэтов прославляет светлых Васу139, потому что «они солнце сделали конем». Таким образом, слово А9roan сделалось одним из названий солнца. В одном месте «Ригведы»140 поэт обращается к солнцу: «Ты, о Арван (конь), ты, еси Адитья (солнце)»; в другом месте под тем же самым названием призывается Агни, или солнце141.
ЯРИЛО КАК БОЖЕСТВО ВОЗРОЖДАЮЩЕГОСЯ СОЛНЦА, ПОХОТИ, ПЛОДОРОДИЯ И СИЛЫ
Подобно санскритскому корню яг, славянский корень яр также сохранил значение стремительности, быстроты, пылкости, силы, света, весеннего или восходящего солнца. Как санскритское «ара» значит быстрый, проворный, «арам» — быстро, скоро, так и великорусское областное слово «ярый» значит скорый. Так как одно из свойств света есть быстрота его распространения, то в корне яр совмещаются значение быстроты и значение света. Санскритское «аруна» означает темно-красный или коричневый цвет солнца, а санскритское «арка» (яркий) — солнце. Русское «яркий» (ср. польское «jarzycy») значит светлый. Весенний и утренний солнечный свет возбуждает во всей природе силу возрождающую и оплодотворяющую; поэтому корень яр употребляется в значении плодотворной силы весеннего и утреннего солнечного света. Что именно под корнем яр надобно понимать свет весеннего или восходящего солнца, видно из названий весны: малорусского «ярь» и чешского «garo». Отсюда название хлеба, сеемого весной: малорусское «ярына», великорусское «ярица», чешское «gar», словенское «garice», польское «jarzyna», и прилагательные: «яровой», «jary» («zboze jare»), «ярый» (малорус, «яра рута»), также «ярець», малорусское название месяца мая, немецкое «Jahr» в смысле года (как наше «лето» в смысле годового периода времени). Весна и утро — время появления света и теплоты солнца, возбуждающих похоть в человеке и животных и стремление к оплодотворению в растениях. Отсюда новое значение корня яр — животная похоть, плотская любовь и оплодотворяющая сила: ярун — тот, кто ярится, или тот, кто ярит, т. е. механически возбуждает похоть, яриться — иметь похоть. Кроме похоти, весенний свет возбуждает силу, мужество; поэтому корень яр у нас, как и в санскрите, означает силу и ллужество, «ярый» — сильный и мужественный, чешское «jarost» — свежесть, юношеская сила. От этого последнего значения корень яр переходит к значению гнева, ярости, так как у младенчествующих народов гнев проявляется в физической силе.
Судя по вышеизложенному словопроизводству, слово «Ярило» будет означать быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, потом — юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило, как божество, должен быть богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любвщ богом произрас-тителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости. В таком смысле наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян, который считался, между прочим, богом скотоводства и подателем плодородия полям. Он покрывал травою поля и листья леса, оплодотворял нивы и деревья142.
ЗООМОРФИЧЕСКОЕ И АНТРОПОМОРФИЧЕС КОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ЯРИЛА
Мы знаем из «Ригведы», что первоначальной, зооморфической формой утреннего или весеннего солнца были конь и конская голова1 как символы быстроты, с которой распространяется свет. Конская голова есть символ солнца, начинающего появляться над горизонтом, или, по понятию язычников, солнца, рождающегося на свет, потому что при рождении жеребенок прежде всего выставляет на свет свою голову. Таким образом, и нарождающееся солнце сначала выставляет на свет свою конскую голову.
Представление солнца в виде коня обще многим народам; так, у персов оно представлялось в образе белого быстро бегущего коня; у скандинавов — в виде светлогривого коня, приносящего светозарный день человеческому роду. В немецких и славянских сказках упоминается «белый солнцев конь», производящий день всюду, где он только появится. Сюда же относятся наш «сивка-бурка, вещий каурка», который питается огнем и жаром, и чудесный конь с золотой или серебряной шерстью143. В малорусских сказках конская голова признаётся за живое существо; она живет в лесной избушке, построенной на куриной ножке, и приносит счастье и красоту тем, кто исполняет ее желания и услуживает ей; для этого она приказывает влезть к ней в правое ухо, а в левое вылезть144.
Представление солнца в виде коня или конской головы образовалось, конечно, прежде других представлений, в эпоху пастушества. При начале земледельческой эпохи, когда стал образовываться антропоморфизм, народная фантазия соединила прежний зооморфический образ с новым антропоморфическим, и таким образом явилось представление молодого красивого человека, сидящего на коне. Представление солнца в образе красивого юноши, разъезжающего на белом коне, существует также во многих мифологиях; таковы у индусов Вишну в аватаре