С.: У меня есть ещё один вопрос. Это давно меня беспокоило. Рамана Махарши обычно говорил: «спрашивай себя: кто я есть?» Он полагает, что это очень легко. Я нашёл это самым трудным из всего!
К.: Это более чем легко. Если ты хочешь это делать, то не можешь этого делать. Если это случается, это более чем легко.
С.: Что вы имеете в виду?
К.: Это хитрость. Рамеш бы сказал: «если этому суждено случиться», это не требует усилий. Если этому не суждено случиться, ты можешь спрашивать себя «кто я?» по десять часов в день и только доводить себя до утомления.
С.: Рамана Махарши говорит, что всякий раз, когда у тебя есть вопрос, ты спрашиваешь «кто я?». Я — сознание, на этом всё кончается, дальше идти некуда.
Я не понимаю, что же он имел в виду. Он реализовал — я всегда думаю: «как Рамана это реализовал? Почему я этого не реализовал?» К Рамане Махарши приходило множество людей, они так высоко о нём отзывались, но ни один из них не был реализованным.
К.: Если ты читал все эти книги Раманы, то когда его спрашивали, реализован ли он, он всегда говорил: как может то, что вы видите как Раману, реализовать Реальность? То, что является Раманой, и есть Реальность, и это и есть её реализация. Так что никогда не было никого, кто был реализовавшим. Это был его указатель. Никогда не было никого, кто был реализовавшим. И это означает, что никогда не было никого, кто не был реализовавшим. Так почему ты спрашиваешь: «почему он и почему не они?» Никакого «его» не было.
С.: Я согласен. С его точки зрения. Но не с моей. Рамана всегда говорил, что каждый реализован. У него не было на этот счёт никаких сомнений. Но у меня есть сомнения.
К.: Вопрос «кто есть я?» — это всегда нечто тонкое, поскольку если ты действительно практикуешь его, слова следуют друг за другом: кто, есть, и затем Я — это последнее, что ты можешь переживать. Но до этого Я пребывает То, чем ты являешься. Поэтому вопрос «кто я?» всегда указывает на источник всего, что есть и чего нет. Так что просто быть Тем — это своего рода указатель на То.
С.: Теоретически я это принимаю, но когда дело доходит до практики, у меня ничего не выходит.
К.: Нет, это произойдёт когда произойдёт, и тогда ты должен делать это 24/7/365.
С.: Не понял?
К.: Если это есть по милости Тебя самого, отказывающегося от всего, что бы то ни было, это будет происходить 24 часа в сутки 7 дней в неделю. Без этого всё, что бы ты ни делал, в любом случае бесполезно. Но если в это вовлечено То, просто по своей натуре Оно всегда будет концентрироваться на Себе. И это концентрационный лагерь, в который Оно Себя помещает, концентрационный лагерь этого вопроса «кто я» всегда будет ответом на этот вопрос. И в этом вопросе нет спрашивающего. И всё. В этом абсолютном ответе, в этом абсолютном Том, что спрашивает, нет никакого спрашивающего. Есть абсолютный ответ, но нет никого, кто его получает. Ты — ответ. Но никто не может утверждать этого. На этот ответ нет претендента. Но сейчас твоя тенденция в том, что ты хочешь его иметь.
С.: Всё, о чём вы говорите, говорится и в книгах, которые я читал. Но я чувствую, что я — не реализовавший.
К.: Да. И ты прав. И я могу сказать, что ты никогда не будешь реализовавшим. Забудь об этом!
С.: Я хочу чего-то позитивного! Я в это не верю. Я хочу бороться. Если я умираю без этого, я…
К.: Видишь, это подтверждает, что всегда есть тот, кто будет бороться. Исследование никогда не кончится. И пока есть «кто-то», будет исследование.
С.: Может быть. Это я допускаю, но…
К.: И считаешь себя особенным «когда моё исследование заканчивается, тогда…». Ты никогда не закончишь! Ты не отличаешься от своего ближнего. Ты не отличаешься от семи миллиардов других, и семь миллиардов других, борющихся за То, чем они являются, — это То, что ты есть. Борющееся за счастье. И это никогда не кончится. Принимать это лично, «Я хочу быть просветлённым», вот действительно страдающая часть. В реализации нет «реализующего». Вот главная проблема. Но ты хочешь быть реализующим. Ты хочешь стать реализовавшим, и тогда страдаешь, не будучи им. И ты не можешь чувствовать эту «реализованность» и всё такое. Так что страдание кончается, когда есть «реализация», но кто реализовавший? И кто не реализовавший? Никогда не было ни «реализовавшего», ни «нереализовавшего». Так что ты прав, ты не можешь реализовать Себя. И будь счастлив, что не можешь реализовать Себя.
С.: Говорили, что Рамана Махарши реализовал.
К.: Никто этого не говорит! Только фантомы говорят, что он был реализовавшим. Он никогда этого не утверждал. Рамана был редким случаем, он никогда ничего не утверждал. Он даже отрёкся от отречения. Он пожертвовал жертвенность. Он всегда возвращался к той безвладельности. Так кто говорит, что он был реализовавшим, и теперь делает его бананом? Только обезьяньи умы делают Раману бананом.
С.: Ганапати говорил, что он — реализовавший человек.
К.: Тогда он не был «реализовавшим». Если один говорит, что другой реализовавший, тогда он сам нереализовавший. Потому что любой говорящий, что «кто-то» другой — реализовавший, несомненно нереализовавший. Но он тогда объявляет себя реализовавшим, и это всегда на одного слишком много. Тот, кто подтверждает кого-то другого, подтверждает самого «себя». И бытие зависящим от того, что возможно реализовать самого Себя. К чёрту их всех! Убейте их всех! Пусть они горят в аду! Они столь же нереализовавшие, как любой из стоящих здесь стульев. Ты спрашиваешь этот стул: «ты реализовавший?». Абсолютно — «кого это волнует».
С.: Вы говорите о чём-то очень идеалистичном.
К.: Я здесь не для того, чтобы делать всех счастливыми. Это не моя область — делать всех счастливыми. Я этим не занимаюсь.
С.: Я не убеждён. Стул и человеческое существо — тут есть различие.
К.: Тогда это различие. Это твоя область, и тогда меня не интересует твоя область.
С.: Я выражаю свои чувства.
К.: И, возможно, в этом и состоит проблема.
С.: Если я правильно помню, Рамана говорил: «Нет никакого Раманы».
К.: Никакого Раманы нет. Рамана был самой большой ложью на свете.
С.: Вопрос о том, был ли Рамана реализовавшим, не имеет смысла. Мы пребываем в состоянии сновидения. В нашем сновидении мы воображаем, что Рамана существует. И в этом сновидении мы сновидим, что он реализовавший.
К.: И тогда ты сравниваешь себя с Раманой. Когда ты думаешь, что был Рамана, ты думаешь, что ты существуешь и Рамана существует, и тогда ты начинаешь сравнивать. И тогда ты хочешь быть подобным ему.
С.: Мой отец рассказывал мне, что если ты сидишь там (с Раманой), ты вообще не будешь задавать вопросов. Такой великий покой, что не приходит ни с кем другим. Вот почему я говорю, что он — реализовавший. Очень многие люди, бывавшие там, говорили мне: «когда ты там сидишь, ты забываешь всё на свете, ответы на твои вопросы приходят автоматически». Когда кто-то спросил Раману в то время, когда у него был рак: «Как это так, что вы не чувствуете боли?» Знаете, что он ответил? «Когда приходит боль, я увожу свой ум из боли». Вот почему я говорил, что он был реализовавшим.
К.: Но если бы он был Реальностью, он всё равно находился бы там и делал то же самое. В этом вся суть. Всё, что «другое», — сновидение. Я не отрицаю того, что там происходило. Я никогда ничего не отрицаю. Зачем? Но всё, что может быть отличным от чего-то ещё, — сон. Вот и всё. И я согласен, Рамана отличался от любого другого. Но это не делает его другим. Не было никого, кто был другим. Но как феноменальное переживание он был отличным от любого другого феноменального переживания. Так же, как Аруначала отличается от любой другой горы. Для меня Аруначала — это источник Вселенной. Свет Шивы. Но То, что является Шивой, предшествует тому свету — вот что не следует забывать. Свет Шивы — это не Шива. Так что сновидение Шивы начинается с Аруначалы, со света Шивы. И тогда Рамана — воплощение этого света. Чудесно. И тогда вокруг этого происходит всё, что угодно. Всё это чудесно, всё может происходить в этом сновидении. Даже то, что, находясь в присутствии кого-то, ты успокаиваешься, и что-то тут же разрешается. Всё это так, но если бы это было Реальностью, оно должно было бы быть непрерывным. Оно не должно было бы быть в одном случае, но не в другом. Поэтому всё то, что можно отличать, должно быть другим. И Рамана всегда говорил, что в Реальности нет никакого Раманы. Поэтому Реальности никогда не нужно ничего знать и Реальности никогда не нужно останавливать свой ум, так как у Реальности нет никакого ума. И кто бы ни заявлял, что он чувствовал себя в большей или меньшей степени в неком Присутствии, я этого не отрицаю. Но это мимолётная тень Того, что ты есть. В этом есть преходящесть. Поэтому даже глубочайший покой, который ты можешь переживать в чьём-либо присутствии, это не То. Это относительный покой. Так что это неплохо, я не хочу умалять этого разговорами. Но я просто говорю, что Покой, которым ты являешься, нельзя сравнить вообще ни с каким переживанием. И только быть этим естественно. Покой, как переживание, приходит и уходит. И, быть может, способен временно успокаивать твой ум. Временный покой ума. И я не имею ничего против этого. Если такова твоя цель, поступай как угодно. Мы можем говорить о том, как, быть может, посредством понимания мы можем успокаивать свой ум, чтобы у нас не было этой идеи деятеля и всего такого, — прекрасно. Но если ты действительно хочешь быть той естественностью, то ничто из этого не сможет тебе помочь. Поэтому, да, можно делать всё, что можно делать. Но для Того, что ты есть, всё это бесполезно. И мне нравится Нисаргадатта, мне нравится Рамана, поскольку всегда есть это противоречие. Практикуй «Кто я есть?», и если с помощью этого «Кто я есть» ты становишься безмятежным ч