еловеком, безмятежным умом — чудесно. Но даже посредством этого «Кто я есть?», самого большого на свете указателя, ты не можешь достигать Того, что ты есть. Это мне нравится больше всего. Да, саттвический образ жизни, не есть чеснока, не делать этого, не участвовать в том или этом действии. Ты можешь лучше спать. Но не думай, что, не употребляя чеснока, ты можешь стать просветлённым. Так что и да, и нет. Для относительного сновидения, всё, что бы ты ни делал, даёт какой-то результат, больше покоя или меньше покоя. Ты должен медитировать как бы то ни было.
С.: Это покой в сновидении?
К.: Это покой в сновидении. Да. И если это твоя цель — дерзай. Но если ты спрашиваешь меня о Том, что ты есть, и как достичь Того, что ты есть, я могу давать указатели на это. Но никто не может это передавать. И никто не способен иметь присутствие, потому что То не имеет никакого присутствия.
С.: Как вы смотрите на то, что Рамана считал Аруначалу Шивой? Он даже ходил вокруг неё год за годом.
К.: Да, он совершал эти прогулки каждый день. Он всегда говорил: «я хожу вокруг Себя самого, а Самость недвижима». Это символ Аруначалы — Самость, недвижимое. Поэтому — свет Шивы, недвижимого. Источник всего сущего никогда не может быть затронут, нарушен или что бы то ни было.
С.: Это не попытка ответить на вопрос «Кто я есть?» Так вы подразумеваете, что Самость — это ответ на этот вопрос?
К.: Самость — это абсолютный ответ на вопрос «Кто я есть?». Но Самость не называет Себя ничем. Это отсутствие всякого присутствия любого, кто называет себя чем бы то ни было. Поэтому То, что ты есть, — это бессамостность.
С.: Самость, Шива и Парабрахман — это одно и то же?
К.: Ты даёшь Тому разные имена.
С.: Самость используется в английском языке…
К.: Потому что это не связано с религией.
С.: Итак, Самость, или то, как вы используете этот термин, подразумевает Парабрахман?
К.: Да. Самость, не знающая Самости. Это Парабрахман. Брахман, не знающий самого Себя, это Парабрахман.
С.: Когда вы говорите «сознание», это то же самое?
К.: Нет. Сознание — это сновидение этого.
С.: А осознавание?
К.: Высшее сознание, с которого начинается сновидение.
С.: Я не понял. Сознание — это осознавание?
К.: Высшее сознание, чистый свет, осознавание, где начинается сновидение. Это свет Шивы, высочайший свет Шивы.
С.: Итак, осознавание — это свет Шивы. А сознание?
К.: Сознание начинается с высшего сознания как осознавания. Всё сущее есть сознание. Поэтому есть высшее сознание, среднее сознание и низшее сознание. Это всё равно что абсолютный высочайший свет, а потом Дух, подобный пространству, или та пустотность, а потом идёт всё, что относится к информации и материи. Но это уже начинается с осознавания. Это подобно сновидению. Оно имеет разные состояния. Сознание показывает себя как осознавание. А потом сознание показывает себя как пустотность, как дух, как эфир, а потом как форма. Но то, что оно показывает себя в различных формах и неформах, не делает его другим. Оно уже то, что оно есть, и как свет, и как пространство, и как форма. Всё это — сознание. Всё это — веданта, реализация.
С.: Осознавание — это Парабрахман, или Самость?
К.: Нет.
С.: Осознавание — это попытка осознания самого Себя?
К.: Это уже сновидение.
С.: Сознание Самости, пытающееся осознавать Самость?
К.: Сознание, пытающееся знать сознание. Это было бы ближе всего. Но ближе всего — это недостаточно близко. Осознавание — это всё ещё переживание состояния пробуждённости. Даже чистейшее понятие осознавания — это всё ещё переживание. А потом оно кончается. И тогда там, где это кончается, начинается То, что ты есть.
С.: Возможно, Самость, или Парабрахман, — это чистейшая форма сознания?
К.: Нет. Это — Сознание. Но То, что является Сознанием, не знает Сознания. Это Осознавание, но То, что является Осознаванием, не знает Осознавания и не обладает осознаванием. И это — Мир, но Оно не знает никакого Мира. Это Знание, но Оно не знает никакого Знания. Но когда мы говорим о сознании, то говорим о сознании, которое мы можем переживать. И это сновидение. Так что Сознанию снится сознание. Поэтому То, что является Сознанием, — это Реальность. И тогда Сознанию снится сон о сознании, который представляет собой реализацию Сознания. Так Сознание реализует Себя в Я-осознавании, затем в Я-естьности, и затем в мире. Но даже Сознание, реализующее Себя как что бы то ни было, не становится реализовываемым тем, как оно себя реализует. Так что Ты сновидишь Себя множеством способов.
С.: Когда вы говорили о трёх уровнях…
К.: Триединстве Шивы.
С.: Трёх уровнях сознания.
К.: Есть три разных уровня переживания Себя. Их даже семь. Первые три — относительные, а последние четыре — неотносительные. Вот и всё. Но Ты не можешь знать Себя посредством ни одного из них. Ты не можешь знать в мире, будучи в мире и будучи человеком. Ты не можешь знать Себя как Дух. Ты не можешь знать Себя как Осознавание. Затем Ты переходишь к запредельному, к четвёртому состоянию. Тогда, в абсолютном отсутствии, Ты не знаешь потому, что нет «того», кто не знает самого Себя. И затем Ты «стартуешь» как осознавание, Ты — осознавание. И тогда Ты — не относительное, Ты — То, что есть Я-естьность. А потом Ты — То, что есть мир. Ты — абсолютный человек, Ты — абсолютный Дух, и Ты — абсолютное осознавание. И Ты — даже То, что абсолютно запредельное. Но абсолютное не может знать Себя ни в одном из них. Оно реализует Себя семью различными способами. Семь разных способов сновидения Того, что ты есть. Но Парабрахман не может быть найден ни в одном из них. Ни в одном из них нельзя найти Сновидца. Только первые три — относительные. И Ты можешь говорить, что есть страдание, переживание страдания. А потом есть четыре состояния, где нет никакого страдания. И Ты, несомненно, предпочитаешь отсутствие страдания. Но Ты не можешь избежать того, что Тебе приходится переживать Себя даже в первых трёх. Ты не можешь избежать ни одного из этих переживаний. Поэтому Ты должен быть Тем, что ты есть, даже в том страдании, которое Ты переживаешь сейчас, Ты должен быть Тем, что ты есть. Если Ты не можешь быть Тем в том страдании, которым Ты являешься, то не будешь становиться Тем ни в каком другом состоянии. А то, что должно быть в другом состоянии и заявляет, что только в другом состоянии ему будет лучше, называется эго.
С.: Так есть семь уровней просветления?
К.: Семь способов реализации Себя. Но Реальность невозможно знать ни в одном из них.
С.: Реальность непознаваема.
К.: Да. Для самой Себя. И это — адвайта. Реальность, знающая реальность, относительна. Реальность в абсолютном отсутствии любого знания или незнания Себя — вот Реальность. И Она никогда не нуждается в реальности. Никогда не нуждается в том, чтобы реализовывать что бы то ни было. Только нереальное нуждается в реализации. И нереальное существо, будь оно реализованным или нереализованным, по-прежнему нереально.
С.: Нереализованное никогда не может реализовать.
К.: Нет, оно может реализовать, но не Реальность.
С.: Нереализованную Реальность.
К.: Нет. Это всё равно как непросветлённый становится просветлённым. Есть иллюзорный непросветлённый. И потом этот фантом становится просветлённым. Ха-ха-ха. Это по-прежнему фантом. Кого волнует фантом, который не просветлён, а потом становится просветлённым фантомом? Только ещё одного фантома. Только сознанию есть дело до сознания. Тому, что является сознанием, никогда нет дела до сознания. Поэтому только в сновидении сознанию есть дело до сознания. Так что сознание в сновидении — это иллюзорное сознание. Поскольку Ты можешь переживать Себя только в сновидении. Ты никогда не будешь переживать Себя как То, что ты есть.
С.: Так что парадокс есть только для фантома?
К.: Всё, о чём можно говорить, — разговоры фантома. Вот почему это забавно.
С.: Это зависит от того, как на это смотреть.
К.: Нет, это забавно. Если Ты — не фантом, это забавно. Если Ты — фантом, то несомненно, это том-том[17]. Ты — в плену культа различий. Когда Ты — То, что ты есть, это фантом[18]. Это весело. Если Ты — не То, что ты есть, Ты в страдании. В любой момент, когда Ты — не То, что ты есть, Ты в страдании утраты Того, что ты есть. Выхода нет. Мгновенное страдание. Когда мы говорим о Рамане, он говорил, что единственное Самоубийство, которое Ты можешь совершить, в любой момент, это когда Ты — не То, что ты есть. И тогда Ты в страдании и совершаешь Самоубийство, и Ты мёртв. Поскольку Жизнь невозможно знать. Но в любой момент, когда Ты считаешь себя чем-то живым, чем-то, что можно переживать, Ты мёртв. Ты — мёртвое переживание. И это единственное Самоубийство, которое Ты можешь совершить. Не будучи Тем, что ты есть. И будучи смертным, и будучи чем бы то ни было, в этот момент ты безусловно имеешь тенденцию становиться бессмертным. Естественно. Но всё, что бы ты тогда ни делал, бесполезно. Это чудесная ловушка. Чудесная абсолютная ловушка. И никто не пойман. В этом вся красота этого.
С.: Это очень подавляет.
К.: Но подавленность ближе всего к глубокому покою. Когда человек глубоко подавлен (deep-pressed), он ближе всего к глубочайшему возможному покою. Глубокий покой (deep-rest).
С.: Хороший способ смотреть на это.
К.: Если судьба тебя преследует, если случается эта депрессия, поскольку происходит бессмыслица, мир больше не имеет смысла, брак не имеет смысла, деньги не имеют смысла, ничто не может тебя удовлетворить, ты становишься подавленным. Но этот глубокий покой случается потому, что тебя уже преследует судьба. Потому что ты приближаешься к Тому, что есть покой и что никогда не нуждается ни в каком смысле жизни, в нём нет никакого смысла. Ему никогда не нужен никакой смысл. И если Самость хочет снова быть Тем, что является Самостью, не знающим ничего и не нуждающимся ни в чём, ты будешь подавленным. Чем ближе ты подходишь к Тому, что является покоем, ты как фантом будешь подавленным. Я считаю это хорошим знаком.