самого Себя, то Ты переживаешь Себя в абсолютном Знании, Которое — отсутствие всякого присутствия кого бы то ни было, кто знает или не знает, существует он или не существует. Но как только Ты переживаешь Себя как существование, Ты переживаешь Себя в неведении.
С.: Но тот, кто думает: «Я понял фантома»?
К.: Это Абсолютное, становящееся относительным в относительном понимании. Поэтому заявляя, что ты понял, ты становишься относительно глупым. А быть относительно глупым обидно, это страдание. Но быть абсолютно глупым, кого это волнует? Обидно только бытие относительным, относительное знание или относительная глупость, относительное неведение. Относительное к чему-то другому. Но быть абсолютно глупым, абсолютно несведущим, это весело.
С.: Потому что нет никого?
К.: Нет никого, кто мог бы страдать из-за чего бы то ни было. Но в относительном всегда есть обладатель, который отличается от чего-то ещё. И ты страдаешь от этого различия, от бытия относительным к чему-то другому.
С.: Ты не можешь не быть относительным.
К.: Нет, ты не можешь не переживать себя относительным, но посредством переживания себя как относительного Ты не становишься относительным. Ты по-прежнему абсолютен. Но в любой момент, когда Ты относителен и относительное — это твоя истинная реальность, Ты становишься этим маленьким дживой. А джива тоскует по Шиве. И «я» тоскует по Тому, что оно есть. Это песня «я». «Я» поёт: «Бедный я, бедный я, бедный я». Это песня тоски. Это как когда ты поёшь бхаджаны и песнопения, «я» поёт, как будто ты идёшь через тёмный лес. И тогда ты скандируешь и поёшь вместе с людьми, поскольку боишься быть один. Ты поёшь вместе так, что больше не боишься. Так что Ты делаешь Себя относительным и маленьким, поскольку тебе приходится преодолевать некоторый страх посредством пения Богу или прославления Господа или чего-то. Это делает Тебя маленьким.
С.: Это Существование — то, что называют Богом? Что такое Бог? Само Существование?
К.: Бог — это идея. Как только ты произносишь «Бог», Бог становится идеей. Как только ты произносишь «Существование», Существование — это идея. Как только ты говоришь «Реальность», Реальность становится идеей. Всё, что ты произносишь — идеи. Ложное. Но попробуй этого не делать. Всё ложно, произнесённое или непроизнесённое. Но чтобы могло быть произнесение или непроизнесение, должно быть непроизносимое, абсолютный Произносящий, То, что никогда не может произноситься, как То, что оно есть, должно быть Тем, чем ты являешься. Поэтому само произнесение глупо. Абсолютно глупо говорить о Том, чем ты являешься, или обсуждать Его. Это действительно отвратительно. Но не делать этого так же отвратительно, как это обсуждать.
Так что говори или не говори, это не делает Тебя больше или меньше, вот и всё. Говорение глупо. Но ты не можешь ничего с этим поделать. Не говорить было бы лучше. Но для кого? Только если бы это имело значение. Так что почему бы не говорить то, что может быть сказано? Кого это волнует? Если в любом случае ничего не может ничего изменять. Что за проблема с проблемами?
С.: Теория относительности Эйнштейна.
К.: Эйнштейн. Он верил, что Бог не играет в кости, что был план. Поэтому он думал, что есть кто-то, кто знает, что Он делает. И это было действительно глупо. Вообрази, что был бы Бог, знающий, что Он делает. Что это был бы за глупый Бог? Если бы Он знал, что Он делает, создавая весь этот кавардак!
С.: Бог не играет в случайные игры.
К.: По мне, это всё игра в кости. Посмотрим, что выходит дальше. Как рулетка. У Бога нет никакого намерения. Если Бог есть. И нет никакого различения хорошего и плохого. Так что как у Него может быть нечто, или направление? У Бога нет направления. Или эрекции[49]. То, у чего может быть эрекция, — это уже относительный лингам.
С.: Никакого разума нет?
К.: Разум уже глуп. Разум глуп по природе. Разум! Даже слово «разум» глупо.
С.: Я имел в виду что Бог — это разумный замысел.
К.: Нет. Как он может быть разумным, создавая вот этого парня? Теперь действительно приходится в этом сомневаться. Каждое утро, глядя в зеркало, ты знаешь, что Бог глуп. Как Он мог создать такое? Это невозможно. Не намеренно. Если Он ничего не может с этим сделать, ладно, простим. Но если бы у Него был разум — будь осторожен.
С.: Что это такое — эти «я», я сам и Я?
К.: Ты всегда перемещаешься между этими тремя уровнями. Весь день Ты переключаешься между «я», я сам и Я. Когда есть «я», это вроде расстройства, беспорядка. Когда есть «я сам», это просто как пространство, Дух. А когда есть Я, то есть только свидетель. Ничего не происходит. И каждый день Ты в большей или меньшей степени перемещаешься между этими точками отсчёта. И если ты более чем на 5, 6 или 8 процентов находишься в «я», то ты уже кончаешь в сумасшедшем доме. Тело не может этого выдерживать, и ты погибнешь. Тебе нужно уравновешивать его в этой психологической драме. Так что если бы ты естественным образом не переключался каждый день, переходя к «я сам», к Я-естьности, а потом даже большую часть времени к Я, просто будучи там, даже не зная, что ты там, ты бы даже не мог этого выдержать. Тело было бы просто полностью больным. И если люди намного больше пребывают в этом «я» и в этом расстройстве, тело естественно проявляется в болезнях. Посмотри на психиатрические больницы, там все эти сумасшедшие люди, которые просто временно разрушают свои «я». Они утрачивают свои «я», утрачивают свою личность. И тогда врачи, которые там работают, стараются снова приводить их в порядок. Возвращая их и говоря, и говоря, и говоря, пока «я» не возвращается. Фантастика. И все лекарства.
С.: Тогда у врача это получается.
К.: Врач получает деньги, да. Врачу, несомненно, самому нужен врач. Врач — часть пациентов. Абсолютно.
С.: Когда что-то вроде того, что происходило с Раманой, случается в западном обществе…
К.: Что-то, происходившее с Раманой?
С.: Да.
К.: Ты заходишь слишком далеко.
С.: Как мне сказать…
К.: Ты имеешь в виду, когда человек, вроде Раманы, сидящий 15 лет в пещере, и его едят черви — возможно, они бы просто надели на него смирительную рубашку и посадили в сумасшедший дом?
С.: Да.
К.: А в Тируваннамалае они создают вокруг него ашрам.
С.: Да. Как будто это не может случаться в западном обществе.
К.: Нет, это может случаться. Франциск Ассизский был полностью безумным, а потом он стал самым святым человеком в Италии. Это может случаться и на Западе. Но между помещением кого-то в сумасшедший дом и превращением его в святого очень тонкая граница. Книги Ватикана полны людей, которые сходили с ума от Бога. И входили в божественное безумие. Это традиция западного мира, как и в Индии. Разница невелика.
С.: Но я думаю, есть какая-то разница между теми, кто действительно сходил с ума и теми, кто действительно понимал.
К.: Рамана сошёл с ума. Безумная мудрость. Это — Знание. Знание — это безумная мудрость, в нём нет никакой структуры.
С.: Но есть разница. Я не имею в виду — в нём. Между Раманой и Франциском Ассизским и кем-то, у кого психотические переживания.
К.: Вроде тебя?
С.: Нет, не вроде меня.
К.: Ты говорил о событиях блаженства. Это всё психотическое. Все твои переживания самадхи — психотические. Даже сидение здесь сейчас является психотическим.
Верить, что у Тебя есть тело, — это психоз. Ты — в сумасшедшем доме! А где же ты ещё, как думаешь? Всё это психотическое. Верить, что Ты родился. Что есть более психотическое? Это безумная идея — верить, что Ты родился! И это делает Тебя частью этого сумасшедшего дома, заключённым безумных идей. Так с кем ты говоришь? Как ты думаешь, кто ты? Ты считаешь себя нормальной?
С.: Нет.
К.: Ты здесь в хорошей компании.
С.: В самом деле?
К.: Безумие — твоё поприще. Это всё безумно. Даже просыпаться утром — безумие. И иметь переживание тела — это психотическое переживание. Должна быть психика, душа. Атман — это основная душа, переживающий, который переживает самого себя как что-то, и это уже психотическое. Когда Бог знает самого Себя, Он создаёт Свой собственный сумасшедший дом. Вся Вселенная — сумасшедший дом. Политики — это самые худшие случаи. А врачи — самые больные.
С.: Рамана не был психотиком.
К.: Конечно, он был психотиком. Он называл это: «Я переживаю болезнь». Это психотическое переживание обладания телом.
С.: Но…
К.: Нет никакого «но». Почему ты повторяешь его, не зная, что он говорил?
С.: Я не повторяю его, я говорю сама.
К.: Ты не говоришь сама. Ты делаешь чёртова Раману особенным, вот и всё. Ты делаешь его бананом.
С.: Его?
К.: Да. Ты делаешь Раману бананом для обезьяньего ума, который думает, что Рамана был лучше, чем кто-то другой.
С.: Я так не думаю.
К.: Ты просто это делала. Ты говорила, что в случае Раманы это было иначе.
С.: Нет. Потому что вы постоянно меня обрываете до того, как я закончу фразу.
К.: Вообрази, я бы тебя не обрывал! Мы бы сидели здесь вечно. С самой первой ночи она произносит речи!
С.: То, что на Западе…
К.: Почему ты всегда проводишь эти различия между Западом и Востоком и тра-ла-ла? Потому что ты где-то это читала и теперь повторяешь, вот и всё.
С.: Вы так думаете?
К.: Конечно, Может быть, я даже могу сказать тебе, в какой книге и на какой странице. Возможно, я тоже её читал. Каждый это где-то читает и потом повторяет, а кто-то это снова записывает — Запад такой-то, а Восток — такой-то, и бла-бла-бла. О Господи! А потом: «Я лучше поеду на Восток, потому что на Западе мне не нравится…» Фантастика! Ещё какие-то вопросы о Западе и Востоке?