С.: Я не понимаю. Восприятие есть акт восприятия?
К.: Вот почему его называют «абсолютным Видящим». Парабрахман, абсолютный Видящий, которого невозможно видеть. Но есть Восприятие. Его Природу можно называть Восприятием. Восприятию не нужно ничего воспринимать, чтобы быть Тем, что оно есть. Но осознавание должно осознавать, чтобы быть.
С.: Разве это не просто…
К.: Нет, это не семантика.
С.: …слова? Я просто вижу, что вы предпочитаете восприятие.
К.: Нет, это не я его предпочитаю, это просто Упанишады, вся традиция, что угодно — Видящий — это То, что ты есть. Абсолютный Видящий, который никогда не может видеть самого Себя. Даже Рамана называет это абсолютным Видящим. И что бы ни видел абсолютный Видящий, первое, что он видит, — самого себя как осознавание, становление осознающим. Первое переживание — осознавание. Поэтому до осознавания есть То, что есть. Как это ни называть. Парабрахман, Видящий, некоторые называют это Восприятием. Восприятие с актом и без акта восприятия чего бы то ни было. Восприятие, переживающее присутствие, Восприятие, переживающее отсутствие. Но Восприятие непрерывно. Никогда не узнаешь, есть воспринимающий или нет. Кто-то называет это абсолютным Воспринимающим, абсолютным Восприятием или чем угодно. Но главное то, что это абсолютно. Поскольку и в присутствии и в отсутствие чего угодно, что можно вообразить, оно является Тем, что оно есть.
С.: Я полагаю, поскольку это осознавание, то должно быть «осознавание чего-то».
К.: Нет, ему не нужно «осознавание чего-то», но ему нужно быть. Осознаванию нужно быть, чтобы быть. Должно быть переживание существования как осознавания. Но Тому, чем бы его ни называть, не нужно существовать, чтобы существовать. И в существовании, и в несуществовании, Оно — То, что оно есть. Но всё другое — фикция.
С.: Недавно я читал «Сорок стихов» Раманы, и я думаю, что в седьмом говорится «Осознавание и мир начинаются вместе».
К.: Когда То, что является Природой, становится осознающим, с этим осознаванием всё уже есть.
С.: Хотя в комментарии это полностью спутано. В комментарии говорится, что именно осознавание постоянно…
К.: Комментарий — это как игра в футбол. Происходящее на футбольном поле — это одно, но то, что делает из этого комментарий, это полностью другая игра. Нет, не читайте комментарии. Всегда бывает жаль, что он не знал английского. Так что это уже переводят на английский. В случае Нисаргадатты — с маратхи. Тогда это всегда становится путаницей. Но почему нет? Это в любом случае путаница. Главное указание — знать Себя, как ты знаешь Себя в абсолютном отсутствии, что означает в глубоком-глубоком сне. В абсолютном отсутствии всякого присутствия кого бы то ни было, кто есть или нет, Ты есть. И чтобы знать Себя как То, что абсолютно несмотря на всё, что ты можешь вообразить, Ты не можешь не быть. Потому что даже в абсолютном отсутствии любого присутствия Ты — То, что ты есть. И в бытии Тем, что ты есть, никогда не было никакой проблемы и никогда не будет никакой проблемы ни в чём. Вот и всё. Всё остальное — семантика, или бла-бла-бла. Это указание всегда на То, что является твоей Природой, которая не зависит вообще ни от какого присутствия или отсутствия. Поэтому оно указывает на Абсолют, которым ты являешься. А остальное не может делать тебя этим. Ничто не может делать тебя этим. Это главное. Этого не делает никакое понимание, даже понимание этого. Ты — уже То. Так что посредством этого ничего не происходит. Посредством этого ты не можешь достигать То, чем ты являешься. Но понимать это, возможно, не так уж плохо.
С.: Да, но когда я вижу понимание или даже слово «знание», это…
К.: Знание — нет. Знание плохо. Понимание — это нечто другое. Понимание есть без кого бы то ни было, кто понимает. Потому что То, чем ты являешься, есть несмотря на того, кто понимает или не понимает. Оно уже предшествует тому, кто понимает или не понимает. Поэтому в том понимании естественно, что понимание автоматически погружается в То, чему никогда не нужно понимать. Так что это похоже на ещё один трюк. Но это может действовать или не действовать. Ничто не действует. Вот почему Ты — ленивейший ублюдок, каковым Ты не можешь не быть. Поскольку Ты в любом случае никогда не работал. А то, что работает, никогда этого не добьётся.
С.: Так что несмотря на то чём ты являешься…
К.: Нет. Ты есть несмотря на то, чем ты себя считаешь.
С.: Так что несмотря на всё то, совершенствование происходит.
К.: Нет, не несмотря на то. То, чему нужно совершенствовать себя, чему приходится доказывать себя, — фантом. А фантому всегда нужно доказывать себя, своё сомнительное существование. И он всегда хочет совершенствоваться в этом доказательстве. Делать его более веским и обоснованным.
С.: Иметь преимущество.
К.: Не преимущество. Просто страх бездны. Страх «возможно, я есть, возможно, меня нет». Это сомнительное существование, которому всегда нужно улучшать или доказывать себя. Такова природа сознания. Сознание уже фантом и ему всегда нужно постоянно себя доказывать.
С.: И потому телесная работа, и эта работа, и та работа будут продолжаться. И это тоже не будет иметь значения.
К.: Это всегда имеет значение. Но для кого? Всегда есть разница. Даже если ты проходишь через все эти состояния и способы реализации Себя, это всегда будет различно. Но это не имеет никакого значения[50].
С.: Значит, это имеет значение для «я»?
К.: Нет, это всегда различие переживания. Но посредством различий переживаний Ты не становишься другим. Поэтому восприятие не становится другим из-за того, как оно себя переживает. Или воспринимает. Потому что до того, как воспринимается воспринимающий, есть восприятие. Но ты всегда утверждаешь, что должен быть воспринимающий, чтобы могло происходить восприятие. Нет, восприятие уже есть даже до того, как воспринимается воспринимающий. Поэтому воспринимающий — уже часть воспринимаемого. Этот маленький переход, что ты — не воспринимающий, который воспринимает, ты уже То, что является восприятием, воспринимающим воспринимающего. А воспринимающий, который уже воспринимается, что бы с ним ни происходило или не происходило, что всегда различно, не имеет никакого значения для Того, что ты есть.
С.: Так что не нужно воспринимающего, чтобы воспринимать?
К.: Нет. Потому что даже в отсутствие воспринимающего Ты воспринимаешь отсутствие воспринимающего. И в отсутствие воспринимающего есть То, что ты называешь бездной. Абсолютное отсутствие всякого проявления любого переживания. Сама Тьма. Как глубокий-глубокий сон. Имеется Восприятие без восприятия чего бы то ни было. Но Оно всё равно не спит и не бодрствует. Невозможно заставлять Восприятие бодрствовать или спать. Оно никогда не спит, Оно никогда не бодрствует. Оно — всегда То, что оно есть. Это сама Природа. И Природа, Реальность, начиная осознавать-реализовывать Себя, становится осознающим, который является воспринимающим. Но осознающий — уже часть осознавания, он нереален[51].
С.: Так это мысль?
К.: Это не мысль. Это просто Ты, переживающий Себя в качестве переживающего. Но то, что переживает себя как переживающего, с этим переживанием и без него является Тем, что оно есть. Ему не нужен переживающий, чтобы быть Тем, что оно есть. Вот и всё. Чтобы делать это идеей или чем бы то ни было, ты уже делаешь себя тем, кто мыслит. Это не работает. Ты являешься Тем, что переживает себя сперва как создателя, или осознающего, но до этого первого переживания и несмотря на него Ты — То, что ты есть. Несмотря на него. С ним и без него. Никогда не вследствие. Первый переживающий есть потому, что есть Ты. Но Ты есть не из-за него, не вследствие того переживания.
С.: Это переживание себя как воспринимающего?
К.: Нельзя называть это «переживанием себя». Просто будь Тем, не называй Его никак. До малейшего чего-либо, что ты можешь воспринимать, которое есть воспринимающий, должен быть Ты, поскольку ты уже являешься Тем, что ты есть. Но как бы Его ни называть, это ложно. Как бы Его ни называть. Даже называя Его Парабрахман, ты делаешь его объектом. Что бы ты ни говорил. Просто будь Тем, что есть несмотря на. Но ты никогда не будешь знать, что это такое. А если ты это называешь и придаёшь этому форму, то уже помещаешь его в это сновидение. Тогда слишком поздно. Вот почему это называют «молчи и видь». Но не будь «чем-то», что можно видеть. Поскольку то, что можно видеть — можно видеть видящего, можно видеть видение, всю ту картину, — это Твоё проявление. Но с проявлением или без проявления Себя Ты — То, что ты есть. Даже не пытайся воображать, что это такое. Ты можешь, поскольку это в любом случае не имеет значения. Ты всё равно это делаешь. Ты в любом случае То, что ты есть. Так что воображай или не воображай. Кому какое дело? Суть вот в чём: если ты воображаешь его, то воображаешь его отличным от чего-либо. И тогда Ты уже в том сновидении различий. Но почему нет? Даже делать это опасным — для кого? Так что для меня это всегда — можешь ты или не можешь, делаешь ты или не делаешь, кого это волнует? Если этому суждено случиться, это так или иначе случится. И ты не можешь не воображать, поскольку, воображая Себя, ты реализуешь Себя. Так что я могу делать? И потом Ты даже воображаешь Себя тем, что является самим воображением. Выхода нет. Но для всего этого ты должен быть Тем, чем ты являешься.
С.: Для меня это было так: просто идти назад до предела, каковым для меня, предположительно, является осознавание. Ты возвращаешься, и ты находишь осознавание, и ты не можешь…
К.