С.: Поэтому вы говорите отсутствие отсутствия…
К.: Отсутствие отсутствия — это всё равно слишком много тех, кто является отсутствием отсутствия. Даже вэй у вэй, тебе приходится делать крысиный хвост вэй у вэй у вэй у вэй. Даже называть это Вездесущностью[55] — это на одно присутствие слишком много.
Потому что Вэй У Вэй[56] называл это Вездесущностью того, что является Самостью. Просто быть Тем, чем ты не можешь не быть. И трындец. Не нужно никакого бла-бла-бла. Иначе это становится интеллектуальным упражнением. По-немецки я называю это «Экстрашайсе». «Шайсе» на немецком означает дерьмо.
С.: Карл, когда вы говорили об отсутствии присутствия отсутствия присутствия чего бы то ни было, на ум приходило слово «тождественность»…
К.: Тождественность мне не слишком нравится. Если ты говоришь абсолютно Самость, есть только Самость, то это, возможно, допустимое высказывание, которое подобно результату бытия Тем, что ты есть. Как Нисаргадатта говорил бы «Я есть То». Это результат бытия Тем, чему никогда не нужно знать, чтобы быть Тем, что ты есть, чтобы быть Тем. Быть Тем невыразимым, чем бы оно ни было. Выражая Себя, оно бы говорило «Я есть То», что никогда не нуждается в выражении. Тогда этот парадокс работает. Это должен быть парадокс. Так из ненужности появляется живое слово «Я есть То». Не посредством какого-либо намерения, в нём нет нужды. Оно просто появляется. Но из ненужности, не из какой бы то не было потребности или нужды. Поскольку это ненужность реализации. Поэтому ты есть То, что является Реальностью, реализующей Себя как «Я есть То». А не то, что ты становишься Реальностью, а потом реализуешь Себя. Нет, момент за моментом ты есть То, непрерывно реализующее Себя. И Ты не можешь не реализовывать Себя. Тебе приходится реализовывать Себя. Но не как То, чем ты являешься. Ты — уже То, что ты есть, реализовывающее Себя здесь и теперь в том, чем бы оно ни было. Но всё это — реальная ложь. Ты можешь осознавать-реализовывать Себя только во лжи. Никогда не как То, чем ты являешься. То, чем ты являешься, никогда не будет осознано-реализовано. Потому что оно всегда осознаёт-реализовывает Себя во лжи, в образах, в идеях. Но никогда как То, чем оно является. Поэтому да и нет.
С.: Когда цитируют Раману и говорят «пребывать в Самости»…
К.: Да, пребывать в «есть Я» или «Я есть». Пребывать в Самости означает пребывать в Том, чему никогда не нужно пребывать в чём бы то ни было.
С.: Так почему он говорил «пребывать в Самости»?
К.: Он говорил — пребывай в Том, чему никогда не нужно пребывать в чём бы то ни было. Поэтому пребывай в Том, что является Самостью, но не знающей Самость. Это твоя Природа, и это самое лёгкое, что ты можешь не делать. Это лёгкость. Быть Тем, что ты есть. Это Самопребывание. Но всё, что бы ты ни пытался делать, никакое действие, никогда этого не даст.
С.: Так что не пребывать в Самости — это то же самое?
К.: Пребывая в Самости или не пребывая в Самости. Ха-ха.
С.: Вы говорите — забудь о пребывании в Самости и просто будь.
К.: Да, но это всё указатели. Не следует принимать это так буквально.
С.: Но это я и говорю. Так что это не становится усилием или техникой.
К.: Суть всегда в том, даже в случае Рамеша, что недеяние — это хороший указатель. Но если ты принимаешь его лично, то становишься недеятелем. И тогда ты в той же самой ловушке, что и до этого. Но ты не можешь не принимать его лично. Так что из деятеля ты становишься недеятелем. Потому что ты думаешь «раньше я был деятелем, а теперь понимаю, что не могу этого делать, это всё Божья воля, так что теперь я — недеятель». Это не работает.
С.: По моему опыту даже при наличии идеи «не быть деятелем», всё равно был Бог и я как недеятель.
К.: Это по-прежнему метод выживания. Ты принимаешь это лично и будешь находить способ оставаться в каком-то понимании. И вот почему в «Йога-Васиштхе» утверждается: сейчас ты что-то осознаёшь, но это снова уйдёт, и ты будешь таким же глупым, как раньше. И что бы ты ни мог понимать, это ложное понимание. Исключений нет. Всё, что бы ты ни мог понимать, — это часть сновидения и нуждается в осознавании. Но то, что является реальным, никогда не нуждается в осознавании-реализации и никогда не будет нереальным. А то, что нереально, может осознавать только нереальное. И то, что может осознаваться в нереальном, всегда будет преходящей тенью твоего понимания или непонимания или чего бы то ни было, что мы говорим.
С.: Даже идея сновидения.
К.: Даже идея сновидения. Для реального нет никакой идеи сновидения. Реальное даже не знает Реального. И, не зная Реального, Оно не знает никакого нереального. Но то, что знает реальное и нереальное, всегда будет нереальным. Между этим нет никакого моста. Вот почему, когда Раману спрашивали: «вы реализовавший?», он говорил: «Как я могу быть реализовавшим? Тому, чем я являюсь, никогда не нужно осознавать-реализовывать Себя, так что оно всегда реализованное. Это то, что всегда реализовывает Себя, но само не может быть осознано-реализовано. Поэтому то, что ты видишь как Раману, это просто образ этого. И кого волнует, „реализовавший“ ли Рамана?» Никого. Даже Раману. И это мне нравится. А теперь все эти ученики Раманы, который никогда не брал никаких учеников, или никогда не считал себя никаким гуру или учителем. И теперь Тиру полно учеников, заявляющих, что они знают, что имел в виду Рамана. И каждый должен быть таким, как Рамана. И это одна большая причина, почему я больше там не сижу. Потому что это действительно становится слишком чересчур.
С.: Даже когда вы говорите, что сознание осознаёт, был воображаемый момент, когда нет никакого сознания, а потом сознание становится видимым многим. Но даже это является понятийным.
К.: Абсолютно. Это преходяще. Это часть сновидения. Я не говорю, что это реально или нереально. Это просто реализация.
С.: Поэтому это не может выразить никакая мысль?
К.: Мысль — уже выражение. Как может выражение выражать То, из чего оно произошло? Невозможно.
С.: Это уже разделение.
К.: Это уже слишком поздно.
С.: Так сказать, в двойственности.
К.: Вот почему я говорю: «теперь слишком поздно». Всё, что бы ты ни переживал, даже сейчас, слишком поздно. Если всё слишком поздно, то всё, что бы ты ни переживал, даже сейчас, слишком поздно. Так что кого это волнует? Если даже присутствие того осознавания, этого сейчас, этого драгоценного бесконечного сейчас, для тебя слишком поздно, так что? И всё, что ни происходит, происходит в этом бесконечном сейчас. Но все эти события не могут делать Тебя больше или меньше, чем Ты есть.
Всё это приходит и уходит, а ты по-прежнему То, что ты есть. Так что? Пусть будет так, как есть. Или нет. Кого это заботит? Невозможно найти никого, кому не безразлично. Это окончательное лекарство Нисаргадатты, ненахождение самого Себя нигде, потому что Тебя невозможно найти. Ни в мире, ни в Духе, ни в осознавании, ни даже в запредельном. Ты не можешь находить самого Себя. А поскольку ты не можешь находить Себя — кого это волнует? Ты не можешь находить никого, кому не всё равно. Кто там? Но ты ищешь. Ты не можешь не искать. Изыскание продолжается. Но, возможно, Тебе нравится не находить. Вот и всё. «Ах, Меня нет в мире, чудесно!», «Меня нет в осознавании, чудесно!», «Меня нет в отсутствии, чудесно!», «Я не в запредельном, даже не в запредельном, ха-ха-ха!», «Для Меня нет никакого дома, слава Богу». Так что я не могу находить никого, кто дома. Поскольку дома никогда никого не было, нет никого, кто не дома. Нет даже дома для дома. Для кого?
С.: В вашей книге, где вы развенчиваете просветление, — «Просветление и другие заблуждения» — я забыл, как вы это говорите, но то, как я это понял, было то, что я также слышал от Рамеша. И мне это очень нравилось, поскольку я слышал то же самое. Но я не могу вспомнить, как в точности вы это говорите. Нет никого, кто просветлён?
К.: Да. В этом красота Того, чем ты являешься. Поскольку прежде всего не было никого непросветлённого. Как из того, кого вообще не было, может быть кто-то, кто становится просветлённым? Кто может становиться просветлённым? Сначала попробуй найти того, кто не просветлён. И тогда мы можем говорить о том, может ли он становиться просветлённым. Так что ввиду ненахождения никого, кто не просветлён, вся идея просветления — что это за проклятая идея?
С.: Поэтому кто-то может говорить «каждый является просветлённым»?
К.: Нет. Так нельзя говорить. Тогда бы ты подтверждал, что есть кто-то. Это маленький трюк учителей, которые собирают учеников. Они говорят тебе: «Ты уже просветлённый». И все пьют нектар слов учителя, говорящего мне, что я уже просветлён. О Господи! Это буквально делает меня диабетиком. Это слишком сладко. Мне нравятся даосы: «Истина никогда не бывает красивой». Или некрасивой. А красивые слова можно говорить вечно, и дерьмо, на котором будут расти цветы. Но для Того, чем ты являешься, это не имеет значения. Истина не бывает приятной. Она не обладает никакой силой или чем бы то ни было. Истина такова: нет траханой истины. Поэтому чему бы то ни было, чему нужно быть траханым, нужно быть траханым. Но не истине. Это трахает.
С.: И нет трахателя.
К.: Ты реализовываешь Себя как трахателя, траханье и трахаемое. Но Ты — не трахатель трахаемого. Ты — То, что переживает Себя как трахателя, траханье и трахаемое.
С.: Это факт.
К.: Предприятие. Даже говорить, что Ты — То, что является Реальностью, это чересчур. Даже давать какое-то определение Того, чем ты являешься и чем ты не являешься, это всё слишком много. Но что ещё делать? Ты что-нибудь говоришь просто для того, чтобы что-то сказать, а затем ты это снова уничтожаешь. Вот почему все жалуются: «Иногда вы говорите это, а потом, секунду спустя, вы снова это уничтожаете, потому что говорите противоположное. Решайте, что вы хотите сказать!» Что до меня, то я ничего не хочу сказать! Но если я что-то говорю, то в следующий момент это уничтожаю.