Тут мы сталкиваемся с проблемой противоречия. Как мы можем пользоваться волей (правильно или неправильно), если на самом деле мы бессильны? Большинство людей изначально подходят к Шагам с ощущением: «Я отдельная независимая сущность, обладающая волей (капля)». По мере прорабатывания Шагов многие осознают: «Я подобен волне, неотделимой от Океана, который делает все». Чтобы говорить с людьми на каждом этапе духовного развития, Большая Книга балансирует на узкой тропинке между ними. Вначале у людей обычно много сомнений относительно того, какую часть жизни могут контролировать они, а какая принадлежит Богу. По мере осознания нашей истинной природы сама идея собственной воли становится все более и более нелепой.
Когда я сам впервые столкнулся с этим вопросом, мой друг и проводник Ли дал мне очень хороший указатель. Мы обсуждали Молитву о душевном покое:
Боже, даруй мне милость принимать с безмятежностью то, что нельзя изменить,
Мужество изменить то, что может быть изменено,
И Мудрость отличить одно от другого.
Я никак не мог понять, что я должен принять, а что должен изменить. Ли поделился собственным опытом в отношении этой дилеммы. Он сказал, что взял лист бумаги и провел черту сверху вниз посередине. На одной половине он записал все то, что, по его мнению, он мог изменить. На другой половине он записал все то, что, по его мнению, он должен был принять. Затем он отложил этот лист и вновь вынул через полгода, чтобы снова пересмотреть то, что он мог изменить и что должен был принять. Он повторял это действие в течение нескольких лет. Согласно его наблюдениям записи переходили с половины вещей «которые я могу изменить» на половину вещей «которые я должен принять» и никогда наоборот!
Признав однажды свое бессилие хотя бы перед какой-то одной вещью (как в Первом Шаге), вы оказываетесь в гуще процесса, который происходит сам по себе. Это похоже на то, как если бы у ложного чувства авторства, заявляющего, что оно отдельное независимое «я», был рак. Этот рак Понимания постепенно замещает собой ложного «тебя», пока этот «ты» не исчезает полностью, оставляя лишь Понимание.
Огромная польза от практичности Шагов и Живого Учения в том, что они не ограничены необходимостью быть последовательными, как религии, философии и морали. Хотя многие люди воспринимают Шаги с почтением как непреложные писания, на мой взгляд, Шаги – просто отличные указатели и проводники. Они меняются по мере того, как меняемся мы сами. Наше растущее и углубляющееся понимание помогает осветить те аспекты Шагов и Живого Учения, которые прежде были невидимы для нас.
Духовный путь
Ты думаешь, что Путь —
Это долгое напряженное Восхождение
На вершину.
Ты допускаешь,
Что возможны
Многие пути.
Но ты уверен,
Что они ведут
К одной и той же
Высокой цели.
Рам Цзы знает…
Есть много путей.
Как потоки, Они стекают безусильно
(но не всегда безболезненно)
С горы,
Исчезая внизу,
В песках пустыни[6].
Пути освобождения от пут «я» многочисленны и разнообразны. В Индии духовные пути называются «йогами» и делятся на четыре крупные категории. Это путь знания (джняна), путь преданности (бхакти), путь служения (карма) и путь тела/дыхания (хатха). Эти пути соответствуют разнообразию различий человеческой натуры. Они признают, что одни люди больше склонны к интеллектуальному размышлению, другие воспринимают жизнь сквозь призму своих эмоций, третьи предпочитают служение, а четвертым ближе ощущения в теле и движение.
Важно помнить, что все эти пути не разделены. Отличия между ними чисто концептуальные, не действительные. Ум, сердце и тело связаны между собой как единое целое. Вне зависимости от выбранного пути цель одна – освобождение от пут «я». Заманчиво представить себе, что достижение этой цели зависит от вас. Шаги и Живое Учение здесь для того, чтобы напомнить вам, что это всецело зависит от Милости, как и все остальное. Когда это забывается и ложное чувство авторства присваивает себе заслугу духовного прогресса, возникает духовная гордость (и неотделимое от нее страдание).
Наши личности подталкивают нас на разные духовные пути. Экстраверты чаще оказываются на пути действия и преданности, а интроверты тяготеют к пути знания и тела/дыхания. Более эмоциональные люди выбирают путь преданности, более интеллектуальные – путь знания.
Следует заметить, что каждый из нас представляет собой смесь этих качеств. Никого нельзя четко отнести к тому или иному типу. Более того, все пути одинаково равны, ни один не лучше другого, хотя люди, которым очень подошел какой-то путь, часто воображают, что это заслуга самого пути. Признавая, что есть разные одинаково ценные пути, и видя, что наша природа приводит нас к определенной практике, мы можем освободиться от высокомерия, возникающего, когда найденный нами путь нам идеально подходит.
Свобода от пут «я»
«Когда вы поймете смысл Я, больше не останется места для эгоизма. Поймите его глубоко, погрузитесь в него полностью, и затем, в свое время, вы воплотите его. Это случится, когда настанет время».
Духовное пробуждение, или духовный опыт, можно определить как освобождение от пут «я». Освободиться от пут «я» – значит осознать, что то «я», которое присваивает себе ответственность за все, – это фантом, оно существует только в наших неосознанных представлениях. Когда это осознается впервые, возникает соблазн полностью отбросить идею личного «я» и отождествиться с Источником, но со временем и зрелостью это оказывается ненужным.
Когда мы еще глубже погружаемся в изучение «я», мы осознаем, что связывающие нас путы – это вовсе не «я» само по себе, а ложное чувство авторства, которое похитило «я» и низвергло его. Это тонкое, но важное отличие, и его исследование может избавить вас от массы неловкости и огорчений. Не могу вам передать, сколько людей посетило меня за все эти годы, с гордостью заявляя, что они никто!
День за днем
Коллективную мудрость, воплощенную в Двенадцати Шагах, можно выразить одной фразой – «день за днем». Проекция в будущее – корм для ложного чувства авторства. Какая-то часть нас знает, что у нас недостаточно силы, чтобы управлять будущим. В результате мы начинаем бояться и либо сходим с ума от ощущения, что должны сделать что-то, либо застываем на месте. Ощущение, что мы ДОЛЖНЫ все контролировать, иначе все будет плохо, ставит нас в ужасное положение. Это все равно что бороться с обратным течением. Если вы купаетесь в море и обнаруживаете, что вас уносит обратным течением, первой реакцией будет попытка плыть прямо к берегу. К сожалению, невозможно преодолеть силу такого течения, вы быстро устанете и вас опять станет уносить в море. Выход в том, чтобы плыть вдоль берега, наперерез течению, поскольку обратные течения имеют ограниченную ширину. Если вы так сделаете, вы вскоре из него выплывете. Переместить взгляд из будущего в то, что происходит сейчас (жить день за днем), – это способ выплыть из течения. Как мы вскоре будем обсуждать в Двенадцатом Шаге, помогать другим, когда у вас самих все плохо, – еще один эффективный способ выплыть из течения. Если вам будет дарована сила сделать или одно, или другое, вы обязательно вновь окажетесь в спокойных водах и будете ощущать покой и благополучие даже в трудных обстоятельствах.
Самый, по-видимому, известный и почитаемый учитель адвайты – это Рамана Махарши из Южной Индии. Его учение привлекло внимание Карла Юнга, который также интересовался и Двенадцатью Шагами, поскольку считал алкоголизм «духовной болезнью». Рамана Махарши учил осознанию собственного бессилия через пребывание недвижимым и спрашивание себя, кто ты на самом деле (самоисследование).
«Нужно сделать одно из двух: или отказаться от себя через осознание собственной недееспособности и необходимости в Высшей Силе для помощи вам, или исследовать причину страданий, дойти до Источника и там погрузиться в Я. Тем или иным способом вы избавитесь от страданий».
Рамана признает, что для некоторых людей молитва – это форма отказа от себя, в которой молящийся признает собственное бессилие, прося Бога о помощи. Другим он указывает на медитацию как на форму исследования корня причины страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению, обсуждаемому в Двенадцатом Шаге.
Создавшая вас Сила создала и весь мир. Если она может позаботиться о вас, она также может позаботиться и о мире… Если Бог создал мир, присматривать за ним – Его забота, не ваша.
Увидев эти слова, ложное чувство авторства скорее всего включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ложное чувство авторства считает себя источником действий, оно кричит: «Если я не сделаю это, ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже. Это просто еще одно оправдание лени и небрежности». Но Рамана не говорит вам, что вы должны или даже можете провести всю жизнь, сидя без движения и ничего не делая. Он говорит, что если Богу нужно, чтобы что-то было сделано, Он вложит в чей-нибудь ум мысль о действии и даст этому человеку энергию и возможности, необходимые для его осуществления. Самое сложное в этой концепции – ее применимость ко всему на свете, включая неприятные вещи. Большинство из нас воспитано на принципе личной воли, нас учили считать Бога источником добра. Это означает, что как отдельным индивидуумам нам остается держать мешок лишь со всем плохим. В Живом Учении адвайты Океан (Бог) представляет собой ВСЕ. Поэтому и хорошее, и плохое содержится внутри Океана. Все происходящее считается движением Океана. Идея отдельной независимой сущности, способной самостоятельно совершать хорошие или плохие поступки, рассматривается как иллюзия.