Что промелькнуло и исчезло, прозвучало и смолкло, вспыхнуло и погасло — всё это внутри Единого, но как бы мы могли догадаться и узнать об этом чуде заключённой в Едином множественности, если бы она не была выражена посредством Дхармы? Адвайта подобно зеркалу отражает и запечатлевает всеединство, Дхарма разворачивает картинку во всех ракурсах и проекциях, выявляя скрытые в Божественном бесконечные потенции, но никогда не отрывается от Первоисточника.
Адвайта вечна, это несмолкающая песнь о Всеединстве. До начала времён, ещё не имея собственного имени, она совпадала с недифференцированной беззвучной субстанцией Бога, была его внутренним неотъемлемым свойством. Когда родившийся при первом вдохе пробуждающегося Бога сакральный и наполненный всей мощью Божественного Существа звук Ом стал рассыпаться многозвучием Вселенской симфонии, Адвайта, чтобы удерживать в поле зрения, внимания и воздействия своего объединяющего могущества всё обширное неисчислимое хозяйство, выделила из себя Дхарму, и с тех пор они действуют в нерушимой связке, неотделимые от Бога и позволяющие ему свободно дышать и творить.
«Я верю в непоколебимое, как скала, учение Адвайты (отсутствие противоположностей, или единство). И в моей интерпретации адвайта полностью исключает любую идею превосходства на каком бы то ни было уровне.
Неисчерпаемая полнота, бездонная глубина и высочайшая значимость Дхармы позволяют приравнивать её к таким понятиям, как Дух, Вселенная, Вечность, и исключают возможность однозначного и адекватного перевода с санскрита. Толкований её сути бесконечное множество, в том числе и достаточно глубоких и обширных, можно лишь добавить самое общее суждение, отталкиваясь от особенностей нашего времени и авторского взгляда.
Если Адвайта — дирижёр, Дхарма — партитура. С того момента, как раздаются первые звуки увертюры как предвестника и толкователя предстоящего чуда, Дхарма — хозяйка и распорядительница происходящего. В ней запечатлены душа каждого инструмента, его роль, соответствующая его внутренней природе и возможностям, его работа по вдыханию жизни в музыкальный шедевр. Она в ответе за то, чтобы в какой-нибудь торжественный и значимый момент вдруг самовольно и неожиданно не зазвучал плач свирели, звон колокольчиков или гром барабанов, нарушая и сметая весь строй Божественной симфонии.
В жизни Бога-Вселенной, неизмеримо более сложной, чем любая, даже самая грандиозная симфония, Дхарма предопределяет особенности бытия каждого предмета, явления, существа, последовательность и своевременность их проявления. Поражает не только мощь Дхармы, удерживающей махину Вселенной, состоящей из неисчислимого множества самостоятельных уникальных частиц, в рамках Божественного Закона, но и то, что абсолютное ей подчинение оставляет всякой индивидуальности любого масштаба определённую степень гибкости, обеспечивающую возможность взаимодействия со всеми иными «инструментами оркестра», и это позволяет, во-первых, уживаться на планете, казалось бы, несовместимым явлениям и сущностям, во-вторых, всем и всему участвовать в вечном движении, в общем инволюционно-эволюционном процессе жизни Вселенной.
В Природе всё кажется расписанным до мелочей — кукушке не издать львиного рыка, рекам не потечь вспять, глядя на небо, мы уверены в устойчивости и в движении солнца в «правильном» направлении, и в устойчивости звёздного узора.
Фокус и волшебство живого Божественного Дыхания, Божественного Бытия в том, что все участники этого вселенского спектакля не выбиваются из общего музыкального строя. В целом мы воспринимаем это как общую мировую Гармонию.
Что же превращает наше земное бытие в сплошной болезненный когнитивный диссонанс?
Как только мы оказываемся в сфере человеческого сознания — основы и двигателя земного цивилизационного процесса, перед нами встаёт противоречие между явно выраженной детерминированностью материального мира, его подчинённостью неким глубинным (дхармическим) правилам, которые мы воспринимаем как законы Природы, и дарованной нам свободой воли, используемой нами тем более интенсивно, чем дальше мы продвигаемся по пути восхождения.
В Йоге, которая в отличие от преобладающей цивилизационной парадигмы, представляющей человеческий разум вершиной эволюции материи, стоит на том, что Вселенная со всеми её многообразными мирами, в том числе человеческим, порождается Божественным Сознанием, такого противоречия не существует. В каждой частице Мироздания зашифрован процесс развёртывания этого Сознания от начала начал до полного раскрытия потенциальных возможностей, но код последовательности и характер проявления определяются Дхармой как исполнителем, претворяющим Божественный Замысел в реальный процесс Эволюции.
Пружина Эволюции и Дхарма — скрипач и скрипка, они действуют слаженно, безотказно и безошибочно. Все противоречия — в степени нашей осознанности восприятия мира, в попытках втиснуть эволюционный процесс в русло ментальных представлений.
Согласно Божественному замыслу, полное сознание скрыто в глубине каждой частицы мира подобно тому, как программа развития всякого растения «спрятана» в сердцевине его плода, и распускается постепенно как цветок. В человеке осуществление этого роста выражается по-разному, в том числе и в совершенствовании ума — инструмента для разумения законов окружающего мира, правильного с ним взаимодействия и постепенного продвижения к действительной вершине эволюции — гармоничному сознательному сосуществованию с миром — Богом. Почти диктаторская роль Дхармы при этом смещается в сторону демократизма, что является, с одной стороны, определённым кредитом доверия Бога к восходящему по лестнице сознания homo sapiens, с другой — необходимостью эволюции.
Свобода воли даётся человеку для того, чтобы он познал её пределы и осознал необходимость исполнения Закона.
Драма человеческого сообщества заключается в колоссальном расхождении между Божественным Законом и законами, изобретаемыми Умом. С одной стороны, человек разумный объявляется свободным, с другой, его со всех сторон подстерегают ловушки, капканы и лабиринты бесконечно противоречивого Интеллекта, всё более безнадёжно увязающего в путанице собственных установлений.
Человек не знает и не может знать всех причинных связей, всех тонких нитей, соединяющих долгую и запутанную историю своей души во вселенской истории, запечатлённую в его внутреннем существе, которое «курируется» могущественной и вездесущей Дхармой. Дхарма — наши координаты в Мироздании, краткая и достоверная формула нашего внутреннего достояния. В Дхарме заключена та самая Божественная бухгалтерия, которая скрупулёзно и безошибочно фиксирует и суммирует духовную значимость каждого нашего шага, поступка, проявления. Когда накапливается, образно говоря, отрицательный баланс, человек всесильной властью Дхармы оказывается в положении, наиболее благоприятном для преодоления имеющихся препятствий на пути дальнейшего совершенствования духа. Это может быть неприятная, болезненная или даже трагическая ситуация, но если мы всеми доступными способами уворачиваемся от её преодоления, она в том или ином виде будет преследовать нас, в то время как пережив этот стресс, иногда очень глубокий, мы испытываем катарсис и некоторое просветление. Стремление сломать, перекроить складывающиеся обстоятельства, кажущиеся в данный момент несправедливыми и невыносимыми, обычно сопряжено с поиском виноватых или с уже готовым полным убеждением, кто именно и в чём конкретно виноват, и с этих узелков начинают плестись цепочки бесконечных войн. Нетерпеливое самоуверенное Эго личности, народа, человечества не способно принять и спокойно пережить непогоду, ему необходимо сейчас и сразу решить проблему теми способами, которые доступны его разумению.
Неограниченная свобода воли ведёт к полной нравственной глухоте, и на определённом этапе у руля цивилизационного лайнера оказываются больные люди с нарушенной психикой, манией величия и абсолютно извращёнными представлениями о положении человека в Божественно Мире, что мы и наблюдаем сегодня в сфере «высокой политики» и ускоренно воплощаемых в жизнь идей трансгуманизма.
Только гармоничное сосуществование слышащих друг друга разума и внутреннего существа может разрешить это противоречие, чем и занимается Интегральная Йога.
Величие и мудрость Дхармы сегодня проявляется в том, что нам было «позволено» довести нашу отчаянную, проникшую во все поры человеческого сообщества, борьбу друг с другом «за справедливость» до кульминации, до точки безысходности, чтобы мы прошли через все эти испытания манящим «запахом» купюр, изысканной правдоподобной ложью, иллюзиями постгуманистического будущего с колонизацией Вселенной, чтобы мы увидели за этими фантиками холод и пустоту, чтобы в нас зародилась тоска по человеческому — человеческому кино, человеческому театру, человеческим разговорам, мечтам, человеческой нежности…
Это как раз та самая наиболее оптимальная ситуация, призванная пробуждать человечество. Пока мы исполняем каждый свою — такую, как нам заблагорассудится, мелодию, для нас остаются непостижимой тайной ускользающий смысл и подлинная радость земного и вселенского бытия. Дхарма, обозначая наше место и нашу роль во вселенском оркестре, открывает для нас необходимость обратить наконец внимание на дирижёра Адвайту, которая подобно вбирающему в себя воды всех материков великому океану сводит разрозненные голоса оркестра в единую прекрасную мелодию, а в человеческом сознании, приводя дух в равновесие, нивелирует кажущиеся неразрешимыми и неустранимыми противоречия.