дзадзэн. Однако его «практикой дзэн» было собственно изучение физики, и для того, чтобы передать свое отношение, он говорил, что работа его жизни заключается не в том, чтобы «изучать науку», а в том, чтобы «творить науку».
Каждое искусство, вдохновленное дзэн, по-своему ярко выражает внезапное или спонтанное качество своего взгляда на мир. Мгновенность картин суми и хайку и полное присутствие ума, требуемое в тяною и кэндо, раскрывают истинную причину того, почему дзэн всегда называл себя путем мгновенного пробуждения. Это не просто сатори, приходящее быстро и неожиданно, внезапно, потому что скорость тут ни при чем. Смысл в том, что дзэн – это освобождение от времени. Ибо если мы раскроем глаза и увидим все ясно, станет очевидным, что нет другого времени, кроме настоящего мгновения, и что прошлое и будущее – это абстракции, не имеющие никакой конкретной реальности.
Пока это не станет ясным, нам кажется, что вся наша жизнь – это прошлое и будущее и что настоящее – это всего лишь бесконечно тонкая линия, разделяющая их. Из-за этого возникает чувство «нехватки времени», мира, проносящегося мимо так быстро, что мы не успеваем им насладиться. Но «пробуждение в настоящем мгновении» позволяет увидеть, что в действительности все как раз наоборот: прошлое и будущее – это преходящие иллюзии, а настоящее всегда реально. Мы обнаруживаем, что линейная последовательность времени – это условность нашего одноколейного вербального мышления, сознания, интерпретирующего мир, выхватывая из него маленькие кусочки и называя их вещами и событиями. Но при каждом таком выхватывании исключается весь остальной мир, поэтому такое сознание способно получить приблизительное видение целого только через последовательность выхваченных картинок. Однако поверхностность такого сознания можно увидеть в том факте, что оно неспособно регулировать даже человеческий организм. Ибо если бы ему нужно было контролировать сердцебиение, дыхание и работу нервов, желез, мышц и органов чувств, ему пришлось бы безумно носиться по телу, чтобы уделить внимание то одному, то другому, и на что-либо еще времени бы не оставалось. К счастью, ему этого делать не нужно, и организм регулирует вневременный «изначальный ум», который рассматривает жизнь во всей ее полноте и поэтому может одновременно делать очень много «вещей».
Однако это не значит, что поверхностное сознание – это нечто одно, а «изначальный ум» – нечто другое, потому что первое – это специализированная деятельность последнего. Таким образом, поверхностное сознание способно пробудиться в вечном настоящем мгновении, если перестанет цепляться. Но это не достигается посредством попыток сосредоточиться на настоящем, которые делают настоящее еще более неуловимым и мимолетным, неподдающимся фокусированию внимания. Осознание «вечного сейчас» приходит в соответствии с тем же принципом, что и ясность слушания и видения и непринужденность дыхания. Ясное видение не связано с попытками увидеть; это просто осознание того, что глаза примут каждую деталь сами по себе, ибо, когда они открыты, свет не может не достичь их. Аналогично нетрудно полностью осознать вечное настоящее, если увидеть, что невозможно осознавать ничто другое – что на самом деле нет ни прошлого, ни будущего. Попытки сосредоточиться на настоящем мгновении подразумевают, что существуют и другие мгновения. Но их нигде не найти, и в действительности человек так же легко находится в настоящем мгновении, как глаза и уши реагируют на свет и звук.
Итак, это вечное настоящее и есть «вневременное», неспешное течение Дао:
Волна, которая, передвигаясь, как будто спит,
Слишком полная для звука или пены.
Как говорил Наньцюань, пытаться прийти с ним в согласие – значит отклоняться от него, хотя на самом деле от него невозможно отклониться и отклоняться просто некому. И точно так же невозможно уйти от вечного настоящего, пытаясь сосредоточиться на нем, что показывает, что, помимо этого настоящего, нет отдельного «я», которое бы наблюдало за ним и познавало его, – и именно поэтому Хуэйкэ не мог найти свой ум, когда Бодхидхарма попросил его положить его перед ним. Каким бы сложным это ни казалось и какие бы философские вопросы это ни поднимало, одного ясного взгляда достаточно, чтобы показать его неоспоримую истину. Есть только «сейчас». Оно ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Оно ни постоянное, ни непостоянное. Оно движется, но при этом всегда остается неподвижным. Когда мы пытаемся его схватить, кажется, что оно ускользает, однако оно всегда здесь и от него не уйти. И когда мы оборачиваемся, чтобы найти «я», которое познает это мгновение, мы обнаруживаем, что оно исчезло, подобно прошлому. Поэтому Шестой Патриарх говорит в «Таньцзин»:
В этом мгновении ничто не рождается. В этом мгновении ничто не умирает. Следовательно, нет никаких рождений и смертей, которым нужно положить конец. Поэтому совершенный покой [нирваны] есть это настоящее мгновение. Хоть это и мгновение, оно безгранично, и в этом вечное наслаждение. (7) [k]
Однако это мгновение можно назвать «настоящим» только в связи с прошлым и будущим или с тем, для кого оно является настоящим. Но если нет ни прошлого, ни будущего, ни того, для кого это мгновение является настоящим, что это? Когда Фачан умирал, на крыше прокричала белка. «Это лишь это, – сказал он, – и больше ничего».
Библиография
Библиография разделена на две части:
1. Первоисточники, использовавшиеся при написании этой книги. Японское произношение приведено в круглых скобках. Приводятся ссылки на японское издание китайской Трипитаки, «Тайсё» Дайдзоке в 85 томах (Токио, 1925) и на «Каталог китайских переводов буддийской Трипитаки» Нандзе (Nanjio, Catalogue of the Chinese Translation of the Buddhist Tripitaka, Oxford, 1883, repr. Tokyo, 1929).
2. Общая библиография трудов по дзэн на европейских языках, а также некоторых других трудов по индийской и китайской философии, ссылки на которые содержатся в книге. Этот раздел включает все известные мне важные книги и академические статьи по дзэн, опубликованные состоянием на июль 1956 г.
1. Первоисточники
«Чжэн дао гэ» (яп. «Сёдока») – «Песнь познания Пути».
Автор: Юнцзя Сюаньцзюэ (яп. Ёка Гэнкаку), 665–713.
Источник: «Тайсё», 2014.
Переводы: Suzuki (6), Senzaki and McCandless (1).
«Цзиндэ чуань дэн лу» (яп. «Кэйтоку дэнто року») – «Записи о передаче Светильника [составленные в годы правления под девизом] Цзиндэ».
Автор: Даоюань (яп. Догэн[180]), ок. 1004.
Источники: «Тайсё», 2076; Нандзё, 1524.
«Дайхо Сёгэн Кокуси хого» – «Проповеди Наставника Страны Дайхо Сёгэна»[181].
Автор: Банкэй Дзэндзи, 1622–1693.
Источник: «Daiho Shogen Kokushi Hogo». Ed. Suzuki and Furata. Daito Shuppansha, Tokyo, 1943.
«Синь синь мин» (яп. «Синдзинмэй») – «Трактат о вере в ум».
Автор: Сэнцань (яп. Сосан), ум. 606.
Переводы: Suzuki (1), vol. 1, and (6), и Waley в Conze (2).
«Гуцзунь су юйлу» (яп. «Косонсюку гороку») – «Речения древних».
Автор: Цзэ (яп. Сэки), династия Сун.
Источники: «Fu-hsüeh Shu-chü», n. d.; «Dainihon Zokuzokyo», Kyoto, 1905–1912.
«Линьцзи лу» (яп. «Риндзай року») – «Речения Линьцзи».
Автор: Линьцзи Исюань (яп. Риндзай Гигэн), ум. 867.
Источники: «Тайсё», 1985; «Ku-tsun-hsü Yü-lu», fasc. 1.
«Люцзу таньцзин» (яп. «Рокусо дангё») – «Сутра помоста Шестого Патриарха».
Автор: Дацзянь Хуэйнэн (яп. Дайкан Эно), 638–713.
Источники: «Тайсё», 2008; Нандзё, 1525.
Переводы: Wong Mou-lam (1) и Rousselle (1).
«Биянь лу» (яп. «Хэкиган року») – «Записи с лазурной скалы».
Автор: Юаньу Кэцинь (яп. Энго Кокугон), 1063–1135.
Источник: «Тайсё», 2003.
«Шэньхуэй хэшан ицзи» (яп. «Дзиннэ осё исю») – «Избранные беседы Шэньхуэя».
Автор: Хэцзэ Шэньхуэй (яп. Катаку Дзиннэ), 668–770.
Источник: Дунхуанские манускрипты, в Pelliot, 3047 and 3488. Ed. Hu Shih. Oriental Book Co., Shanghai, 1930.
Перевод: Gernet (1).
«Сёбо гэндзо» – «Сокровищница ока истинной Дхармы».
Автор: Догэн Дзэндзи, 1200–1253.
Источники: «Shobo Genzo». Ed. Kunihiko Hashida. Sankibo Busshorin, Tokyo, 1939; «Dogen Zenji Zenshu», pp. 3–472. Shinjusha, Tokyo, 1940.
«Умэнь гуань» (яп. «Мумонкан») – «Застава без ворот», «Застава Умэня».
Автор: Умэнь Хуэйкай (яп. Мумон Экай), 1184–1260.
Источник: «Тайсё», 2005.
Переводы: Senzaki & Reps (1), Ogata (1), Dumoulin (1).
2. Труды на европейских языках
Anesaki, M. History of Japanese Religion. Kegan Paul, London, 1930.
Benoit, H. The Supreme Doctrine. Pantheon, New York, and Routledge, London, 1955.
Blyth, R.H. (1) Zen in English Literature and Oriental Classics. Hokuseido, Tokyo, 1948.
(2) Haiku. 4.vols. Hokuseido, Tokyo, 1949-52.
(3) Buddhist Sermons on Christian Texts. Kokudosha, Tokyo, 1952.
(4) «Ikkyu’s Doka», The Young East, vols.II.2 to III. 9. Tokyo, 1952–1954.
Chapin, H.B. «The Ch’an Master Pu’tai», Journal of the American Oriental Society, vol. LIII. pp. 47–52.