У.: Это часть процесса.
Т.Р.: Часть процесса, конечно.
У.: Такая же важная часть, как и дисциплина.
Т.Р.: Конечно. Но необходимо иметь личный опыт встречи с собой лицом к лицу, который влечет уменьшение вашего чувства актерства. Медитация является единственным путем. Запомните это.
Ученик: Не является ли чувство собственной важности тем, что создает этот театр? Если вы думаете, что вы кто-то важный, делаете что-то важное, то есть тенденция, как вы говорите, ошеломить зрителей вашим присутствием. Но если у вас нет чувства собственной важности, или если вы можете его контролировать или уменьшить чувство вашей важности, то театра не будет. Для кого разыгрывать представление? Вы просто находитесь здесь.
Трунгпа Ринпоче: Я боюсь, что не все так просто. Даже если все не важно, вы делаете театр из этой неважности. Вы всегда это делаете.
У.: Почему театр всегда подразумевает что-то искусственное, не спонтанное, а отрепетированное?
Т.Р.: Это так потому, что есть чувство осознания себя и чувство, что вы являетесь центром игры.
У.: Это потому что ты думаешь, что ты важен?
Т.Р.: Не обязательно. Вы можете думать, что вы ужасно незначимы, но вы все еще можете сидеть на туалетном сидении. И разыгрывать из себя центр вселенной.
У.: Но зачем нужно это делать?
Т.Р.: Вот оно! Вот оно! Это большой вопрос. Нам нужно найти ответ сидя и медитируя. Это единственный способ.
У.: Ну, я думаю…
Т.Р.: Вам могут сказать, почему вы делаете то и это, но затем вы создаете дальнейший театр относительно того, что вам это сказали, вы понимаете?
У.: Вы имеете в виду, все, что мы делаем, является театром?
Т.Р.: Да, кроме медитации.
У.: Почему медитация не является театром?
Т.Р: Если вы занимаетесь медитацией достаточно долго, вы обнаружите, что это не так уж и приятно.
У.: Разыгрывание театральных представлений тоже не так уж приятно.
Т.Р.: Это что-то дает.
У.: Это ужасно.
Т.Р.: Это дает вам чувство выживания.
У.: У вас ведь все равно есть чувство выживания. Вы здесь вы выживаете. Я не понимаю, причем здесь театр?
Т.Р.: Он причем. Ваше замечание было очень театральным.
У.: Ну, если вы так говорите.
Т.Р.: Да, я так говорю.
У.: Хорошо. Теперь скажите мне почему я не существую. У меня есть вера в то, что я существую. Это очень реально. А когда вы говорите мне, что я не существую, я расстраиваюсь и пугаюсь и от этого у меня, даже, болит живот.
Т.Р.: Ну да, ну да.
У.: Что ну да?
Т.Р.: Вы очень напуганы, правда?
У.: Очень напугана. Это ужасно пугающая мысль?
Т.Р. Правильно. Если бы вы на самом деле существовали, вы бы не пугались.
У.: Я напугана потому, что вы, наверное, что-то знаете, чего я не знаю. И если вы утверждаете, что мы не существуем, то кто знает, может быть, вы и правы.
Т.Р.: Ну, так оно и есть.
У.: Кроме вас никто этого не знает. Что касается меня, то я существую.
Т.Р.: Не обязательно. Есть варианты, что вы не существуете. Посмотрите, то, что вы здесь, приложили усилия, чтобы прийти сюда, является выражением вашего несущетсвования. То, что вы слушаете мою чушь и расстраиваетесь и пугаетесь, есть выражение вашего несуществования.
У.: Потому что я не понимаю. Это очень трудно понять.
Т.Р.: Правильно. Нет никого, чтобы понимать, поэтому вы не можете понять.
У.: Это очень страшно думать, что ты не существуешь. Но что же, черт возьми, тогда происходит?
Т.Р.: Удачи, мадам.
У.: Я удачлива.
Т.Р.: Мое почтение.
У.: Спасибо.
Ученик: В учениях абхидхармы и других писаниях, по-моему, указано, что смысл практики шаматхи — это развитие состояний джняны. Без них, как, похоже, говорится в литературе, невозможно перейти к аналитическим процессам, задействованным в випашьяне. Но вы всегда предостерегаете нас не вовлекаться в состедоточение или погружение, которые ведут к состояниям джняны, а начать с вниматеьности и идти прямо к панорамной осознанности. Это два разных подхода, которые оба работают, или нам нужно будет позже перейти к состояниям джняны?
Трунгпа Ринпоче: Если позволите, я буду настолько смелым, что скажу, что этот подход является более высоким, чем тот, который поощряет состояния джняны. Если вы вовлекаетесь в состояния джняны, вы все еще ищете утешения — утешения, что вы переживаете блаженство состояний джняны, прежде чем перейдете к точности. Я преподаю материал таким образом отчасти потому, что таким образом я научился этому от моих учителей. Мои учителя доверяли мне. Они думали, что я умный человек, смышленый ребенок и что я смогу управиться с собой, если они преподнесут учения таким образом.
Таким же образом я чувствую себя по отношению к северно-американской публике. Каждый из вас выполнил ту или иную часть домашней работы, хотя по большей части, это было болезненно. У вас есть определенная почва, которая позволяет доносить до вас вещи очень свободно, таким же образом, как учили меня. На данном этапе я чрезвычайно сильно верю в своих слушателей. Люди способны улавливать точку зрения за пределами основного обучения, которое они получают, так что нет необходимости утешать их посредством состояний джняны. Состояния джняны — это приятные состояния, в которых они могут чувствовать что-то определенное и таким образом заключить, что духовный путь на самом деле существует, и что, в конечном итоге, это всё правда. Этот подход не является необходимым. Вам не нужно подтверждение — это потеря времени. Все присутствуют здесь и они уже доказали себе, может быть, в отрицательном смысле, что что-то не так как нужно с их жизнью, и они ищут то, что может оказаться таким как нужно. В этом смысле, люди уже сделали свое домашнее задание, так что им не нужно дальнейшее подтверждение.
Состояния джняны есть часть того, что называется общий путь, который разделяют как буддисты, так и индуисты. Практическое назначение этого состоит в том, что если кто-то хочет удариться в религиозную заморочку, теистическую или не-теистическую, то через состояния джняны он может получить утешение, что религиозная галлюцинация дает вам что-то определенное, что можно ощутить в самом начале. Это что-то вроде страхового полиса, который нам не особо нужен. Я думаю, мы более образованы. Никто из присутствующих здесь не является глупым крестьянином. Все являются до какой-то степени образованными людьми. Каждый из вас знает, как пишется его имя. Так что мы походим к вещам с большей искушенностью.
У.: Получается, по мере того как кто-то движется по пути через яны и переходит к тантрическим йогам и всему такому, там тоже не будет необходимости работать с состояниями джняны?
Т.Р.: Начиная с уровня випашьяны и далее, больше нет общего пути, есть необыкновенный[8] путь. Вы попадаете на просветленную территорию, а не на территорию божеств. Так что состояния джняны не нужны.
Они похожи, в каком-то смысле, на то, как люди в этой стране прошли через употребление ЛСД. Через это они начали понимать, что в их жизни есть что-то более утонченное, чем они ожидали. Они почувствовали, что внизу что-то происходит. Люди принимали ЛСД и чувствовали себя очень особенными. Они чувствовали, что за этим что-то стоит, что-то более тонкое. Точно так же действуют состояния джняны — понимание, что жизнь не такая уж дешевая, что в ней есть тонкости. Но для того, чтобы дойти до ваджраяны, вам не нужно принимать ЛСД, которое устарело с этой точки зрения. Оно было всего — лишь открывателем, а вам были открыты разные способы смотреть на вашу жизнь. Вы видели ее под другим углом, по сравнению с тем как вы обычно ее видите. В каком-то смысле, можно сказать, что прием ЛСД вызывает мгновенное состояние джняны. В каком-то смысле это более чисто. Возможно, таблетки ЛСД следует называть таблетки джняны.
Ученик: Меня интересует то место, где осознаешь себя во внимательности шаматхи, а затем переключаешься на панорамное осознание. Это происходит как переключение, вспышка? Как это работает?
Трунгпа Ринпоче: А что вы на самом деле хотите узнать?
У.: Я пытаюсь классифицировать мой опыт больше, так, чтобы знать, когда это шаматха, а когда — випашьяна.
Т.Р.: Я не вижу здесь проблемы. Когда вы переживаете шаматху, это очень буквально, очень непосредственно, сжато и точно. Когда вы переживаете випашьяну, все начинает расширяться. Ваша внимательность становится более взрослой. У вас происходит могогранная осознанность, все сразу. Это возможно. Это работает. Это проделывали в прошлом и мы это делаем сейчас. Это очень просто. Это как включить выключатель лампочки — нет в этом особой проблемы.
Но это, конечно, имеет свои побочные эффекты. Вы начинаете думать: «Что же сейчас будет? Что должно произойти теперь?», и разные другие похожие вещи, которые являются ненужным мусором. В этом отношении, когда вы медитируете каждый день, это похоже на то, как вы ежедневно бреетесь. Вы сбриваете ненужные маленькие кусочки волос с помощью медитации. Так что, брейтесь ежедневно.
Глава четыреСкука — полная или пустая?
Один из моментов начальной практики випашьяны — это развитие того, что известно как знание не-эговости. Это означает, что осознанность, которая развивается через опыт випашьяны, приводит к не-существованию вас самих. И поскольку вы развиваете понимание не-существования вас самих, поэтому вы становитесь свободнее в отношениях с миром явлений — с погодой, атмосферой или окружением, о котором мы говорили.
Если нет отсутствия центра, невозможно развить опыт випашьяны. С практической точки зрения это означает, что випашьяна — это переживание чувства окружения, ощущение пространства во время практики медитации. Это называется осознанностью в противоположность внимательности. Внимательность очень детализирована, очень пряма, но осознанность — это что-то панорамное, открытое. Даже следуя техни