Путь есть цель. Базовое пособие по буддийской медитации — страница 16 из 23

Т.Р.: Нет. Там уже есть вода, это нельзя изменить. В то время, как если она пуста, вы можете ее заполнить еще чем-то.

У.: Таким образом, восприятие того, что там вода было бы восприятием того, что есть пространство?

Т.Р.: Я так не думаю. Это понимание существования чашки, наполненной водой, а не какой-то из этих аспектов в отдельности. Если вы увлекаетесь этими аспектами, то у вас проблема. Граница между ними становится проблемой. Если вы воспринимаете то, что содержится внутри как ничто, то граница становится беспокоящей. Граница начинает вас преследовать.

У.: Таким образом, это чувство восприятия всего?

Т.Р.: Да. В этом и состоит випашьяна.

Ученик: Хотелось бы, чтобы вы конкретнее рассказали о границе, о которой вы говорили. О чем вы говорили? Это какое-то чувство границы горизонта твоего окружения? Или это твое самосознание?

Трунгпа Ринпоче: Это мысль, что ты можешь уйти от скуки. Ты чувствуешь, что есть эта вещь и ты можешь с ней работать.

У.: То есть это начальная стадия випашьяны и построение границы стало бы оплотом эго…

Т.Р.: Да.

У.: Попыткой все еще…

Т.Р.: Попыткой все еще убежать, да.

У.: Попыткой удержать это каким-то образом?

Т.Р.: Да, Это как думать, что если у тебя есть калька для медитации, ты можешь убежать от нее. Ты знаешь, что должно случиться с тобой, так что можешь настроить себя на это заранее, так что не придется проходить сквозь слишком много неприятных моментов.

Ученик: Не будет ли подобным трюком просто дать название своему опыту или вернуться к чему-то, что уже знаешь, например более шаматха-подобному подходу? Просто пытаться контролировать свой опыт?

Трунгпа Ринпоче: Да. Можно дать много примеров. Думать над трудностями жизни — вот другой пример. Существует бесконечное число способов убежать.

Ученик: Значит ли это, что дальнейшим развитием опыта випашьяны будет разбить чашку, разбивая границы?

Трунгпа Ринпоче: Не обязательно разбивать чашку. Она растворяется. Нет особой воинственности. Чашка становится водой.

Ученик: В этом случае, использование термина пустота выглядит очень обманчивым. Противоположность была бы даже лучше: полнота.

Трунгпа Ринпоче: Полнота означает безопасность для многих людей. Знаете, например, голод противопоставляется полноте[9]. Так что пустота может быть наилучшим словом для выражения полноты.

Ученик: Вы говорили о неврозе, и вы упомянули невроз по отношению к само-существующему самоубийству. Мне интересно, не всё ли, не весь ли невроз, все человеческое существо, всегда возвращается к основному вопросу собственного существования.

Трунгпа Ринпоче: Очень похоже на то.

У.: Все, что я делаю, или думаю, служит попытке обнаружить ответ на этот вопрос.

Т.Р.: Да, определенно.

У.: А не запутает ли себя невроз эго до смерти?

Т.Р.: Он не умирает полностью. Он продлевает боль и порождает следующую боль. Это его ужасающий аспект. В действительности, остановить себя полностью, прямиком до полного нуля не очень-то легко. Каким-то образом даже после самоубийства вам все еще нужно убедиться, что вы мертвы. А затем приходит следующая попытка убедиться, что вы мертвы. Так что ваше самоубийство никогда не заканчивается. Это сложно сделать.

Глава пятьОт сырого яйца до первой ступеньки

В том, что касается осознанности, есть нечто, что нам следует понимать об отношениях между открытым умом и дисциплиной: возможно, различие между этими двумя, а может быть взаимодействие между этими двумя. Говоря об открытом уме, мы имеем ввиду тип открытости, связанный с позволением само-существующей осознанности прийти к нам. А осознанность не является чем-то, что нуждается в создании: когда есть промежуток, осознанность входит в нас. Таким образом, осознанность не требует какого-либо осознанного усилия. Такое усилие, в этом случае, ненужно.

Осознанность подобна ветру. Если вы откроете двери и окна, он просто обязан прийти.

Что касается дисциплины, иногда у нас есть трудности или неуверенность, связанные с тем, что мы не желаем переживать осознанность. Мы чувствуем неудобство в том, чтобы находиться в состоянии осознанности. Это делает нас неспособными позволить себе привычный невроз, что кажется более приятным, или, по крайней мере, занимает наше время. Но состояние осознанности каким-то образом создает чувство отчуждения: мы неспособны двигаться вместе с нашими эгоистическими препятствиями, или самим эго. Поэтому часто происходит естественное отторжение потенциала просветленного ума или самого просветленного ума.

Дискомфорт такого рода всегда следует за состоянием осознанности и, во многих случаях он может принимать преувеличенную форму. Вы умышленно пытаетесь отбросить такую возможность просветления, и с этим связано определенное чувство страха, в которое вы не хотите углубляться. Вы могли бы назвать это усилие самоосознанностью или религиозностью, или любым другим термином. Но все сводится именно к этой неуверенности: вы не хотите войти в состояние осознанности.

Здесь присутствует определенный психологический блок с, так сказать, хорошо известной историей болезни. Есть желание невроза и менее сильное желание здравости ума. Однако, в то же время, когда мы полностью истощены безумием или неврозом, изрядно измотаны ими, возникает поверхностное желание пройти долгий путь, чтобы найти основополагающую здравость ума, желание искать учителя и читать книги о духовном пути. Но потом, когда мы начинаем это делать, воплощать учения на практике, это сопротивление все еще присутствует. Так происходит всегда, это распространенное психологическое препятствие.

Например, есть ментальность непослушного школьника. Вы пытаетесь найти всевозможные отговорки, чтобы только не сидеть и не медитировать. Вы постоянно изобретаете поводы, чтобы уклониться от практики. «Мне нужно завязать шнурки. Это займет какое-то время. Я знаю, что мне нужно сидеть и медитировать, но давайте повременим еще немного». Или: «Мне нужно сделать быстрый звонок по телефону». Корень всех этих небольших колебаний находится в определенного типа неврозе, который не хочет допустить возможного состояния осознанности. Это естественная ситуация, касательно препятствий открытости.

Дисциплина пресекает это, не рассматривая это как большую трудность или большое препятствие. Она всего лишь использует сопротивление как ступеньку. Отсюда вы входите в состояние осознанности. Такой вид сопротивления становиться скорее вспомогательным средством или напоминанием, чем препятствием. Это вопрос реального, прямого отношения.

Открытость и осознанность, как я многократно объяснял ранее, есть состояние не измышления ничего, кроме того, что есть. Это просто пребывание. Также, в отношении випашьяны существует непонимание, которое рассматривает достижение осознанности как огромное усилие — как если бы вы пытались стать определенным и необычным видом животного. Вы думаете, что теперь вы называетесь «медитатор», так что теперь вы должны действовать каким-то особым образом и что таким образом вы станете полноценным медитатором. Это неправильный подход. Не нужно пытаться удерживать себя в состоянии медитации, состоянии осознанности. Не следует болезненно пытаться держаться за это.

Если использовать положительное и созидательное значение этого понятия, можно было бы сказать, что осознанность есть состояние отсутствия[10]. Идея здесь в том, что когда у вас нет ума, который может отсутствовать, появляется энергия и вы становитесь точным, вы точны, вы внимательны — но и отсутствуете одновременно. Так что, возможно, мы можем использовать понятие отсутствующий в более позитивном смысле, а не в обычном смысле забывчивости и постоянной рассеянности, так сказать. Так что когда бы ни возник сигнал осознанности, вы уже находитесь там. Происходит одновременное состояние отсутствия и осознанности.

Отсутствие в этом случае действует как подстрекатель или то, что напоминает задний план, а осознанность является тем, что занимает этот задний план. Так, что вы здесь, но в то же время вас здесь нет. И в то же время, вы можете выполнять ваши ежедневные обязанности, работать с жизненными ситуациями, вашими отношениями, продолжать вашу беседу и так далее. Все это можно выполнять внимательно, коль скоро на заднем плане есть отсутствие. А это очень важно.

Внимательность, к которой подходят таким образом, не является больше проблемой, загвоздкой или чем-то значительным. Например, она совсем не утомительна. Это вопрос небольшого изменения вашего отношения. Первый шаг состоит в том, что вы желаете быть внимательными. Вам нужно иметь решимость. В каком-то смысле, вам следует принять что-то вроде обета о том, что вы желаете быть внимательным и осознанным. Это как сказать себе: «Это моя работа сегодня и до конца моей жизни. Я желаю быть осознанным, я желаю быть внимательным». Когда у вас для начала есть такое сильное и реальное убеждение, нет никаких дальнейших проблем вообще. Любые дальнейшие проблемы — это всего лишь некоторое легкомыслие, которое пытается обойти вашу память о том, что вы должны быть внимательны. Так что, как только вы заняли позицию принятия обязательства, это обязательство автоматически приводит к отсутствию, которое затем приводит к тому, что вы постоянно внимательны.

Так что это вопрос принятия обязательств, что также известно как дисциплина.

Вы можете спросить: «О какого рода обязательствах идет речь? Я должен поставить подпись в графе? Я должен стать членом клуба?». По большей части, ни один из этих подходов не работает. Как только вы вступили в клуб — это всё. Ваше имя есть в списке членов и списке почтовой рассылки и они делают всё за вас. Вам, на самом деле, нечего делать. Если вы чувствуете скуку, вы приходите в клуб и делаете эти незначительные дела — церемонии, ужины, празднования, что там ещё… И вы чувствуете как хорошо, что у вас есть ваш приватный клуб. Вы можете получить удостоверение с названием клуба или удостоверение с вашим особенным титулом, написанное каллиграфическим шрифтом с печатями или чем-то подобным. Хорошо повесить его где-то в доме, но оно в реальности ничего для вас не меняет. Это просто клочок бумаги. Это еще одна церемония, которая случилась в вашей жизни. Она ушла, она пуста.