Смысл этого (кроме всех этих поэтических образов) состоит в том, что нам нужна надежда, сильная надежда достижения просветления в этой жизни. Нам нужна эта надежда потому, что нам нужно иметь дело с постоянной болтовней, которая происходит в нашем уме, разнообразными эмоциональными подъемами и падениями, которые происходят, расстройствами, которые мы испытываем, постоянным процессом, происходящим в нашем состоянии бытия. Нам нужна точка отсчета, связанная с этим.
Надежду можно подразделить на два вида. Духовное устремление это один, и надежда на получение силы — это другой. Что касается устремления, ученикам нужно общаться с духовным другом — кальянамитрой на санскрите, геве ше-ньен по-тибетски. Духовный друг очень важен. Вы не можете начать даже в самом начале без общения с человеком, который полностью прошел это путешествие и достиг результата, просветления. Необходимо иметь этот тип точки отсчета: держатель линии, мастер ремесла. Вам нужна информация. Вам нужно собирать информацию об этом ремесле — как передается знание. Вам нужно общаться с кем-то, кто знает как сделать дхарму частью видимого мира, а не оставляет ее на уровне легенды. Духовный друг, кальянамитра, это человек, который избегает умозрительного подхода к учению. Он не дает ему превратиться в легенду. Он привносит его в действительность. Он сделал это, и вы можете сделать это. Это возможно и осязаемо. Это очевидно.
Такие отношения могут начаться просто из-за известности какого-то духовного друга или гуру, если хотите, человека, который известен за то, что у него есть власть над запутанностью других людей. Запутанность не существует, когда вы встречаете определенного гуру. Вы можете следовать за этим человеком из веры или же вы можете иметь личный опыт. Вы можете ощущать, что встреча с таким человеком имеет чрезвычайную силу. Также вы можете ощущать, что в присутствии такого человека, вы ощущаете свою собственную фундаментальную здравость ума, чувство собранности. На самом деле, происходит ощущение действительности.
Так что есть два варианта. Либо вы можете быть типом, склонным к слепой вере, который верит, почитает без рассудка. Или вы можете быть типом человека, который не верит, который чрезвычайно скептичен, крайне склонен иметь свое мнение, переполнен своими разнообразными философскими подходами. Человек этого типа может встретить духовного друга на уровне личного контакта, может исследовать какой он, почему он такой и какого рода духовную операцию он выполняет. Это не означает, что для того, чтобы пройти вашу проверку, духовный друг должен парить в воздухе в трех дюймах над вами или постоянно испускать искры просветления в форме фейерверка. То, что очень важно, так это личные отношения.
Традиционно гуру описывается как солнце, освещающее землю. Каждый фрагмент на этой земле — каждый лепесток цветка, каждый листик, каждая былинка растущей травы — всё общается с солнцем в соответствии с четырьмя временами года. Каждый цветок на этой земле имеет свои личные отношения с солнцем, хотя солнце не направляет свое внимание особо личным, заинтересованным образом, и не светит больше на куст роз, чем на мак или что-то в этом роде. Весь процесс зависит от того, сколько чувствительности присутствует, сколько есть открытости.
Таким образом, личная открытость очень важно, в отличие от одной лишь чистой веры. Вера может быть слепой или умной. Открытая вера умна, когда вы готовы включить в нее одновременно свое замешательство и свое понимание. Слепая вера исходит всего лишь из фактов и цифр, думает в понятиях быстрого результата, зависит от известности, репутации т. п. Это как если бы вам сказали, что вы должны прочесть эту книгу, потому что эта книга — бестселлер. Было продано пять миллионов экземпляров, поэтому она должна быть хорошей. Может случиться так, что пять миллионов глупых людей купили и прочли ее. Но слепая вера следует такого рода ориентирам.
Так что, следуя духовным путем, крайне необходимо иметь личную связь с учителем, кальянамитрой, геве ше-ньен. Духовный учитель дарит вам Вифлеемскую звезду. Он уводит вас из вашего уютного дома. Возможно, снаружи свежо или даже холодно. Он говорит: «Может, оденемся? Давайте выйдем наружу и посмотрим, что происходит во вселенной».
Итак, стоит холодная зимняя ночь, и ваш духовный друг решает вывести вас на прогулку. Он говорит: «Обуйте сапоги, не наказывайте себя. Оденьте пальто, теплое пальто. Если хотите, захватите сигару. Теперь, давайте пройдемся, выйдем из грязного дома или пластмассового дома или в чем вы там живете и пройдемся. Будьте осмотрительны на ступеньках, когда будете выходить. Снаружи довольно темно. Пусть ваши глаза перестроятся со света внутри дома на темноту снаружи. Давайте выйдем, но будьте осторожны, смотрите под ноги. Не наступите на собачью какашку на тротуаре». Он очень практичен, очень осторожен. Он выведет вас на прогулку этой холодной зимней ночью, и вы можете услышать, как хрустит под вашими ногами каждый стебель травы, покрытый замерзшей росой. Затем, как только вы освоились на местности, а ваше зрение привыкло к такому ночному освещению (может быть, сейчас новолуние и нет лунного света), звезды выглядят очень яркими. Могут быть случайные тучи на краю горизонта, но Вифлеемская звезда светит, мерцая из-за холодной погоды.
Таким образом, роль духовного друга — вывести вас на прогулку, чтобы посмотреть на Вифлеемскую звезду. «Взгляните. Мы пойдем туда. Наше путешествие начнется завтра. Может быть, мы пойдем, а может быть поедем на автомобиле или полетим или поедем на поезде, чтобы увидеть звезду. Как хотите». Тогда вы получите личный опыт, который будет совместным опытом с вашим духовным другом, и у вас будет цель, представление о том, что вы хотите добраться до Вифлеемской звезды, просветления. На этом этапе, это реальный опыт, не миф. Это совсем не оптическая иллюзия. Вон там есть сияющая Вифлеемская звезда, и нет речи об обмане. Это реальный опыт, очень реальный. В соответствии с традицией Дзен, это известно как опыт сатори. Или это можно назвать встречей двух умов. Человек показал вам определенный способ обращения с собой, своими эмоциями, разными дисциплинами. Но главное здесь — сделать просветление реальным, а не всего лишь мифом.
До того, как мы получили этот опыт, мы можем думать: «Возможно, это сработает, дай-ка я попробую». Но как-то это не становится достаточно практичным. Мы пробовали разные варианты на протяжении очень, очень долгого времени, с тех пор, как мы попали в круг сансары. Мы думали, что однажды мы сделаемся счастливыми через наши старания, скорость, попытки ухватить, попытки создать удобное гнездышко. Мы проделывали всевозможные попытки угадать, и мы все еще надеемся. Мы никогда не отказывались от надежды. Но как-то это не очень работало. Нужно сказать, это не был блестящий план. В действительности, это было тупой и глупый план. Мы не можем особо обвинять историков или философов или ученых или создателя этой вселенной. Мы даже не можем обвинять себя. Это случилось по воле случая, через кармические цепные реакции. Так что давайте не будем занимать обвинительную позицию по отношению к кому бы то ни было: «Моя мама испортила мне жизнь; мой отец испортил мне жизнь». Эти обвинения и патетические жесты становятся затасканными и несправедливыми. Так что, назад к началу. Найдите духовного друга, который покажет вам Вифлеемскую звезду, просветление, и затем, немедленно начинайте путешествие.
Здесь смысл бытия в том, что после того, как вы пережили общий опыт с вашим духовным другом, что-то начинает происходить. Это и есть смысл бытия. Был ли этот смысл бытия создан искусственно или естественно и органично, это на самом деле, не имеет значения. Это уже является опытом. Это является опытом в любом случае. Давайте не будем подвергать его сомнению с метафизической точки зрения или с философской, научной или бытовой точки зрения. У нас нет времени, чтобы удостовериться или получить подпись в нужной графе, чтобы заполучить страховой полис. И не только у нас нет на это времени, но есть и более значимая причина. Это не деловая сделка. Это личный опыт.
Если вы мать, которая родила ребенка и ребенок голодает, вы не можете винить своего ребенка, своего грудного ребенка, говоря: «Это потому, что ты не родился на этот свет с деньгами». Это было бы абсурдно: «Мы голодаем, потому что ты не родился с деньгами». Происходит кармическая ситуация, все время, на протяжении всего времени. Мы запутаны, полностью, насколько мы знаем. Мы запутаны до такой степени, что иногда мы этого даже не знаем. Но мы запутаны в любом случае. Попытка найти виновного в нашей запутанности, это еще одно запутанное действие. Это уводит нас от практики действительной дисциплины медитационной практики, просто уводит нас от нее.
Все сводится вот к чему: никто не испоганил вашу жизнь, говоря по правде. Единственное, что поганит вашу жизнь, это то, что вы чувствуете, что кто-то обманул вас или вы сами обманули себя. Но, фактически, вас нет. Вы даже не существуете, вы вообще не существуете. Вы просто миф, мифическая правда.
С таким пониманием мифической правды, мы практикуем медитацию. Мы сидим на уровне мифа свободы. Это может оказаться мифом — Вифлеемская звезда может быть мифом, но мы видели ее, у нас был этот опыт.
Итак, вам нужна огромная дисциплина, нужно вверить себя духовному другу и вверить себя (из-за духовного друга) себе. А практика сидения предоставляет огромную помощь. Вы даже не можете начать называть себя последователем буддадхармы если не занимаетесь базовой тренировкой ума. Для того, чтобы воспринимать будду и дхарму, нужна преданность. Для того, чтобы иметь преданность, нужно тренироваться в развитии преданности. Вначале это может быть очень неуклюже, но это необходимо. Начиная на уровне дисциплины хинаяны, практики сатипаттханы и випашьяны чрезвычайно важны и эффективны. Они абсолютно необходимы, если вы хотите следовать пути надлежащим образом, тщательно и полностью. Просветление очень полно, целостно. Нет такой вещи как фальшивое просветление. Это реальный опыт. Это реальная жизнь.