Дети хаоса
О Божество Древности! О первородные предки!
Обратите взор свой на сей дух, имеющий вид светлого луча,
Явившийся с огненного острова.
«Мне нужно прикрыть лицо рукой, ибо я боюсь огня этих уст», —
Рек один из древних богов. —
Смотрите, это Око будет сильнее всех богов, оно покорит жителей всех
Краев Земли, ибо оно могущественнее любого из Божеств.
Глава 5
Владыки Обеих Земель
Цари, которые считались богами
В древние времена не было ни президентов, ни премьеров, а народу не нужно было голосовать за своих лидеров. В Египте, как и в Шумере, правили цари (фараоны), которые выполняли и функции верховных жрецов. Такой порядок казался всем естественным, царская власть, как считали все народы, была освящена волей богов, а потому цари и были единолично главными судьями, вели войны, повышали налоги, а заодно выполняли необходимые ритуалы традиционных религий. Теперь этот порядок трудно понять, потому что нынешним еще существующим монархам очень далеко и до шумерских царей, и тем более до египетских, которые считались божествами.
Для древних египтян фараон был воплощением даже двух богов — Гора и Сета, а потому их официально именовали «дважды владыками». Говоря упрощенно, Гор считался владыкой добра, а Сет — владыкой зла и ассоциировался с силами хаоса (куда входили всевозможные стихийные бедствия). Но являлись ли оба эти божества лишь воплощением природных сил или чем-то еще? Гора обычно изображали в виде гордого сокола, а Сета — в виде твари, похожей на пса или шакала. Хотя фараоны и считались дважды владыками, из мифологии и искусства египтян явствует, что Гор был могущественнее. Иначе говоря, фараоны воплощали умиротворение злобного Сета высшим божеством Гором. Этот баланс добра и зла является ключевым для понимания роли царей в Древнем Египте. С кончиной фараона силы зла становились неконтролируемыми, угрожая новым хаосом, если поскорее не короновать нового фараона. На этом веровании основывались доверие египтян к царям и верность им.
Конечно, победа Гора над Сетом отражалась в мощном мифе, уходящем корнями в идеи обмана, предательства, возмездия, справедливости и бессмертия. Начинался этот миф не с Гора, а с его отца Озириса и его брата Сета, которые соперничали за любовь их сестры Изиды. Озирис женился на Изиде, и эта пара управляла Египтом. Взбешенный Сет решил отомстить, убить брата и жениться на вдове, чтобы стать царем Египта. Однажды Сет пригласил на пир Озириса, а под конец показал гостям красивый ларь из кедрового дерева, инкрустированного слоновой костью. Он обещал подарить его тому из гостей, кому ларь придется точно по мерке. Конечно, ларь заранее сделали для Озириса. Когда Озирис лег в ларь, Сет со своими сообщниками захлопнули крышку и заколотили ее, после чего сбросили ларь в Нил вблизи от Мемфиса. Дальнейшая часть повествования была, очевидно, сочинена позднее. Волны Нила будто бы вынесли ларь в море, и его прибило к берегу у города Библа (нынешний Ливан). Там из него выросло красивое дерево тамариск, которое потом срубили, и местный царь сделал из него колонну для своего дворца. Изида, услышав эту печальную новость, обернулась ласточкой и полетела в Библ. С помощью своих чар ей удалось освободить тело мужа, замурованное в этой колонне. Он был мертв, но Изида зачала сына от мертвого тела благодаря своей волшебной силе и вернулась в Египет. Сет, охотившийся ночью, однажды обнаружил тело Озириса и разрубил его на куски, которые рассеял по всему Египту, надеясь, что их никто не найдет (обычно считается, что этих фрагментов было 16 — число, кратное 8). Но Изида нашла все части тела, кроме фаллоса, который будто бы упал в Нил, и его проглотила рыба. С помощью богов Изида и ее сестра вернули телу Озириса прежний вид и запеленали его (отсюда родился и обычай мумификации). Изиде удалось вдохнуть в погибшего мужа дыхание жизни. Согласно другому, более прозаическому варианту легенды, Изида уже была беременной до убийства мужа. В любом случае главный момент состоит в том, что у нее родился сын Гор, которому предстояло отомстить за отца.
Поединки Гора и Сета
После своей кончины Озирис стал божеством подземного мира, хотя его душа нашла покой на небесах. Чтобы Гора спасти и воспитать его для мщения, Изида надежно спрятала своего сына среди болот дельты Нила, где его не мог найти его дядя Сет, божественный правитель Египта После ряда приключений Гор благополучно достиг зрелости и бросил вызов Сету, но не для того, чтобы убить его, а чтобы свергнуть его и по праву наследования стать правителем Египта Для разрешения спора глава богов собрал Совет девяти богов. От них требовалось определить, кто из двоих соперников достоин белой короны правителя. Восемьдесят лет заседал этот Совет, но так и не пришел к определенному решению, так как мнения богов разделились. Ряд поединков и состязаний между Гором и Сетом был предпринят, чтобы стало ясно, кто из них самый сильный, ловкий и хитрый. Когда мнение богов стало склоняться в пользу Гора, Сет попросил, чтобы им дали возможность устроить еще одно испытание — поединок на каменных судах. Но Гор снова одолел дядю, потопив его лодку. Однако и после этого Совет не пришел к единому заключению. Глава богов обратился тогда с посланием к Озирису в подземный мир, чтобы запросить его мнение. Как и следовало ожидать, он принял решение в пользу сына. Все же Сету дали еще один шанс побороться с Гором, но и на этот раз племянник победил злонравного дядю. Наконец, Совет завершил спор в пользу Гора, который и стал царем Египта, а Сету «был дан в удел устрашающий людей гром».
О тех же мифологических событиях рассказывает и надпись на «камне фараона Шабаки», так называемая «Эннеада из Гелиополя» (ныне в Британском музее), где идет речь о том же «Совете богов».
На этом Совете председательствовал не глава богов, а бог Земли Геб, отец Изиды, Озириса и Сета Как сказано в этой надписи, «Геб рассудил Гора и Сета и положил конец их распре. И сделал он Сета царем Верхнего Египта, вплоть до места, где тот был рожден, а Гора сделал царем Нижнего Египта, вплоть до того места, где утонул его отец. Так Гор стал владыкой одного края, а Сет — владыкой другого края. Они заключили перемирие в Аяне».
Это разделение Египта на Верхнее и Нижнее царства имеет особое значение для нашего исследования. Мы уже говорили выше, что упоминаемая здесь Гиза была особым регионом между этими двумя царствами. Египтяне считали свою страну ориентированной на юг, где находятся истоки Нила, текущего на север. Интересно, однако, что, согласно приведенному ниже тексту, Геб по непонятным причинам вскоре изменил свое решение: «Ему потом показалось, что неправильно выделять Гору и Сету одинаковые уделы. Он передал Гору удел Сета, поскольку Гор — сын перворожденного Озириса Итак, Гор стал владыкой Обеих Земель, дважды увенчанным магическими коронами».
Двойственность царской власти
Опираясь на этот эпический миф, любой из фараонов Египта мог законно править Верхним и Нижним Египтом, поскольку считался живым воплощением Гора, реинкарнации Озириса. Каждый из этих царей-Горов, покидая этот мир, становился, как считалось, Озирисом и в свою очередь передавал власть новому фараону — Гору. Но и злонравный Гор всегда представлял собой, несмотря на его изгнание, угрозу новому порядку вещей, а потому его нельзя было игнорировать. Древние египтяне блестяще решили эту проблему, наделяя своих фараонов двойным воплощением, — каждый из них считался одновременно и Гором, и Сетом, но при главенстве Гора. Фараоны таким образом в глазах египтян получали уникальную возможность держать под контролем силы Хаоса, и это обстоятельство служило мощным подкреплением их власти.
Гор и Сет ассоциировались с определенными животными, и этот символизм очень важен для понимания сути этих божеств. С самого возникновения египетской цивилизации царь-Гор ассоциировался с соколом, а изображение сокола входило в начертание царского имени. В Древнем Египте культ сокола всегда был очень распространенным, он играл большую роль на всей территории страны, на всем протяжении древнеегипетской истории. С соколом был связан даже культ богини-матери Хатор, которая обычно изображалась в виде священной коровы. Один из древнейших городов Иераконполис был и одним из самых древних центров культа сокола, уходящего корнями в додинастическую эпоху. В городе Эдфу жрецы поддерживали культ живого сокола, которого ежегодно торжественно выбирали для этой цели. Пожалуй, самое выразительное изображение сокола украшает статую Хефрена, хранящуюся в Каирском музее: царственная птица восседает на шее царя с распростертыми крыльями, которыми она словно осеняет его (илл. 40). Отчего же сокол приобрел подобное символическое значение? Только ли потому, что это — сильная и красивая птица высокого полета? Почему сокол стал символом именно Гора, если большая часть его поединков с Сетом происходила на островах или под водой? К этому вопросу мы вернемся позднее.
Что касается Сета, то его образ в древнеегипетской культуре ассоциировался с неким странным мифическим животным, обладавшим туловищем собаки, длинной искривленной мордой и раздвоенным хвостом. Это животное интриговало многих исследователей, которые пытались отождествить его то с шакалом, то с муравьедом или кабаном-бородавочником и т. д. Иногда символ этого странного животного появлялся в именах египетских царей, возможно, чтобы обозначить какое-то нарушение равновесия в двойственной власти фараонов. Это произошло, например, при царе 2-й династии Перибсене. Равновесие сил, очевидно, было восстановлено при последнем фараоне династии — Хасехемуи, когда в надписи, означающей его имя, появились символы животного Сета и сокола, что, вероятно, должно было означать примирение Сета и Гора. При всех частных изменениях в концепции двойного воплощения фараонов, «дважды владык», она сохранялась в истории страны.
Титул фараонов-Горов вскоре был расширен, включив в себя другие имена. Так, еще при 1-й династии появилось одно из таких имен — «небти», «имеющий двух владычиц». Интересно, что слово «небти» писалось с помощью иероглифа «неб», что египтологи буквально интерпретируют как «корзина», но что само по себе означает «владыка». Никто еще удовлетворительно не объяснил, какая связь существует между царской властью и простой корзиной.
Кто же эти загадочные владычицы? Так, богиня-гриф Нех-бет представляла Верхний Египет, а богиня-кобра символизировала Нижний Египет. Символы этих двух богинь часто можно видеть на египетских коронах, например на золотой короне Тутанхамона. Но остается загадкой, почему именно гриф и кобра стали символами Верхнего и Нижнего Египта. Также странно выглядит и титул «Ни-севт-бит», появившийся еще при 1-й династии и состоявший из двух символов, каждый из которых изображался над маленьким полукруглым «холмиком» (см. илл 31). Первый из этих символов (севт) означал растение, обычно интерпретируемое как осока, а второй (бит) — насекомое, интерпретируемое как пчела. Египтологи прибавили слово «ни», чтобы в переводе получилась полная фраза — «тот, кто принадлежит осоке и пчеле». Что означает этот загадочный титул? По словам египтолога В. Эмери, «осока определенно символизирует Верхний Египет, а пчела — Нижний Египет, и ясно, что титул означает «Царь Верхнего и Нижнего Египта»».
Египтологи согласны в этом, хотя не знают, почему юг символизирует осока, а север — пчела. Также трудно найти объяснение значения двух полукруглых «холмиков». Дело еще осложняется тем, что южную часть Египта, кроме этого, могло означать растение «шма» (растение, обычно интерпретируемое как лилия), а северную часть — папирус, и оба эти региона именовали соответственно «землей шма» и «землей папируса». В одном из древних текстов, именуемом «Мемфисским богословским трактатом», говорится: «Случилось так, что «шма» и папирус посадили у двух внешних ворот храма Птаха. Это означало: Гор и Сет, боровшиеся друг против друга, утомились от борьбы и побратались, чтобы положить предел ссоре. Они побратались в храме Птаха, создав равновесие земель Верхнего и Нижнего Египта». В египетском искусстве «шма» и папирус нередко изображались символически сплетенными, и к их обычным символам добавлялся иногда загадочный значок, который египтологи обычно интерпретируют как «пара легких и трахея» и переводят словом «союз». У египтян были и вазы в форме этого иероглифа, служившие для ритуалов очищения воды. Эта связь союза и воды так же загадочна, как и точный смысл «легких и трахеи». Но, конечно, древнеегипетские жрецы прекрасно понимали смысл этих символов, имевших отношение к легендарному союзу Севера и Юга. Более или менее понятны были соответствующие символы и древним египтянам, которые должны были иметь представление о своих мифах. Мы не должны забывать, что между этими двумя регионами всегда существовали немалые различия, и такого рода ритуалы имели огромное значение для обоснования и сохранения их политического союза.
Двойственность власти фараонов подкреплялась еще некоторыми регалиями, и одно из свидетельств тому — существование Белой короны Верхнего Египта и Красной короны Нижнего Египта. Эти короны известны с додинастического периода. Фараон-Гор мог носить их вместе в качестве могущественного символа единения двух земель. Во время некоторых ритуалов их носили по отдельности в знак признания особого значения каждого края. В любом случае все эти символы играли особую роль для укрепления союза двух частей страны, а также для укрепления преданности народа царю. Как только новый фараон сменял прежнего, в нескольких ведущих городах долины Нила начиналась церемония, именуемая «мистическим действом преемственности». Двойные короны, повторение двойных царских титулов, выполнение ритуалов с предметами, символизирующими союз, повторение этих ритуалов сначала в Верхнем, а потом в Нижнем Египте, должны были запечатлеть идею единства Египта в сознании масс.
Мифы или реальность?
Какова же была природа «богов» Озириса, Гора и Сета? Для древних египтян такого вопроса не существовало: все «боги» были фараонами, и все фараоны считались богами. Но для нас, современных исследователей, естественно искать корни египетских верований. Египтологи, как современные, так и прежних времен, создали немало теорий на эту тему, но единогласия между ними никогда не было.
Еще в античные времена Плутарх написал трактат «Об Изиде и Озирисе», в котором представил Озириса как справедливого и добродетельного царя: «Одним из первых деяний Озириса было отлучение египтян от их варварского образа жизни. Он сделал это, показав им плоды цивилизации, дав им законы и научив почитать богов. Затем он путешествовал по всей земле, повсюду принося добрый порядок, исключавший всякую необходимость применять оружие; большую часть людей он покорил своим обаянием, убедительностью речей и своим музыкальным искусством». Диодор Сицилийский добавил к этому, что Озирис искоренил каннибализм в Египте и научил земледелию народы Эфиопии, Аравии и Индии. В отсутствие Озириса Египтом управляла его не менее мудрая и справедливая жена, богиня и царица Изида.
В новое время сэр Петри полагал, что рассказ о столкновении Гора и Сета был отзвуком какого-то реального вторжения азиатов в Египет, которое отразил местный правитель по имени Озирис. Уже в недавнее время К. Мендельсон выдвинул версию, что некий пришлый народ почитателей Озириса победил туземцев — почитателей Сета. Могила Озириса в Мемфисе или где-то еще (которую, несомненно, должны были любовно хранить и оберегать) не была найдена. Это заставило известного египтолога сэра Уоллиса Баджа заявить, будто «не существует доказательств, что Озирис когда-либо являлся фараоном Египта». Не было обнаружено и место захоронения Изиды. Большое число египтологов все же ищут реальные корни мифа об Озирисе и Изиде, в их числе, например, С. Мерсер и В. Эмери. Д-р Эдвардс также полагал, что, возможно, Озирис и Гор были реальными фараонами. Некоторые исследователи считали, что образ Озириса являлся своего рода синтезом различных божеств.
Сами же египтяне в поздний период своей истории признавали Озириса вполне реальным и земным царем додинастической эпохи. В их собственных хрониках упоминались древние правители Озирис, Сет и Гор в хронологической последовательности еще до начала традиционно признанных династий. Одним из источников такого рода представлений является Туринский папирус, написанный во времена Рамсеса II. Вначале там перечисляются десять божеств — Ра, Геб, Озирис, Сет, Гор, Тот и др. Большинство цифр там не читаемо, но можно понять, что царствование Гора продолжалось 300 лет, а царствование Тота — даже 3126 лет! Далее перечисляются правившие до первого известного царя Менеса «девятнадцать вождей белых стен», «девятнадцать священных (правителей) севера» и, наконец, «священные (правители), преемники Гора». О большинстве индивидуальных правлений в папирусе не упомянуто, но в последних строках второй колонны указано, что они правили 13 420 лет, а их предшественники — 23 200 лет; таким образом, вся эпоха до Менеса составила 36 620 лет.
Геродот во 2-й книге своей «Историй» сообщал о странных преданиях того времени: «В те времена, как они рассказывали, четыре раза Солнце меняло обычное место на небесах: дважды восходило там, где сейчас оно заходит и дважды садилось там, где сейчас оно восходит».
Если иметь в виду сведения Туринского царского папируса, то это странное заявление почти наверняка отражает прецессионный период движения Солнца в течение 25 920 лет, который укладывается в 39 000-летнюю историю Египта. Манефон, египетский жрец III в. до н. э., написавший историю своей страны на греческом языке по указанию новых македонских правителей, также упоминает фантастическую хронологию богов-царей. Сама история Манефона не дошла до нас, но сохранилась в пересказе ряда позднейших историков, например Диодора, который писал: «Сначала Египтом правили боги и герои, немного менее 18 000 лет, а последним из богов-правителей был Гор, сын Изиды… Смертные же, как говорят они сами, правили их страной немногим менее 5000 лет». К сожалению, древние авторы не были едины в мнениях по этому вопросу. Так, церковный историк III в. н. э. Евсевий говорил, что в целом правление египетских царей продолжалось почти 25 000 лет, в том числе обычные цари правили около 3957 лет. Другие историки называют общий период в 36 525 лет, включая правление богов и всех обычных царей. Это число представляет 25 «циклов Сириуса», по 1461 году каждый. («Цикл Сириуса» — период, нужный для согласования календарного года Сириуса — 365,25 дней — с обычным календарным годом — 365 дней. — Примеч. авт.) Историк Георгий Синкелл, располагавший древними списками правителей — божеств и обычных династий, приводит ту же цифру. Исследователь П. Томпкинс в книге «Тайны Великой пирамиды» утверждал, что то же число, соответствующее 25 «циклам Сириуса», было найдено советскими археологами в надписи на одном древнем надгробии в Асуане.
Так был ли самый фундаментальный из мифов о египетской царской власти просто сказкой? Вскоре мы обратимся к этому вопросу.
Тайна двух земель
Теперь вернемся к идее единства двух регионов, одной из основных в египетской традиции. Многие египтологи интерпретировали слова о мире и союзе двух земель (итоге разрешения конфликта Гора и Сета) как отголосок подлинной исторической борьбы, хотя далеко не все считают, что речь шла о внешнем вторжении в Египет. Некоторые ученые полагают, что этот миф отражал победу северян, воплощенных в образе Гора, над южанами, воплощенными в образе Сета К сожалению, здесь возникают большие проблемы с археологией, поскольку соответствующие исследования показывают, что именно южане покорили северян. Раскопки 1980-х гг. обнаружили, что додинастическую керамику Нижнего Египта вытеснила керамика Верхнего Египта Регион Дельты был постепенно включен в единое государство, управляемое Верхним Египтом (около 3100 до н. э.).
Хотя продолжаются острые споры о происхождении египтян в древнейшую эпоху, считается признанным, что первые могущественные египетские правители в южном регионе имели важные культурные и торговые связи с восточными культурами Шумера и Элама. Эти люди были гораздо практичнее северных соседей, и победа агрессивной, жадной и могущественной южной элиты над более миролюбивыми и социально однородными северянами, как уже говорилось, подтверждается археологическими данными. Существование двух корон, символизировавших северный и южный регионы, привело многих египтологов к заключению, что Египет был некогда разделен на два царства. Но и это заключение не бесспорно. Первая «Красная корона» Нижнего Египта была найдена не на севере, а на юге, в районе Накады, и относится к 3 500 г. до н. э. Если, согласно мифологии, бог-сокол Гор бы изначально северным божеством, то археологические данные показывают, что культ сокола имел огромное значение на юге еще в додинастическую эпоху, о чем свидетельствует и культ сокола в Иераконполисе («Город сокола»). Да и «Белая корона», по-видимому, происходит из того же региона на юге в Накаде и относится к тому же времени, что и «Красная» (такие данные имеются, например, в работах Райса «Египетское ремесло» и Харта «Фараоны и пирамиды»).
Не происходили ли легендарные битвы, предшествовавшие объединению страны, на юге, например в хорошо укрепленных еще в древнейший период городах Накаде и Иераконполисе? Но тогда почему «северная корона» стала ассоциироваться только с регионом Дельты? Как заметил по этому поводу историк М. Райс, «в связи с этим неизбежно встает вопрос о реальности существования северного царства». Путаница усиливается еще и тем, что «Палермский камень» дает нам сведения о том, что цари носили или красную, или двойную корону в додинастический период, т. е. еще до предполагаемого объединения страны. Это привело некоторых историков к выводу, что фараон Нар-мер, который объединил страну согласно египетской традиции, в действительности восстановил ее единство, а первое объединение состоялось ранее. Кроме того, в древнеегипетской традиции существуют понятия «Черная земля» и «Красная земля», причем их географическое значение не вполне ясно: нет прямого соотношения их с Верхним и Нижним Египтом, У. Бадж в одной из ранних работ (1893 г.) полагал, что Черная земля — полоска плодородной, богатой черноземом земли вдоль Нила, а Красная земля — пустыня, находящаяся по обе стороны от Черной. Позднее он изменил первоначальное мнение и стал утверждать, что Черная земля — дельта Нила, а Красная земля — Верхний Египет «с его красновато-желтыми песками».
Какое же отношение к этим двум странам могут иметь Белая и Красная короны? Если Красная корона как-то связана с Красной землей, то почему не существует также и черной короны? Нет ли во всем этом некоего загадочного символизма, который до сих пор ускользает от нашего внимания? Мнение об этом части исследователей выразил в 1948 г. египтолог X. Франкфорт: «Когда фараоны принимали двойные титулы или именовались «владыками двух стран», они тем подчеркивали не двойственность, а универсальность своей власти. Дуалистические формы царской власти в Египте отражали не исторические события, а особенности египетского мышления, согласно которому целое должно совмещать противоположности… Государство, построенное на таком единстве, для египтян символизировало устойчивость общественного порядка».
Божества Гелиополя
Если принять подобный подход, то, вероятно, смысл этой двойственности надо искать во взглядах древних египтян на природу. Нельзя ли понять символику двух стран, двух корон, значение власти фараонов из так называемых «мифов творения». Египтолог Рандл Кларк так и полагал: «Наиболее серьезные религиозные ритуалы основывались на возможности возвращения к подлинным событиям творения мира». Здесь и надо искать корни истинной природы египетских «богов». Например в «Папирусе Ху Нофера» говорится: «Победу Гора засвидетельствовало все собрание богов. Дано ему было владычество над миром, и власть его простерлась до последних пределов Земли… Боги небесные и боги земные готовы служить твоему сыну Гору. Они последуют за ним на высокие небеса, а он да правит ими».
В каком же смысле здесь упоминаются «небесные боги»? Согласно египетской мифологии, Озирис, Гор, Сет, Изида, Нефтида были потомками бога Земли Геба и богини Неба Нут. Согласно легенде, когда Нут забеременела от Геба, верховный бог Ра почувствовал ревность и запретил ей рожать в течение всего года (первоначально 360 дней). Нут обратилась за советом к божеству мудрости и волшебства Тоту. Тот играл в нарды с Месяцем и отыграл у него пять жней для продления года, а в эти дни Нут родила Озириса, Гора, Сета, Изиду и ее сестру Нефтиду. Как во многих египетских мифах, здесь имеются противоречия. Гор ведь считается сыном не этих двух божеств, а Озириса и Изиды. Чтобы снять данное противоречие, утверждалось, что Изида забеременела от Озириса еще в утробе Нут! Эта история, как и некоторые другие признаки, дает основания полагать, что надпись на камне Шабаки («Эннеада») является политической подделкой жрецов Гелиополя с целью поднять авторитет своего божества Ра и принизить «чужой» культ Озириса Пять «детей Нут» — Озирис, Изида, Сет, Нефтида, Гор — были объявлены «детьми беспорядка», чьи ссоры и привели к гибели самого Озириса. В «Книге мертвых» бог Ра восклицает: «О Тот, что же делать с детьми Нут? Они ведут нечестивую войну, между ними кипят ссоры, они вызвали беспорядки и мятежи, они начали резню, они лишены свободы — словом, они осквернили все великое и прекрасное, сотворенное мною». Кроме того, на эти божества, рожденные за пять дней, была «возложена» ответственность за увеличение солнечного года Ведь, по версии гелиопольских жрецов, прежде солнечный год имел «совершенную» продолжительность (360 дней — круглое число), а после их рождения он увеличился и приобрел «несовершенную» продолжительность — 365 дней.
Стоят ли за этим мифом какие-то реальные события или нет, он остается очень важным для нас, и мы будем к нему возвращаться. Упоминание о Месяце, Солнце и о боге, сотворившем мир, показывает, что этот миф имеет космическую природу. О том же свидетельствует роль Геба и Нут — божеств Земли и Неба. Именно Геб решил известный спор в пользу Гора. По этой причине и трон Египта назывался также «местом Геба», а все «фараоны-Горы», как считалось в Египте, получали власть от божества Земли. Нут именовали также «великим божеством плодородия», «рождающей богов». В более поздние времена ее называли также «рождающей Солнце». Ее изображали и на крышках гробниц, она словно бы гарантировала усопшему защиту на протяжении вечной жизни. Тело этого женского божества считалось олицетворением звездного небосвода… Одной из любимых тем египетских художников было «разлучение Геба и Нут» по приказу ревнивого бога Ра (например рис. 11, где Геб простерт на земле, а Нут — на звездном небе, разлученная богом Шу с любимым). Эта идея разлучения Неба и Земли, которые, по словам Р. Кларка, «в мифологии многих народов первоначально являлись одним целым», — очень древняя идея. Она нашла отражение и в вавилонском эпосе о сотворения мира, и в книге Бытия, где сказано, что Бог создал небо и землю одновременно.
Что касается происхождения самих Геба и Нут, то, согласно той же родословной божеств, составленной в Гелиополе, они были отпрысками бога Шу и богини Тефнут. Роль этих двух божеств не вполне ясна. Известно, что Шу считался богом воздуха и, стоя на Земле, поддерживал небо — свою дочь Нут. Но главная роль, которая отводилась ему в египетской мифологии, — разлучать Геба и Нут по велению Ра. Тефнут же олицетворяла воду (влагу), как бы смягчая сухость брата — близнеца Шу. Вместе с тем оба эти божества могли просто олицетворять различные аспекты Геба и Нут. К этому вопросу мы также вернемся в дальнейшем.
Выше Геба, Нут, Шу и Тефнут в египетском пантеоне стояли только «божества-творцы», известные под разными именами. Главным из них считался египетский бог Солнца Ра, но в «Эннеаде» упоминается также бог Атум, который позднее рассматривался как одно из проявлений Солнца и отождествился с богом Ра. Гелиопольские жрецы рассматривали его как абстрактную, метафизическую космическую силу, что во многом напоминает современное протестантское понимание божества В древнеегипетских «Текстах пирамид» он понимается как сам себя сотворивший отец всех богов, хотя в другое время его считали сочетающим в себе мужское и женское начало. Согласно «Текстам пирамид», он сотворил Шу и Тефнут из собственного семени в Гелиополе (Речение 527). В других источниках говорится о том, что это произошло вовсе не в Гелиополе, а в «первозданных водах». И в самих «Текстах пирамид» есть упоминание о том, что Ра (Атум) «выплюнул» Шу и Тефнут (Речение 600). Некоторые комментаторы увидели в этих упоминаниях свойство создателя божеств делать невидимое видимым. В рождении Шу и Тефнут, обладавших совершенно различными свойствами, по словам Шваллера де Любича, «видели метафизическое сочетание основных свойств бытия, стихий огня и воды, которые не могут существовать друг без друга». Само имя Атум также интерпретировалось в метафизическом смысле, поскольку буквально оно означает «полнота», «совершенство». С философской точки зрения его пытались представить как создателя совершенного, законченного мироздания. Но есть немало оснований рассматривать это египетское божество не в метафизическом, а в физическом плане.
Божественная первозданная гора
В мифах древних египтян о создании мира большую роль играет образ первозданной бездны вод. Египтяне именовали эту бездну «Нун» (ничто, небытие). Согласно некоторым из мифов, именно Нун можно считать «прародителем богов» в метафизическом смысле. Нун как бы дает благословение божеству Солнца стать первым творцом и правителем мира. Однако Атум некоторое время «не находил места, чтобы стать», пока не появился первый «холм», или «гора», послужившая ему «точкой опоры». По другой версии, над первозданными водами Нун появилась «птица Бенну, похожая на цаплю», которая села на утес. Птица открыла клюв, и ее пронзительный крик нарушил безмолвие бездны. Эту птицу греки именовали «Феникс» и полагали, что она способна возрождаться из пепла. Египтяне же считали эту птицу воплощением божественного слова, которое определило начало времени, жизни и судьбы. По словам Р. Кларка, «когда птица феникс издала свой первый клич, она создала все циклы времени, определяемые Солнцем, Луной, разливами Нила, такие как день, месяц, год и многолетние периоды. Она является покровительницей циклов времени».
Подобное предание, со своими вариациями, существовало и в религиозном центре Эдфу, посвященном Гору. Здесь жрецы верили, что первозданный покой Нун возмутил Гор, таинственным образом появившийся над пучиной в образе сокола и присевший на плавучую камышину, чтобы положить начало времени.
Все эти версии начала мира, по всей вероятности, являются отголосками некоего уникального события. Однако мифологические построения не дают ответа на многие вопросы. Каким образом идея о первой горе (холме) могла быть связана с мифом о единоборстве Гора и Сета? В чем состояла «гармония», нарушенная детьми Нут? Каким образом кончина Озириса, центральной фигуры египетских мифов о вечной жизни, вписывалась в эту картину мироздания?
Несмотря на фрагментарность древних текстов и легенд, из практики самих древних египтян, как показывают археологические данные, существовала заметная связь между культом Озириса и мифами о творении мира. Раскопки показали, что первые египетские усыпальницы, «мастабы», предшествовавшие пирамидам, строились на искусственных холмах (курганах), иногда имевших ступенчатую структуру. Аналогичную форму имели и ступенчатые пирамиды. По словам того же Р. Кларка, значок, близкий по форме к ступенчатой пирамиде, вскоре стал наиболее распространенным символом Первозданной горы. Вероятно, его образ имеют и ступенчатые пирамиды. Большинство египтологов согласно с этим. Каким-то образом идея о бессмертии фараона в будущей жизни оказалась связана с «первой горой» — усыпальницей, а Озирис был богом усопших.
Начало мира почиталось и в Абидосе, одном из самых сакральных мест Египта, где будто бы была захоронена голова Озириса. Там имеется мегалитический ансамбль, как считается, мемориал в честь фараона Сети I. Центральная часть его представляет собой «островок», окруженный рвом.
Египтологи считают, что этот «островок» символизирует холм или плавучий тростник, таинственным образом появившийся среди первозданных вод Нун. Франкфорт отметил, что к зданию были пристроены две декоративные (никуда не ведущие) лестницы, чтобы придать «островку» сходство с иероглифом, символизировавшим первозданный холм. В связи с этим вспомним и рассказ Геродота относительно того, что Хеопса собирались похоронить на острове.
Кроме того, в Древнем Египте существовало несколько городов, так или иначе связанных с мифом о первой горе (острове). Древний Мемфис именовался еще «Первозданным островом, явившимся по божественной воле», и претендовал на обладание телом Озириса, а столицу Фивы называли «островом, появившимся среди Нун, который первым восстал к жизни, когда все еще было погружено во мрак». Но лучший образец в этом роде относится к Гелиополю, жрецы которого похвалялись, что их город как раз и находился на первой земле, созданной богом Солнца.
Птица Феникс (Бенну) имеет ключевое значение для тайны «первозданной горы», поскольку связывает ее с циклами перерождений, а значит, и с культом Озириса Трио Гора (Холм) — Озирис — Феникс находится в самой сердцевине египетской религии, и его значение трудно переоценить. В Гелиополе существовал культ птицы Феникс и храм, где будто бы хранился сакральный предмет, именуемый «камнем Бенбен». Часть египтологов полагала, что этот камень имеет отношение к птице Бенну. Если этот конический камень, как обычно считают, был метеоритом, то жрецы вполне могли воспринять его как реликвию эпохи творения мира, упавшую с небес. Это еще один момент связи египетской религии с небесными явлениями.
Тайна «Зеп Тепи»
Обряды в Древнем Египте играли важнейшую роль в утверждении законности власти фараонов, но эти обряды обретали смысл только в контексте древних мифов и архетипов. Одним из них был дуализм, роль которого еще предстоит выяснить. Но был и другой важнейший архетип, связанный с мифом о рождении, гибели и воскресении Озириса. Эти события в Египте именовались «Зеп Тепе», в переводе — «изначальное время». Хотя упоминавшийся ранее Р. Бьювел относил Зеп Тепе к 11 тысячелетию до н. э., из самих египетских текстов следует, что это понятие для древних египтян было связано именно со временем творения мира, а не с воспоминанием о какой-то геологической катастрофе.
По мнению Р. Кларка, эпоха Зеп Тепе «начинается с первых деяний главного божества над первозданными водами и заканчивается воцарением Гора и воскресением Озириса». Эти архетипы имели особое ритуальное значение. По словам Р. Кларка, «если чья-то власть или самое существование должны были быть оправданы или объяснены, следовало ссылаться на изначальное время. Это касалось явлений природы, ритуалов, царского достоинства, создания храмов, магических и лечебных заклинаний, иероглифического письма, календаря, словом, всевозможных сторон культуры».
Одними из ключевых были ритуалы погребения царя-Ози-риса и возведение на престол и коронация царя Гора. Восшествие на престол и коронация (именно она давала фараонам полноту власти) были разными событиями, различавшимися во времени. Главным ритуалом, связанным с восшествием на престол, являлась мистерия наследования (преемственности), которая исполнялась по всей стране, чтобы внушить народу преданность новому фараону. Через некоторое время следовала торжественная коронация фараона, как правителя двух стран. Полного описания коронации фараонов не сохранилось, но известно, что она состояла из следующих этапов: восхождение к власти над Верхним Египтом, восхождение к власти над Нижним Египтом, союз двух стран, торжественное шествие вокруг стен, праздник Диадемы. Символизм этих обрядов не вполне ясен, но весьма вероятно, что слово «восхождение» намекает на появление первозданной горы, тем более что трон фараонов имел ступени с каждой стороны и таким образом как бы приобретал сходство с иероглифом, обозначавшим первозданную гору.
По совершении этих ритуалов фараон, как считалось, становился живым божеством. Он должен был помогать совершаться круговороту таких природных явлений, как разливы Нила и созревание урожая. С древнейших времен фараоны в Египте принимали участие в сельскохозяйственных ритуалах, например в открытии ирригационных каналов. Может показаться странным, что такие обычные вещи имели сакральный смысл, но следует помнить, что Нил и сельское хозяйство были кровью древнеегипетской цивилизации и благодаря им возможно было все остальное. Однако именно вода имела для египтян не только чисто практический смысл: она была основной стихией Зеп Тепе и играла особую роль в создании древнеегипетских храмов, которые считаются одними из древнейших храмов в мире. В функции фараонов входили выбор места для храма, его астрономической ориентации, участие в его закладке. Ее процесс начинался символической имитацией «слоя воды», которая должна была напомнить о «первозданных водах». Затем фараону полагалось заложить первые четыре кирпича, игравшие роль «краеугольных камней» будущего здания. Затем в его основание засыпали слой песка, символизировавшего изначальное время, наконец, фараон закладывал в основание храма, по четырем углам, минералы, иногда носившие его имя. Контроль за строительством верхней части здания и установкой в храме статуй богов фараон передавал жрецам. Последним совершался ритуал «раскрытия уст», который предоставлял божествам возможность дышать и говорить.
Вдобавок к этому и внутри храма должны были находиться символы изначального времени. По словам Франкфорта, «в каждом храме по анфиладе внутренних помещений можно было добраться до «святая святых», комнаты, расположенной всегда выше входа. Там на первозданном холме находились статуя или фетиш божества».
В 1969 г. исследовательница д-р Э. Реймонд, занимавшаяся изучением храма Эдфу, также подчеркнула важность эпохи Зеп Тепи. Она отметила: «Закладка, строительство и открытие этого исторического храма интерпретировались как происходившие в легендарную эпоху. Храм представлялся созданием самих богов, а это указывает, что существовала вера в мифический храм, возникший в начале мира».
Имея в виду огромное количество свидетельств связи царской власти и представлений о храме с Зеп Тепе, не приходится удивляться, что египтологи интерпретировали храм как «сложную модель космоса». Как было сказано в начале главы, фараон сочетал функции светского и духовного правителя. И идея космического порядка касалась также его государственных функций. Порядок управления требовал, чтобы каждый из фараонов правил в соответствии с истиной (справедливостью) — «маат». Но этот принцип, по представлениям египтян, в полной мере распространялся на весь космический порядок, существовавший с изначального времени. Например, фараон Аменхотеп III заявлял, что он «сделает страну такой же процветающей, как в изначальное время, следуя по пути Истины». Этот принцип олицетворяла собой богиня Маат, которую изображали в виде обнаженной девушки-подростка. Египтяне приравнивали эту чистую и невинную богиню к Тефнут, сестре-близнецу бога Шу, и верили, что Атум совершил творение мира, поцеловав ее.
Данный обряд повседневно воспроизводился в египетских храмах для того, чтобы все природные циклы продолжали совершаться в соответствии с божественной волей. При завершении храмовой службы жрецы поднимали статуэтку Маат к статуе бога для поцелуя. Имя богини Маат входило в имена многих египетских цариц древнейшего периода, что указывает на глубокие корни традиции, согласно которой фараон должен следовать по пути истины и справедливости. Хотя ряд фараонов не устояли против искушения злоупотреблять своей громадной властью, существовал определенный идеал, который и интересует нас в данном случае. По словам египтолога Ф. Хассана, «фараон стал центральным звеном связи со сверхъестественными силами, которые гарантировали сакральный порядок вещей. Благодаря ему общество обретало смысл и цель существования».
Одержимость вечной жизнью
Веру египтян в потустороннюю жизнь можно выразить в формуле: «фараон умер — да здравствует фараон!». Высшим символом ее был бог Озирис, убитый Гором, но чудесным образом им воскрешенный. Людям свойственно интересоваться проблемами потусторонней жизни, но у древних египтян этот интерес превратился в подлинную одержимость. Лучшим примером такой одержимости можно считать огромные пирамиды Снофру в Дахшуре. И сегодня было бы трудно возвести подобные сооружения, на строительство которых пошли миллионы тонн камня. Вместе с тем, успешное воплощение этого замысла станет понятным, если учесть огромное значение мифологии для населения долины Нила. Для них источником огромных сил стали желание вечной жизни, глубокая вера в золотой век изначального времени и другие мощные архетипы их мифологии. Великая гизская пирамида вполне могла бы рассматриваться как Первозданная гора, а вместе со Второй пирамидой — и как выражение дуализма, по-видимому, изначально отличавшего древнеегипетскую цивилизацию.
Во времена более ранних династий строились мастабы, также символизировавшие Первозданный холм. Это были гораздо более скромные сооружения, рожденные верой, что если усопший фараон не сможет воплотиться в Озириса, то новый фараон не сможет воплотиться в Гора и невозможно будет обуздать злого Сета и идти путем истины. Отсюда и огромное количество предметов быта, погребаемые вместе с фараоном, потому что они требовались ему в будущей жизни. В додинастический период известны даже захоронения вместе с царем слуг, которые помогали ему в вечной жизни и сами могли ее удостоиться. До какой степени эти верования эксплуатировались в эпоху великих пирамид, мы не знаем. Во всяком случае, государственная пропаганда всегда могла, если бы пожелала, использовать эти мифы.
Мощь веры в воскресение Озириса, которую сегодняшним людям даже трудно представить, коренилась в целостной культуре, основанной на ландшафте региона, которую символизировал живой бог. Вот почему египтяне не выражали сомнений в потусторонней жизни, устраивая идеологические дискуссии, но пронесли свою веру через три тысячелетия существования древнеегипетской цивилизации. Происходили отдельные изменения в верованиях и обрядах, но основа религии — вера в вечную потустороннюю жизнь — сохранялась неизменной.
Египетское искусство по большей части было подчинено этой идее. С этой целью делались мумии и портреты царей, изображения их прибытия в «иной мир» и жизнь в этом мире, включая идиллические сцены охоты, мореплавания, игр. Чтобы попасть на небеса, усопшему фараону полагалось пройти божественный суд, когда его сердце взвешивалось на весах Маат — это снова напоминание об изначальном времени и об обязанности хранить космический порядок. Сердце человека рассматривалось в том же смысле, какой у нас имеет понятие души. Если сердце оказывалось не тяжелее пера на голове Маат, фараон считался свободным от грехов; в противном случае его пожирало чудовище Аммит. (На рис. 12 показан такой суд под наблюдением Анубиса, божества царства мертвых с головой шакала; итоги суда записывает Тот с головой Ибиса — бог мудрости, магии и письма.)
На этом рисунке, в соответствии с верованиями египтян, изображен не реальный фараон, а его «второе тело» — «ка», с которым человек рождался. Оно покидало его в момент кончины — еще один пример дуалистической философии. Переживала кончину и еще одна часть естества фараона — «ба» (душа). Она изображалась в виде птицы, перелетавшей из этого мира в «иной». Считалось, что «ба» и «ка» необходимы для вечной жизни фараона, так что его возрождение должно было быть плотским.
Одним из древнейших традиционных праздников в Египте является Хеб-Сед, существовавший для восстановления сил фараона после тридцатилетнего правления. О нем сохранилось мало данных. Известно, что центральное место в нем занимала церемония «посвящения земли», во время которой фигурировало некое «завещание», дающее право владеть землей. По другим источникам, это завещание известно как «тайна двух участников», то есть Гора и Сета, а под землей, о которой здесь идет речь, имеется в виду Египет или его космический образ.
В заключение праздника Хеб-Сед фараон должен был пустить стрелы на все четыре стороны и четыре раза (соответственно направлениям) воссесть на трон, украшенный 12 львиными головами. Полное значение этого обряда остается загадкой, но, по-видимому, имелось в виду «возрождение» Египта, и даже всей земли. Как и в других ритуалах, здесь сохранялся принцип двойственности (в данном случае связанный с единством Верхнего и Нижнего Египта). Иероглиф «Сед» имел форму двойного павильона, который использовался во время церемонии (ср. также рис. 13, где изображен такой павильон). Во время церемонии одна из обязанностей фараона состояла в том, чтобы восемь раз пробежать по дорожке, 4 раза с Белой и 4 раза с Красной короной — нешуточное дело для человека, которому в это время вполне могло исполниться 60 лет или больше.
Главный смысл этих церемоний состоял не столько в возрождении физических сил фараона, сколько в наследовании изначального времени. Фараоны, которые устраивали Хеб-Сед до истечения тридцатилетнего срока, хотели, вероятно, таким образом отреагировать на бедствия, случавшиеся в их стране и подрывавшие веру в их способность обуздать Сета. Возможно, все это церемониальное празднество устраивалось ради восстановления веры людей в истинный («маат») строй мироздания, основанный на господстве Гора над Сетом.
Пустые мифы?
Представляют ли собой древнеегипетские мифы и традиции просто суеверный вздор? Или они отражают глубокое космологическое мышление? В любом случае пирамиды не позволяют проигнорировать силу египетской религии. Они заставляют путешественников, приезжающих в Египет, размышлять о том, что фараоны, должно быть, начинали строить эти грандиозные сооружения с момента коронации и продолжали строительство всю жизнь, чтобы обеспечить себе вечную жизнь в «мире ином». Подобная одержимость этой идеей малопонятна современным людям, и египтологам не без труда удается объяснить, зачем понадобились такие огромные и бесполезные памятники. Причем такие вопросы возникали и в прошлом. Еще римский историк Плиний называл пирамиды «пустой и глупой демонстрацией царского богатства». Замешательство многих современных исследователей выразил в 1902 г. А. Море:
«Остается удивляться тому, каким способом удалось гелиопольским жрецам сформировать учение о царской власти и постепенно внушить народу веру, которая продержалась в Египте сорок веков».
Но сказать так — значит ничего не сказать. Египтологам не удалось воссоздать образа мышления древних египтян. Если бы все эти легенды и ритуалы строились просто на суевериях или на сознательных манипуляциях, то они не могли бы существовать так долго и почти без изменений. Поэтому надо серьезнее отнестись и к преданиям об изначальном времени, а также рассмотреть, какие реальные вещи могли стоять за ними. К сожалению, большая часть ученых оставили такого рода попытки. Часто говорилось, что идея Первозданной горы, или острова, возникшего из вод, была навеяна египтянам наблюдениями над рельефом местности после того, как подъем воды в Ниле заканчивался и вода уходила с затопленных земель. Конечно, Нил был жизненной артерией Египта, и наблюдения, связанные с его жизнедеятельностью, играли очень заметную роль. Недаром еще Геродот сказал, что «Нил — дар Озириса, а Египет — дар Нила». Миф об Озирисе также объяснялся обычным наблюдением над силами природы. По словам Плутарха, «в этой повести нет иного смысла, кроме наблюдений над пересыханием и уходом вод». Плутарх исходил из позднеегипетского обычая изображать Нил как Озириса, плодородную долину Нила как тело Изиды, а урожай как Гора. Таким же образом многие считали, что Сет, Изида и Озирис просто олицетворяли три египетских сезона — засухи, разливов и вызревания урожая. Что до рассечения тела Озириса, то число его частей, по мнению некоторых (Бьювел и Джильберт) символизировало число государств, объединенных после гражданской войны, или количество египетских пирамид. Эти объяснения еще как-то можно понять, но У. Бадж предложил уже нечто прямо фантастическое: «Эта часть легенды об Озирисе, возможно, поздняя форма мифа о «распаде» Луны в период ущерба или символизирует закат бога-Солнца, когда его тело как бы обращается в звезды, рассеянные по ночному небу».
И все же такие, подчас очень красноречивые, объяснения и оценки египетской (да и любой другой) древней культуры остаются просто словами: Эти гипотезы не основаны на точных доказательствах и не имеют строго научной силы. Они основаны так или иначе на нашей вере, будто наши древние предки были суеверны и менее культурны, чем мы сами.
Есть, однако, немало сторон древнеегипетской религии, которые заставляют предположить, что она основывалась не только (а может быть, не столько) на известных и предсказуемых силах природы. Только недавно мы стали признавать значение катаклизмов не только как угрозы для нашего мира, но и в контексте их влияния на исторические культуры. Это породило и теорию о том, что история гибели в водах и возрождения Озириса отражала память о катастрофическом наводнении и последующем возрождении египетской цивилизации. На эту концепцию ссылались Хэнкок и Шваллер де Любич. Имеются некоторые материальные свидетельства в пользу такого предположения. К сожалению, древнеегипетские тексты не дают оснований для такой интерпретации, там нет сведений о событии, сравнимом с потопом в преданиях других древних культур.
Небесное изначальное время
Не поискать ли ответа на эти вопросы на небе, в действии естественных сил, подобных вызванным столкновением кометы с Юпитером в 1994 г.? Мы знаем, что нечто похожее уже случалось на Земле, правда, за несколько тысячелетий до появления цивилизации. Но, может быть, какие-то потрясения меньшего масштаба остались в памяти народов, создавших первые цивилизации?
Попробуем посмотреть с другой стороны на древнеегипетский дуализм, о котором много говорилось. Как отметил в связи с этим д-р Франкфорт, «в Египте достаточно глубоко укоренилась тенденция понимать мир дуалистически, как последовательность контрастных пар, при этом постоянно уравновешивающих друг друга». Такого рода «пары» — ночь и день, добро и зло, сухое и влажное, жар и холод, верх и низ, бытие и небытие и т. д. Д-р Франкфорт так рассуждает далее: «Вселенная в целом мыслилась как «Небо и Земля», а Земля, в свою очередь, делилась на «Север и Юг», Владения Гора и Владения Сета, «два берега Нила» и тд. Как видим, эти противопоставления носили не политический, а скорее всеобъемлющий характер, все они приравнивались к самой емкой паре понятий «Небо и Земля», и принадлежали скорее космологии, а не истории или политике».
Если это верно, то мы можем поставить вопрос, имели ли египетские боги земное или небесное происхождение? Д. Микс в своем замечательном исследовании «Повседневная жизнь египетских богов» (1997) отмечал, что у первых богов не было ни одежды, ни волос, а «взгляд их ослеплял». Ра являлся богом «неизмеримой высоты». Да и можем ли мы принимать буквально сведения о том, будто Гор правил триста лет или что 80 лет продолжался только спор между ним и Сетом, а также понимать буквально время правления Тота — 3126 лет или самого Амона — 7000 лет? Что, если эти «боги» символизировали небесные тела и циклы их обращения?
Выше мы уже говорили в связи с этим о «циклах Сириуса» (36 525 лет). Не подлежит сомнению факт, что древние египтяне действительно интересовались астрономией, как и представители других древних культур, например древнеиндийской и майя. Сами египтяне считали фараонов потомками божеств, начиная с Ра и кончая Озирисом, Сетом и Гором. Однако эти божества в египетских преданиях часто предстают в космологической роли. Теория астрономической основы египетской религии находит подкрепление в самой идее вечной жизни на небесах. В этом можно убедиться на основе многочисленных источников и трудов по египтологии.
«Тексты пирамид» пестрят упоминаниями о небе («пет»), горизонте («акхет»), ином мире («дуат»). Горизонт для египтян, как и для других народов, был местом, где встречаются земля и небо, а в «иной мир» можно было попасть путем восхождения по лестнице или же с помощью небесной ладьи, а также по «хребту Шу», божества воздуха. Усопшие фараоны, согласно «Текстам пирамид», должны были отправиться к «бессмертным», т. е., по мнению многих египтологов, к звездам, которые обращаются вокруг Северного полюса, не зная ни восхода, ни заката. В некоторых случаях считалось, что фараоны, достигшие потусторонней жизни, попадают на «Сах», в созвездие Ориона, по форме похожее на шагающего человека с мечом на поясе. Наконец, в позднюю эпоху фараоны в своей потусторонней жизни путешествовали по небу в лодке бога Солнца.
В «Текстах пирамид» явно выражена идея небесных вод, по которым переправляются на лодках или плотах. Это заставляет вспомнить о первозданных водах Нун. Но некоторые ученые совершенно игнорировали символический смысл этих вод. Как отметил Франкфорт, «вселенная рассматривалась ими как место, где постоянно идет жизнь, а возникновение жизни, растительной или животной, невозможно без водной стихии». Нет, воды Нун символизировали бесконечность космического пространства. По словам египтолога Марии К. Бетро, для египтян «сотворенный мир был островом, окруженным безбрежными водами, которые постоянно наступали на границы упорядоченного мира».
Важно отметить, что идея о зарождении мироздания из животворных вод существовала почти во всех древних культурах — шумерской, аккадской, вавилонской, греческой и др. И в Библии, в Книге Бытия, говорится о том, что Дух Божий «витал над водами», а в древнеиндийской Ригведе сказано, что «изначально существовал безбрежный океан, из которого Он создал сам себя».
Современные астрономы обнаруживают воду в самых неожиданных местах, например на кометах или спутниках планет, включая Луну. Благодаря этим открытиям историк М. Райс считает, что египетская идея вод Нун — «мифологическое предвосхищение научного знания».
Короче говоря, очевидно, что египетская концепция будущей вечной жизни имела, так сказать, небесную природу, а для «богов» прообразами служили, вероятно, небесные тела. Возможно, что идея о «безбрежных водах Нун» была философской попыткой дать представление о изначальном небесном времени. В таком случае имеет смысл заново поставить вопросы: какое событие стояло за «кончиной Озириса», каким образом он возродился и какова была природа битвы Гора и Сета?
Глава 6
Кончина Озириса
Зов Феникса
Когда я готовил эту книгу, моей главной целью было выяснить происхождение гизских пирамид и Сфинкса, но для этого оказалось необходимым глубже изучить древнеегипетскую культуру. Мне все более становилось ясно, что астрономические аспекты, связанные с пирамидами и сфинксом, отражают религиозные представления египтян, коренившиеся в их космологической концепции «Зеп Тепе» («изначальное время»), Я пришел к этому, анализируя основные ритуалы, связанные с царской властью, и веру египтян в вечную потустороннюю жизнь.
Но этот вывод повлек новые вопросы. Отражали ли эти космологические представления какую-то реальность или явились просто фантастикой? Зачем нужно возвращаться птице Феникс? Какова природа «небесных богов»? Но более всего меня занимали «гибель и воскресение Озириса». Какое отношение его вечная жизнь имела, если имела, к «изначальному времени»? Мы ведь знаем лишь, что он являлся отдаленным потомком Атума. Официальные египтологи по этому поводу утверждают просто, что творец мира Атум периодически обновлял (возобновлял) свое творение, а Озирис олицетворял принцип «умирания — возрождения». Но что, если Озирис был для египтян первоначально небесным телом, а его «понижение» совершили гелиопольские жрецы в политических видах? Мощь его культа заставила меня предположить, что за этим мифом стояло, возможно, некое космологического масштаба событие.
К сожалению, описания творения мира в египетской мифологии очень фрагментарны, и там много неясного; мы, например, не знаем, какие именно события по этому сюжету предшествовали раздору детей Нун. Нам неизвестно, когда и почему закончился золотой век. Однако ссылки на нашу планету заставляют предположить, что эти предания отражали какие-то события в нашей Солнечной системе. Например, есть упоминания о том, что в царствование Атума воздух стал холодным, а земля высохла. Это случилось, когда пламя исторглось из ока бога — творца мира, и огонь высушил землю, словно в печи. В «Текстах пирамид» сам этот египетский бог провозглашает:
«Я родился в бездне прежде, чем явилось Небо, прежде, чем явилась Земля, прежде, чем возник порядок, прежде, чем возникла смута, прежде, чем явился страх, внушаемый оком Гора».
Рассказывает божество и о собственном рождении, и этот рассказ содержит также упоминания о первых обитателях Нун:
«Я явился первым и Единственным, имеющим сущность, и со мной началось бытие; все прочие существа появились после меня. Многие из них появились из моих уст, когда еще не было ни Неба, ни Земли, ни тверди, ни даже змей, которые водятся в этих местах. Я создал часть из них, безжизненных, в Первозданном океане, когда еще мне некуда было стать».
Что это за «безжизненные», которых он сравнивает со змеями? Не символизируют ли они планеты, движущиеся по орбитам, которые из-за инертных газов лишены жизни? Как отмечалось выше, согласно гелиопольскому преданию, из уст Ра (Атума) родились Шу, бог воздуха и сухости, и Тефнут, богиня влаги. По космологической версии, созданной в храме Эдфу, «вначале царили хаос и тьма, и безжизненные, глубокие, безмолвные воды Нун покрывали Землю. Потом два не имевшие формы божества — Великое и Далекое, появились над островком, поднявшимся из первозданных вод». В этом предании островок соответствует архетипу Первозданного холма, который, однако, в данном случае символизирует Землю. Нет никаких подробностей о «Великом» и «Далеком», но похоже, в этом случае имелись в виду планеты.
В еще одной гермополисской версии в центре внимания находятся Огдоад, группа из восьми небесных тел (центром этого культа считался «Город восьми»), и эти восемь были созданы в виде четырех мужских божеств с головами лягушек и четырех женских со змеиными головами. Все эти существа совместно именовались «отцы и матери, создавшие свет». Свет обычно был связан с Солнцем, а значит, группа Огдоад, очевидно, соответствовала восьми планетам.
Красный носитель зла
По-моему, культ Солнца в Древнем Египте имеет позднейшее происхождение, а для понимания космологической символики «мифических» событий изначального времени нужно сосредоточиться на более древнем культе — умирающего и воскресающего Озириса. Культ Озириса сохранил свою целостность наряду с культом Солнца, а иногда даже соперничал с культом самого Ра. Если первой по значению в религии Древнего Египта была идея вечной жизни, то второй по значению являлась идея дуализма Обе они нашли свое гармоничное воплощение в культе фараонов, олицетворявших собой богов Гора и Сета, причем Гор был новым воплощением Озириса. Оба этих великих соперника принадлежали к тому поколению божеств, которое нарушило золотой век, созданный Атумом (Ра).
Сет, убийца Озириса и злонравный противник Гора, был одним из древнейших божеств Египта, относящихся к периоду около 3500 до н. э., и в то время он считался богом ветров. В «Текстах пирамид» Древнего Царства (2350–2200 до н. э.) Сет упоминается как злой бог, похитивший око Озириса, и с тех пор именовавшийся просто «он», иначе говоря «безымянный», а это считалось оскорбительным в древние времена (как и в нынешние). После своего изгнания Сет стал божеством всех враждебных стихийных сил — землетрясений, бурь, гроз. Сет также ассоциировался с Большой Медведицей: считалось, что он навеки заточен в этом северном созвездии, и с тех пор его именовали «владыкой северного неба». В позднейшие времена Сет также ассоциировался с Меркурием.
Сет выглядит как воплощение архетипа врага в древнеегипетской культуре. Воплощением сил тьмы, «сатанинского начала» как бы сказали позднее. Нельзя игнорировать и тот факт, что Сет был божественным покровителем семьи Рамсеса Великого, начиная с фараона Сети I (19-я династия). Надо также помнить, что в позднейшем культе Солнца Сету отведено почетное место в команде ладьи бога-Солнца, где Сет играл важнейшую роль в достижении победы над новым злым божеством, змеем Апопом.
В значительной мере непопулярность Сета в Позднем Египте была связана с тем, что его культ восприняли гиксосы, презренные в глазах египтян завоеватели, — кочевники, владевшие Нижним Египтом два века, пока их не изгнал фараон Яхмос. По выражению д-ра Франкфорта, «Сет был не то чтобы фундаментальным воплощением зла по сути, но скорее воплощением борьбы и противоречий, свойственных мирозданию». Не случайно в древней мифологии Сет считался не только божеством северного неба, но и божеством юга, и его древнейший культовый центр находился в Южном Египте, в районе Хаммамата, в Небет — «золотом городе», и сам он именовался иногда и как «житель золотого города». Там пролегала дорога в Восточную пустыню, где добывали золото. Эта область считалась очень негостеприимной и опасной для жителей долины Нила. Возможно, поэтому Сет ассоциировался с пустыней, и поскольку слово «пустыня» в Египте значило также «чужая земля», то и Сета рассматривали как чужестранца. Каким же образом агрессивный чужеземец-южанин мог быть связан с красной короной Северного Египта? На этот вопрос египтологи не дают удовлетворительного ответа.
Другая загадка — связь Сета с красным цветом. У него будто бы была красная голова и рыжие волосы, и это обычно интерпретировалось в связи с Красной короной Севера или с «Красной землей» — пустыней. Но в предыдущей главе уже говорилось, что истинная природа двух корон и двух стран загадочна, как и соответствующая символика. Можно ли разгадать эти загадки с помощью космологии? Сэр У. Бадж однажды высказал предположение, что, возможно, Сет «олицетворял разрушительные силы солнечного жара». К сожалению, данный вывод основывается на ложной посылке, будто египетская религия всегда имела солярный характер. Нельзя ли предположить, что Сет воплощал красную планету — Марс?
Однако Сет не ассоциировался исключительно с красным цветом. Его иногда именовали «черной свиньей», повредившей Око Гора Кроме того, в «Текстах пирамид» сказано, что Сету велели удалиться в «Черные горы», тогда как Гора пригласили в «Божественный город». В контексте «Текстов пирамид» горы, острова, поля имеют небесные параллели и могут символизировать «потусторонний мир». Если считать Сета небесным телом, тогда «черные горы» могут означать безбрежную космическую тьму. Необычны и рассказы о рождении Сета. Он будто бы «силой пробился на свет» из чрева Нут. Согласно позднейшей традиции, сохранившейся в передаче греков, Сет провел в утробе матери всего 224 дня (число, кратное 56, «злому числу» Сета). Рассказ о его преждевременном рождении, вероятно, был сочинен, чтобы подкрепить версию, что Сет был самым старшим среди богов.
Неясна и окончательная судьба Сета. По одной версии, он был изгнан, а по другой подвергнут ритуальной казни — расчленению, подобно тому, как это случилось с Озирисом. Это дает, в частности, возможность заключить, что фараон олицетворял и воплощал в себе «Младшего Сета» в качестве дуалистического противника «Младшему Гору», сыну Озириса.
Восхождение Гора
Больше света на рассматриваемую нами проблему может пролить история Гора, соперника Сета, менее таинственного, чем он сам. Древнеегипетские тексты и предания знают двух Горов — старшего, брата Сета, и младшего, сына Изиды, племянника Сета. Но взаимоотношения между двумя Горами точно не определены, что не раз приводило к путанице.
Гор-старший, он же Великий, считался божеством Неба, потере могло испепелять врагов взглядом. Основными центрами его культа были Иераконполис и Эдфу (древнее наименование — «Место возвышения Гора»), В городе Бехдет («престол»), в Дельте, его почитали в образе воина с головой сокола. Позднее так стали называть и Эдфу на юге. Одно из значений имени Гор — «далекий». Считалось, что это подходящее имя для сокола, способного парить высоко в небе. Между тем в текстах Эдфу так именуют одно из двух великих божеств, явившихся из первозданных вод. Р. Кларк именовал Старшего Гора «первым соколом, взлетевшим в начале времен», имея в виду, конечно, легенду о водах Нун. В преданиях же Эдфу говорится, что «остров», на который воссел сокол, был не горой бога Ра, а Землей. Это подкрепляется и описанием «очей» Гора-старшего, которые именуют «Солнцем» и «Месяцем». Согласно одной из легенд, Гор-старший — могучий герой, вступающий в битву на стороне бога Ра, по одной версии — против его мятежных детей, по другой — против воинов Сета. Именно он наносит решающий урон врагу.
Среди преданий храма Эдфу существует также. «Легенда о крылатом диске», где речь идет о Горе-воине. Согласно этой легенде, на 363 г. царствования Ра-Гора двух горизонтов Гор получил приказ усмирить мятеж врагов. «И Гор-воин сказал своему отцу, Ра-Гору двух горизонтов: «Я вижу врагов, сплотившихся против своего могучего повелителя. Нельзя ли помериться силами с ними?» И великий владыка Ра-Гор двух горизонтов ответил: «Как пожелаешь… Повергни моих врагов перед своими стопами». Гор-воин взлетел на небеса на Великом крылатом диске; вот почему он и до сего дня зовется «Великий бог, владыка Небес». Увидев врагов в небесах, он явился перед ними как Великий крылатый диск. Он обрушился на них, и они ничего не видели и не слышали, но каждый из них стал убивать своих товарищей, и в мгновение ока ни одна душа не уцелела. Гор-воин явился как многоцветный Великий крылатый диск на ладью Ра-Гора двух горизонтов».
Далее в этом тексте идет рассказ о разных подвигах Гора-воина. Описание этих победоносных сражений заинтриговало египтологов. У. Бадж высказал предположение, что «речь не идет только о мифологических событиях». Но, по-видимому, речь не идет и о деяниях людей из плоти и крови. Недаром «враги» находятся на небе, и Гору приходится подниматься туда, чтобы расправиться с ними. Часто крылатый диск, о котором идет речь, отождествляют с «солнечной ладьей», но этот символ (диск) относится к периоду 1-й династии или более раннему, когда нет еще никаких данных о существовании культа Солнца. В искусстве того времени «крылатый диск» изображается в виде полукруглого диска с двумя большими крыльями.
Позднее, в эпоху Древнего Царства, символика диска была дополнена с двух сторон изображениями двух «сакральных кобр», известных также как «богини севера и юга», а их египетское наименование «и-p» тесно связано с идеей подъема вверх (такова же функция и самого диска). Статуи египетских царей обычно украшала одна сакральная кобра на лбу. В «Текстах пирамид» эта сакральная кобра называется еще «Оком Гора», которое в «ином мире» следует возвратить Озирису, чтобы возместить глаз, уничтоженный Сетом Это «око» именуется «защитой Озириса», которая вручается на хранение Гору-царю при восшествии на трон с последующим возвращением истинному хозяину. В речении 478 «Око Гора» прямо отождествляется с сакральной коброй, а в речении 704 говорится о кобре, которая «выходит из ока Ра». В этом контексте оно истолковывается как «пылающее око», испепеляющее врагов, подобно сакральным кобрам «крылатого диска» (интересно сравнить эту идею «ока — змеи» с идеей «третьего глаза» в буддийских культурах).
Что же представлял собой Великий крылатый диск Гора? Соответствующий иероглиф напоминает по форме крышку буддийской «ступы». Он обычно применялся для обозначения священных мест в Египте. В иллюстрированной «Книге мертвых», составленной Р. Фолкнером, этот иероглиф переводится, как «Гора» подземного мира. Сэр А. Гардинер также связывал диск с «сакральным курганом». Тут снова надо вспомнить о том, что египтяне создавали свои гробницы в форме первозданной горы, чтобы получить вечную жизнь в «ином мире». Не были ли гробницы, как и диск, отражением некоей «первозданной горы» на небе?
Почти рядом с Гором-старшим стоял Гор — сын Изиды, отомстивший Сету за отца Озириса и получивший корону после 80-летней борьбы. Он в египетской традиции изображался «слабым и болезненным ребенком, рожденным тайно». Однако как он мог в таком случае неоднократно побеждать самого Сета? Можно говорить о «поэтической вольности», но все же существует определенная путаница в египетских преданиях о двух Горах. Например, обоим Горам поклонялись в храме Эдфу, и в текстах Эдфу иногда говорится, что оба они совместно бились с врагами.
Соколы или планеты?
Как уже говорилось, культ двух Горов был так или иначе связан с небом. Небесами же в «Текстах пирамид» обычно именовалась восточная часть небосвода Древнеегипетский термин «небо» («нет») относился, собственно, к «водам небесным», в которых происходило видимое движение звезд и планет в отношении восточного горизонта Земли. В связи с этим не приходится удивляться, что Гор, согласно египетским мифам, обладал гигантским телом и сверхчеловеческой мощью. Глаза его были огненными, а дыхание — подобно северному ветру. Один из его титулов — «сокол, чьи очи излучают свет». Этот сокол мог ослеплять взглядом тех, кто к нему приближался, и убить его можно было, только отрубив голову особым священным оружием.
Египетское имя Гор означает «далекий». По мнению У. Баджа, этот термин восходит к египетскому «хора» (поверхность небес) или к «жорт» (высь). Есть основания полагать, что титул «сокол» древние египтяне понимали прежде всего как «птицу высокого и дальнего полета». Небесная ориентированность египетских текстов дает возможность предположить, что «соколы», о которых идет речь, означали на самом деле планеты. Выбор сокола как символа не случаен — сокол был птицей самого высокого полета из известных египтянам. Планеты с их видимым самостоятельным движением по небу для этого подходили более, чем звезды, занимавшие, с точки зрения наблюдателя, фиксированные позиции. Так что сокол был вполне подходящим символом для усопшего фараона, чья душа «восходила» на восточной стороне неба, совершая свой путь по небосводу.
Но не только эта символика была связана для египтян с движениями планет. Почти не приходится сомневаться, что и «Легенда о крылатом диске» имеет отношение к небесным событиям. Диск наделен крыльями, и в египетских преданиях он именуется летучим. Крылья в этом случае следует понимать не буквально, а как символ возможности диска летать или, вернее, двигаться по небу. Идея плавания по небу, как по воде, была весьма популярна в Древнем Египте. В позднеегипетском искусстве хорошо известен такой образ, как лодка бога-Солнца, но в более ранних «Текстах пирамид» говорится о других лодках, использовавшихся для подъема на небо.
Существуют археологические свидетельства этих верований — целых 12 ладей, захороненных в Абидосе, и два судна, захороненные у Великой пирамиды. При других фараонах копали «лодочные ямы», словно для того, чтобы магическим путем создать лодки, на которых они надеялись попасть в «иной мир». В додинастические времена в искусстве долины Нила часто встречаются изображения судов, нередко с людьми или животными на борту (рис. 14).
Не был ли и Гор, подобно соколу, образом, символизировавшим планету? Многим египтологам эта идея покажется противоречивой, но для такого вывода есть много оснований. Термин «Гор» в египетской традиции был связан с несколькими соколами (в «Текстах пирамид» говорится о соколах во множественном числе как о «божественных соколах небесных» (речение 214)).
Планета Марс, которая при невооруженном взгляде на нее кажется красной, в Египте была известна под несколькими названиями, включая «Гор-тешер» — «красный Гор». Эта планета, как считалось, «совершает попятное движение» (впечатление, вызванное тем, что его регулярно «перегоняет» земля из-за почти вдвое более длинного обращения Марса вокруг Солнца). Марс именовали также «звездой на Востоке». Следующей за Марсом является планета Юпитер, одна из самых ярких, которую именовали «южной звездой», а также «Гор веп Сета» — «Гор, открывающий тайную землю». Это название загадочно.
Далее идет Сатурн, самая дальняя планета, известная до изобретения телескопа. Его египтяне именовали «звездой Запада» и «Гор ка пет», т. е. «Гор — бык в небе». Египтологи, скептически относясь к древнеегипетской астрономии, признают, что египтяне знали пять планет, видимых простым глазом, и всем внешним планетам было дано имя «Гор». Землю тоже иногда так именовали; например, при 1-й династии виноградники иногда называли «телом Гора». Что касается двух планет, находящихся между Землей и Солнцем, то есть своя причина, почему им не дали имя «Гор»: Венера обычно ассоциировалась с Изидой, а Меркурий — с Сетом. Нынешние астрономы «внешние» планеты условно именуют верхними, а внешние «нижними». Древние египтяне рассуждали похожим образом.
Намеки на космическую битву
Давайте теперь посмотрим, нет ли у нас оснований рассматривать историю борьбы Гора и Сета как историю противостояния двух планет. Сет тоже рассматривался в египетской традиции как сокол. Уже говорилось, что фараоны считались воплощением Гора-Сета, и этот дуализм выражался также в их титуле «дважды владыки». И в сценах 26–32 египетской «Мистерии наследования», посвященных коронации, есть такое упоминание: «Итак, искатели духа и близкие царя обошли вокруг двух эмблем с изображением сокола». Как отмечал по этому поводу Франкфорт, эти две эмблемы были синонимом титула фараонов «дважды владыки» (см.: Н. Frankfort, Kingship and the Gods, p. 377). Поэтому можно утверждать, что египтяне и Сета также представляли себе в образе сокола, а этот образ был связан с представлением о небесных телах. Выше уже говорилось о «крылатом диске» Гора
В «Честерском папирусе» сообщается о битвах между лучниками на «острове» или «под водой» — оба эти образа теперь имеет смысл рассматривать в «небесном» контексте и не стоит удивляться упоминанию о грозном оружии Сета — скипетре весом более двух тонн. О важнейшей схватке между Гором и Сетом там не говорится, об этом есть сведения в 4-м папирусе Салье и «в Текстах пирамид». По этой версии, Сет не был обезглавлен, уцелел и принял участие в поединке с Гором в воздухе, причем Сет лишил Гора глаза, а Гор в качестве возмездия метнул гарпун, который отрезал яички Сета. В египетских «Текстах пирамид» это мифологическое событие считается ключевым моментом творения мира, который положил конец золотому веку Ра:
Атум был рожден в недрах Нун,
Когда еще не было Неба,
Когда еще не было Земли,
Когда еще не появились Шу и Тефнут,
Когда еще не родились боги,
Когда еще не было смерти,
Когда еще не было ссоры (Гора и Сета),
Когда еще Гор не лишился глаза,
Когда еще Сет не лишился яичек.
Эти события, нарушившие золотой век, очевидно, играли особо важную роль, так что «Око Гора» превратилось в один из мощных религиозных символов Древнего Египта. Оно, например, играло важную роль в «Мистерии наследования», которая включала временную коронацию фараона, именуемую «Око Гора». Она отличалась от красной, от белой и от двойной короны, которой короновали царей после этого. В репликах, сопровождавших эту сцену, говорилось, что Гор «вырос и должен завладеть своим Оком». Существовало и поясняющее указание «Возьми твой глаз, целый и невредимый, и да будет он на твоем лице».
Франкфорт утверждал, что этот ритуал «имеет глубокий смысл», но ни он, ни другие египтологи не дали удовлетворительного объяснения, в чем этот смысл. Р. Кларк даже счел, что Око Гора можно считать «ключом к их (египтян) религии». Иными словами, поняв загадку Ока, мы сможем разгадать и тайну «Текстов пирамид», а может быть даже — и тайну самих пирамид. Упоминания о глазе часто встречаются в египетских текстах, но эти фразы производят странное впечатление Например, сообщается, что у Атума был «больной» глаз, «пораженный червями». Кажется крайне странным, чтобы подобные проблемы могли быть у совершенного первозданного существа. Существует и легенда, будто из очей Атума вырывалось пламя. В «Текстах пирамид» (Речение 443) говорится, что глаза Нут, матери Озириса, «могли покидать ее лицо».
Не могут ли и эти «глаза» символизировать небесные тела? Египетские художники всегда изображали священное Око над «косяком» — значком Сокола. В «погребальных текстах» есть упоминания о том, что глаз Атума может быть Луной. Д. Микс утверждал: «По верованиям египтян, у Гора правый глаз считался солнечным, а левый — лунным». Есть в египетских преданиях и сведения о глазах огромного размера (как и о гигантских размерах самих божеств, их оружия, соколов и т. д.). Если теперь мы объединим все эти данные в контексте космологической мифологии, то увидим, что надо решить второе из следующих «уравнений»:
Гор = сокол = планета
Око Гора = Око сокола =?
Логично заключить, что Око Гора — это Око планеты, иначе говоря — ее спутник. Отсюда можно сделать вывод, что и Атум и Нут также символизировали планеты. Если это верно, то и столкновение Гора-старшего и Сета было столкновением планет, во время которого одна из них потеряла свой спутник (та, с которой отождествлялся Гор-старший). Не требуется иметь особенно богатое воображение, чтобы заключить, что «яички» Сета имеющие, как глазное яблоко, сферическую форму, символизировали две «луны», потерянные планетой в этом столкновении. У египтян священное Око символизировало жертвоприношение или защиту, и в этом контексте можно понять, почему «битва» Гора и Сета продолжалась 80 лет.
Акт творения
Это очевидное свидетельство небесной битвы между двумя «богами»-планетами напомнило мне аналогичное описание, имеющееся в вавилонском эпосе о создании мира, — в «Энума элиш». В 1980-х гг. я читал книгу американского автора 3. Сит-чина, который выдвинул интерпретацию этого древнего эпоса, представив вавилонских «богов» планетами, а их «вихри» — спутниками планет. Это может показаться удивительным, но у вавилонян, как и в египетской мифологии, первый бог — творец мира — появляется из «пучины».
Нельзя отвергать возможность прямого заимствования этого вавилонского эпоса из египетских источников, хотя оба предания могли происходить из единого более раннего источника. При этом следует также иметь в виду, что приведенные ниже выдержки относятся к 1100 г. до н. э., когда вавилонское жречество пыталось создать монотеистическую религию — культ нового национального бога Мардука. Многие исследователи считают «Энума элиш» мастерской политической подделкой, представлявшей всех остальных вавилонских богов только подручными Мардука. Поэтому данный эпос не следует принимать слишком буквально, но продуктивно будет сопоставлять его с египетскими «Текстами пирамид», которые примерно на 1300 лет древнее. В этом вавилонском эпосе, написанном на глиняных табличках, рассказывается о начале мироздания, что очень похоже на то, как это изложено в египетских текстах:
Когда небеса еще не имели имени,
Когда твердь (Земля) внизу еще не имела имени,
Не было ничего, кроме первозданного Апсу, который их зачал
И Мумму (и?) Тиамат, которая их всех родила,
И воды были, как единое целое.
Действительно, здесь много сходства с египетской космологией. Апсу — творец Земли и неба. Имя Апсу означает «пучина» или «бездна». Как и египетский бог Ра, он появляется в первозданных водах; более того, здесь существуют те же противоречия, что в египетских текстах: Апсу и сам тождествен первозданным водам, и появляется из них в качестве творца мира. Вода вообще играет ключевую роль в вавилонском эпосе. Апсу олицетворяет свежую воду, а Тиамат — соленую воду. Они представляют собой такую же контрастную пару, как египетские Шу и Тефнут, созданные Ра — Атумом. Как египетская Тефнут — богиня влаги, так и вавилонская Тиамат — прежде всего богиня воды.
Что можно сказать об имени Мумму? У специалистов об этом нет единого мнения, но скорее всего это просто прозвище Тиамат, означающее «мать». Трудно не заметить сходство между Тиамат и египетской богиней Нут, матерью «детей Нут», «матерью богов».
Следующие выдержки из «Энума элиш» гораздо более ясно излагают последовательность событий, чем соответствующие египетские предания. По воле Апсу и Тиамат появляются на свет еще три пары «богов» (планет?):
Явились Ламу и Лааму, получив свои имена,
Беками росли они, великанами став,
Явились Аншар и Кишар, чтобы их превзойти,
И долго жили они, за годом год.
Их сына звали Ану, он был равен отцам,
И равного себе он зачал Эа.
Эти пары отражают дуалистическое мышление, характерное и для древних египтян. Значение имен «Ламу» и «Лааму» неясно, Ашар же означает «Первый на небесах», а Кишар — «Первая на земле». «Ану» означает «небо», а Эа — «живущий в водах». Вместе с Апсу и Тиамат упоминается 8 имен, столько же, сколько божеств в космологическом предании Гермополиса. В обоих пантеонах есть дуалистические пары, как бы отражающие разные стороны одной первозданной пары божеств.
Но самое важное: акт творения мира, по вавилонской мифологии, произошел не ранее, чем совершилось отделение Земли от Неба Такую же идею мы находим и в египетских, и в древнееврейских мифах. В более ранних месопотамских текстах эти два раздельные начала олицетворяют Аншар и Кишар сами по себе, но в «Энума элише» тело Тиамат было разделено, чтобы появились небо и земля. И в египетской «Энеаде» дважды упоминаются подобные разделения. Там сначала речь идет о Шу, который отправился на небо, тогда как Тефнут осталась на Земле, а затем говорится о подобном разлучении божеств Геба и Нут.
Согласно вавилонскому эпосу, акту творения также предшествовал хаос, и его силы, угрожавшие Апсу и Тиамат, вынудили их действовать. Но дальнейший сюжет эпоса, возможно, был специально переиначен, чтобы подчинить всех прежних вавилонских божеств новому общенациональному богу Мардуку. Акт творения совершает не Апсу, как следовало ожидать, а бог Эа, который подчиняет Апсу и «заклинает воды». Эа освобождает дорогу Мардуку, который становится главным героем:
В Палате судеб народился бог,
Могущественнейший и мудрейший из всех,
В сердце пучины (Апсу) родился Мардук.
Мардук родился в первозданных водах, подобно египетскому богу Ра. Далее Мардук характеризуется как антропоморфное небесное тело, а не как человек из плоти и крови:
Дана ему несравненная мощь,
Четырьмя очами все видит он,
Четырьмя ушами все слышит он
(не идет ли речь о спутниках? — Примеч. авт.),
И уши, и очи его велики,
Из уст его исходит огонь,
Он величайший среди богов,
Среди исполинов он исполин.
Чтобы оправдать акт насилия, который предстояло совершить Мардуку, авторы эпического повествования заклеймили Тиамат как сеятельницу смуты. Она породила 11 «яростных чудовищ», подобных драконам, и главным из них был ее первенец Кингу. Они нагнали ужас на остальных божеств, которые воззвали к Мардуку за помощью. Мардук «поцеловал в губы» Аншар (вспомним в египетском мифе Атума-Ра, целующего в губы Маат) и заявил о своем согласии уничтожить Тиамат, чтобы самому стать верховным божеством. Вооружившись магическим оружием — луком, молнией, силой волн, четырьмя ветрами и сетью, он на «колеснице» отправляется на войну с Тиамат. Мардук
Пустил злой вихрь в лицо Тиамат,
Открывшей рот, чтоб его пожрать,
И вихрь ворвался в тело ее, чтобы разрушить ее изнутри.
Мардук стрелу пустил, и она
Пронзила чрево Тиамат насквозь,
И так уничтожив силы ее, владыка (Мардук) ей положил конец.
Затем Мардук «раздробил череп» Тиамат и рассек ее тело на две части, одна из которых превратилась в небо, а другая — в землю. Что до чудовищ, рожденных Тиамат, то Мардук лишил их всех свободы, накрыв своей огромной сетью. Кингу, также ставший пленником, по совету Эа был сожжен. Все люди, как говорится в эпическом повествовании, были созданы из крови Кингу.
Это деяние Мардука, сотворившего таким образом небо и землю, чествовалось в Вавилоне во время новогодних празднетств, именуемых «акиту». Этот же «акт творения» Мардука был изображен на цилиндрических печатях (илл. 50–52).
Рассказы о двух Горах
Такая близость между вавилонской и древнеегипетской легендами о творении мира позволяет нам понять недостающие звенья в древнеегипетском варианте. Одно из этих звеньев — вопрос о том, что именно делал бог Ра для творения мира. Вторая загадка — почему этот бог, творец мира, должен был периодически возвращаться на место творения в виде птицы Феникса. В вавилонском предании содержится ясный ответ: «акт творения» представлял собой не изначальный золотой век, но жестокий бой между двумя главными «божествами» (или планетами) и одним из них был бог — творец мира. Иными словами, «творение» отражало состояние космологической картины своего времени. Думается, древнеегипетские писцы не желали признавать своего главного бога одним из участников небесного поединка, а потому возложили ответственность за хаос на «детей Нут». В таком случае можно было почитать «бога — творца мира», не совершавшего насилия. Это напоминает и политические манипуляции авторов вавилонского космологического мифа, когда один бог был заменен другим для творения мира. Только вавилоняне без колебаний заставили своего Мардука убить врага, изображенного черной краской.
В отличие от вавилонской богини Тиамат египетский бог зла Сет не был полностью уничтожен и продолжал возвращаться и угрожать, даже когда оказался «обезглавлен». Он даже добился временного превосходства — убил Озириса в честном поединке. А участвовал ли Озирис в небесных битвах? В Речении 477 «Текстов пирамид» Сет утверждает, что Озирис — не невинная жертва, что он напал первым на Сета. Если же считать Озириса небесным телом, а не лицом, то становятся понятными и способы его «убийства» и его падение в воды Нила можно рассматривать, как гибель в космических водах. Рассказ же о расчленении Озириса напоминает способ, которым, согласно вавилонскому преданию, была уничтожена Тиамат. Рассказы, связывающие гибель Озириса с тем, что его будто бы заключили в деревянный сундук, слишком невразумительны для такого ключевого мифа, как миф об Озирисе. Может быть, все подробности о гибели Озириса были известны лишь жрецам и не предназначались для письменных источников. Не могли ли египтяне сознательно «отстранить» своего Озириса от бесславных столкновений между божествами, подобно тому, как они это сделали с Атумом?
Из сопоставления с «Энума элиш», по-моему, ясно, что участниками небесной «битвы» были две планеты Солнечной системы. Одной из них отводилась роль «жертвы», раздробленной на небеса и землю. Согласно египетской традиции, такая роль была у разлученных Геба и Нут, которые олицетворяли небо и землю. В книге мертвых даже есть глухое упоминание, будто в результате какой-то ссоры голова Нут «была раздроблена» (подобным образом в вавилонском предании Мардук обошелся с Тиамат). По египетской версии, Нут, как и Озирис, невинная жертва, виноваты же во всем «дети» (вполне возможно, эта версия появилась в результате политического манипулирования религиозным учением).
Второй участник битвы в вавилонской традиции изображается как планета, возникшая из глубин мирового пространства («Апсу»). В египетской традиции его было бы уместно сопоставить с «богом — творцом мира», а следовательно, эта планета может иметь прямое отношение и к «первозданной горе», на которую опускаются сокол, птица Феникс или само это божество. Кто мог бы еще олицетворять эту планету? Может быть, бог Шу, по повелению Атума разлучивший Геба и Нут, или Сет, который при собственном преждевременном рождении, согласно легенде, «пробил бок» Нут? Я предполагаю, что гибель Озириса все же была связана с его собственным участием в битве. Недаром в древнеегипетской традиции усопший фараон отправляется в потусторонний мир, отождествляясь с Озирисом, чтобы «возродиться к жизни», причем важнейшая часть этого ритуала — восстановление глаза Гора, потерянного в битве с Сетом. Почему же для Озириса так важен глаз Гора? Египтологи не отождествляют этих двух божеств, но если интерпретировать этот миф космологически, то оба они предстают как аспекты одного божества.
Не могло ли быть так, что погибшая планета (Тиамат или пара Геб — Нут) была известна до катастрофы как Гор (в значении просто «планета»), а после катастрофы стала именоваться Озирис (усопшее божество). Если так, то подобная религиозная истина для египтян должна была сама собой разуметься и не нуждалась в особом разъяснении.
Одной из загадок египетской религии является то обстоятельство, что не всегда ясны различия между Гором-старшим и Гором — сыном Изиды. Хронология мифологических сюжетов сложна, и не вполне понятно, какой из двух Горов потерял сакральный глаз и лишил Сета яичек. Некоторые из египтологов, как ни странно, не видят в этой путанице ничего существенного. Между тем, с моей точки зрения, разъяснение этого момента чрезвычайно важно и по этому вопросу следует согласиться с Д. Миксом: «Анализ древнейших текстов, «Текстов пирамид» дает возможность выделить три части мифологического сюжета. Сначала произошла ссора Гора-старшего с его братом Сетом прежде всего из-за того, что Сет пытался силой захватить царскую власть. Во время решающего боя Гор лишился глаза, а Сет — яичек. Каждый из них взял соответствующую часть тела врага как трофей. Затем Сет убил Гора-старшего, который таким образом превратился в Гора-Озириса. На третьем этапе родился сын от посмертной связи Озириса с Изидой — Гор, отомстивший за отца» (Указ. соч. С. 27–28).
О планетарных катастрофах
Однако были ли эти планетарные бои между «богами», отраженные в древнеегипетской мифологии, чистым вымыслом, или они имели под собой какую-то историческую основу? Не могли ли египтяне или их предки быть свидетелями, например, падения астероидов, после чего сочинили историю о битве планет, отражающую эти впечатления? Когда я задумался о возможном существовании в нашей Солнечной системе десятой планеты, я обратил внимание на труды Т. Ван Фландерн — влиятельного профессионального астронома, который 20 лет проработал в обсерватории американского флота, где он возглавляет Отдел небесной механики. Гипотеза существования 10-й планеты (планеты «X») была предложена учеными для объяснения математических аномалий в орбитах Нептуна и Плутона. Предполагалось, что эта планета может двигаться по крайне вытянутой эллиптической орбите, которая проходит в глубине космоса, а потому не видна в телескопы в современную эпоху. Не олицетворял ли эту планету «X» египетский «бог — творец мира»?
В 1976 г. 3. Ситчин в книге «12-я планета» высказал мысль, что в рассматриваемом нами вавилонском эпосе имелась в виду планета «X» Солнечной системы, столкнувшаяся с другой планетой. Он также предположил, что следствием этой катастрофы стало появление астероидного пояса между Марсом и Юпитером, а также переход старой планеты Земля (Тиамат в вавилонском эпосе) на новую орбиту вместе с ее главным спутником (Кингу). Не была ли эта «битва» планет отражена в древнеегипетских текстах?
В 1997 г., пытаясь связать версию Ситчина с египетским мифом о Горе и Озирисе, я написал Ван Фландерну. К сожалению, его отзет был не очень обнадеживающим. Он отметил: «В данном случае столкновение не могло переместить планету с одной циркулярной орбиты на другую, потому что новая и старая орбиты не имеют общей точки».
Иными словами, по законам небесной динамики невозможно, чтобы планета «X» переместила Землю с орбиты в астероидном поясе на ее нынешнюю орбиту, поскольку новая орбита не имеет общих точек со старой орбитой в астероидном поясе. Астроном также добавил: «Наименее вероятной орбитой из тех, что могут возникнуть в результате столкновения, является циркулярная орбита».
Поскольку орбиту Земли можно считать почти совершенно циркулярной, Ван Фландерн исключает вероятность того, что Земля пережила катастрофическое столкновение. Нет данных, чтобы таким образом заменила свою орбиту какая-либо другая из планет Солнечной системы. Поэтому гипотеза Ситчина не решает загадки Озириса.
Был ли взрыв «Озириса»?
Хотя в науке нет единой точки зрения на происхождение Солнца и планет, но обычно считается что планеты возникли естественным путем из вещества туманностей, а их спутники — из вещества планет путем деления последних. Считалось также, что непланетарные тела, астероиды, кометы — своего рода «остаточный материал», из которого не образовались планеты. Но в последнее время в астрономии, как и в других науках, было получено много новых данных, удивив самих ученых. В 1977–1978 гг., благодаря новым телескопам, удалось установить, что некоторые астероиды обладают собственными спутниками. Вскоре космические пробы показали, что поверхность астероидов и комет — почерневшая, неровная и имеет кратеры. Возможно, это связано с какими-то катаклизмами. Кроме того, были открыты такие небесные тела, которые «размывают» различия между астероидами и кометами, что делает возможной мысль об их общем происхождении.
В 1978 г. Ван Фландерн написал статью в научный журнал «Икарус» о гигантском «облаке», которое считали ранее гипотетическим резервуаром комет. Он выдвинул собственную гипотезу — что кометы произошли от массивного взрыва какой-то планеты, ранее находившейся в астероидном поясе. Заинтересовавшись его работами, я вскоре стал понимать, что взрыв, о котором он говорил, напоминает миф о гибели Озириса, будто бы разрубленного на части Сетом. Кроме того, толчок, который взрывная волна должна была оказать на развитие Земли, возможно, объясняет миф о возрождении Озириса на Земле в лице Гора
Предвидя реакцию читателей, хочу предупредить, что не обязательно предполагать, будто древние египтяне являлись хорошими астрономами, способными самостоятельно создать теорию взрыва планет. Но религия основывалась на знаниях более древней народности, владевшей астрономическими знаниями, и египтяне имели возможность унаследовать эту науку, которую они могли понимать, а могли и не понимать. Пока нельзя утверждать наверняка, но должно допускать и такой вариант. Мы склонны считать, что египтяне обладали меньшими астрономическими знаниями, чем мы сами, но это не научный подход, а наш предрассудок относительно древних народов. Мы считаем современную науку вершиной человеческого развития, но это не обязательно так, тем более что многие сокровища древней мудрости погибли, например вместе с Александрийской, Карфагенской и Кордовской библиотеками. Мы также не должны отождествлять древнего знания с современным научным знанием, тем более что современные научные представления постоянно обновляются под влиянием новых данных и открытий. Мы можем только прислушаться к мнению Ван Фландерна, человека наиболее широких научных взглядов в своей области, поскольку не более 1 процента современных астрономов готовы рассматривать возможность того, что катастрофы совершались в нашей Солнечной системе на планетарном уровне.
Еще о гипотезе взрыва
Теперь следует определиться со статусом теории взорвавшейся планеты. Не является ли она просто чьим-то вымыслом? Ван Фландерну удалось подкрепить свою теорию некоторыми астрономическими данными. В своей фундаментальной книге «Темное вещество, исчезающие планеты и новые кометы», опубликованной в 1983 г., он привел более ста примеров, подтверждающих гипотезу происхождения комет «посредством взрыва планеты», и опровергающих ортодоксальную концепцию, по которой кометы должны приближаться к Солнцу, так сказать, бессистемно, а это не соответствует наблюдению за реальным движением комет. Ван Фландерн проследил орбиты многих комет за определенный период времени. В результате математического моделирования он вывел статистическую тенденцию в пользу существования около трех миллионов лет назад общего района происхождения комет — между Марсом и Юпитером. По его словам, «эта явная тенденция столь специфична, и так мало вероятно, чтобы она могла появиться иным путем, что кажется неизбежным заключение: происхождение комет соответствует нашей гипотезе».
В поддержку гипотезы о «взрывном» происхождении комет в регионе между Марсом и Юпитером может свидетельствовать и то обстоятельство, что астероидный пояс находящийся в том же регионе, представляет собой остатки некогда взорвавшейся планеты. К 1801 г., когда Д. Пьяции открыл первый астероид, уже имела место теория о том, что в этом регионе некогда существовала какая-то планета. Под названием «правило Боде — Тициуса» эта теория была опубликована в 1778 г. И. Боде. Ему удалось предсказать положение планеты Уран, прежде чем она была обнаружена В. Гершелем в 1781 г. Открытие астероидов в 1801 г. также произошло в соответствии с «правилом Боде», и исследователь Г. Олберс увидел в этом доказательство существования там в прошлом планеты, которая впоследствии погибла.
Однако гипотеза «взрыва планеты» стала терять свои позиции после того, как в 1814 г. Л. Лагрань распространил эту гипотезу также и на происхождение комет. Это встретило серьезные возражения знаменитого астронома Лапласа, у которого была своя теория на этот счет. Выступление авторитетнейшего Лапласа против Олберса и Лаграня привело к отходу от их теоретических построений вплоть до 1970-х гг., когда новые данные, полученные с помощью телескопов и космических проб, заставили Ван Фландерна вернуться к забытой концепции. Астрономы прочти двести лет предпочитали придерживаться гипотезы, что астероидный пояс — так и не сформировавшаяся большая планета
Сила принятых в науке стереотипов была столь велика, что ученые почти проигнорировали серьезный анализ движения метеоритов, сделанный в 1948 г. Брауном и Патерсоном, которые пришли к выводу, что эти фрагменты комет некогда были частями большой планеты. Одним из главных их доводов являлась ссылка на химическую дифференциацию многих метеоритов на тяжелые и легкие, что свидетельствовало об их формировании внутри тела планеты. В дальнейшем это было подтверждено и находками внутри некоторых метеоритов небольших алмазов, возникших в условиях очень высокой температуры и сильного давления. К тому же многие метеориты имеют признаки оплавления и ударов, указывающие на их происхождение в результате катастрофы.
В 1972 г. Овенден опубликовал усложненный вариант «правила Боде», согласно которому в регионе нахождения астероидного пояса ранее должна была находиться планета размером с Сатурн. Это, правда, только усилило неприятие «гипотезы взрыва», поскольку количество вещества астероидного пояса меньше, чем ожидается при гипотетическом взрыве огромной планеты.
К настоящему времени на этот вопрос ответил Ван Фландерн. Он писал мне по данному поводу: «Эту проблему можно считать решенной. Если бы взорвалась Земля, не более 1 % пород, находящихся в поверхностных слоях, сохранилось бы в виде астероидов, поскольку основная часть внутреннего вещества Земли испарилась бы при исчезновении громадного давления верхних слоев».
После гипотетического взрыва планеты в эпицентре должно было бы образоваться огромное облако ее обломков, вращающееся вокруг Солнца, а взрывная волна распылила бы многочисленные фрагменты по всей Солнечной системе. Часть из этих фрагментов в дальнейшем притянули бы другие планеты, часть попала бы на солнечную орбиту, как кометы с долгосрочным периодом обращения, а остальные должны были навсегда исчезнуть в межзвездном пространстве. По расчетам Ван Фландерна, в регионе взрыва в конце концов остался бы сравнительно небольшой пояс астероидов, не подверженных гравитационным эффектам других планет. Именно это мы и имеем сегодня. Кометы же должны были остаться на своих длительных траекториях, с периодом обращения в многие тысячи лет.
В пользу «взрывного» происхождения астероидов свидетельствуют как высокая относительная скорость астероидов, так и неожиданное открытие в 1977–1978 гг. собственных спутников астероидов («малых спутников»), В этом открытии, связанном с именем астронома Д. Данхэма, немалую роль сыграл и сам Ван Фландерн. На примере кометы 1997 г. можно было заметить, что аналогичные факторы действуют и в отношении комет, потому что при вхождении кометы в Солнечную систему можно было различить оболочку, состоявшую из космического вещества взрывного происхождения (см. Ван Фландерн. Указ. соч. С. 200).
По мере открытия новых «малых спутников» астероидов ортодоксальная модель происхождения астероидов и комет теряет свои позиции, поскольку слишком большое число наблюдений нельзя признать «аномалиями». Однако все эти малые спутники были бы естественным следствием планетарного взрыва. Все, что связано с астероидами и кометами, по-видимому, свидетельствует скорее в пользу их «катастрофичного» происхождения, чем в пользу теории о так и не сформировавшихся планетах. А единственная теория, связанная с катастрофой, которая может удовлетворительно объяснить все эти данные, — гипотеза взрыва планеты. По словам Ван Фландерна, «теория взрыва просто и удовлетворительно объясняет все эти данные, а принятая ныне теория требует все новых объяснений для все новых данных».
Новые данные по гипотезе взрыва планеты
При космической катастрофе взрывная волна должна была оставить определенные следы на поверхности планет Солнечной системы и их спутников. Действительно, на фотографиях поверхности планет и их спутников, не имеющих атмосферы, можно видеть черное углеродистое вещество. Это явление наблюдалось на поверхности Плутона, а также спутников Нептуна — Тритона и Нереиды, спутника Сатурна — Япета. Япет из-за медленного обращения вокруг своей оси представляет особенно интересную картину, так как его поверхность почернела только с одной стороны. Такого не наблюдается, конечно, на планетах, имеющих атмосферу, где углеродистые вещества не могли осесть на поверхности, но там есть другие признаки, служащие подтверждением теории взрыва.
В 1996 г. были взяты пробы с Юпитера, показавшие высокое содержание в его атмосфере ксенона и криптона, заставляющее предположить, что эта планета пережила интенсивную бомбардировку кометами. Еще до открытия этих «аномальных» явлений Ван Фландерн считал, что Юпитер поглотил часть фрагментов взорвавшейся планеты. Он предположил также, что пресловутое «большое красное пятно» означает необычно большой фрагмент, образовавшийся в результате взрыва.
Другую загадку представляет Уран с необычным наклоном его оси (более 90°), из-за чего он вращается как бы «лежа на боку». Эту аномалию хорошо объясняет гипотеза взрыва Ван Фландерна: равновесие Урана было нарушено из-за попадания в один из его полярных регионов значительной массы вещества, захваченного взрывной волной.
Марс — ближайшая планета к месту гипотетического взрыва, и есть основания полагать, что первоначально она была спутником взорвавшейся планеты. При сравнительно небольших размерах она имеет очень много кратеров, в том числе Олимп, крупнейший из известных кратеров Солнечной системы. Там также есть огромные вулканы и каньоны, а в одном из регионов — огромная выпуклость (ок. 5000 км по горизонтали). Эти особенности связаны не с тектоническими явлениями, аналогичными земным, а с катастрофой. Именно катастрофа объясняет, почему Марс начал терять атмосферу и обильные воды, некогда наполнявшие каналы на его поверхности.
Если говорить о «внутренних» планетах Солнечной системы, то и их не пощадила взрывная волна. На Венере имеются атмосферные аномалии и кратеры, наличие которых нельзя объяснить с помощью стандартной астрономической модели. На ближайшей к Солнцу планете, Меркурии, зафиксировано значительное количество кратеров на одной его стороне, что также объясняется теорией катастрофы.
Луна, о которой мы знаем больше, чем о других небесных телах, также содержит много загадочного. Непонятна частота «лунотрясений», а образцы лунных пород удивляют исследователей высоким уровнем магнетизма и радиоактивности. Эти факторы, вместе со свидетельствами вулканической деятельности, указывают на наличие по крайней мере одной катастрофы в истории данного небесного тела. Одна из главнейших загадок Луны — отчего ее темные «моря» из лавы сосредоточены в нижнем полушарии, обращенном к Земле? Чего-то подобного следовало ожидать в случае космического толчка. Ван Фландерн объясняет это тем, что фрагменты взорвавшейся планеты были притянуты внешним полушарием Луны, а сила земного тяготения в свою очередь оказывала влияние на эту массу, заставив Луну постепенно изменить ориентацию, сместившись более тяжелой стороной вниз, «Лунотрясения» сосредоточены именно в нижнем полушарии Луны.
Наконец, гипотеза взрыва дает лучшее объяснение происхождения спутников планет. Астрономы согласны в том, что многие из них не эволюционировали вместе со своими планетами, а вошли в их орбиту позднее. Гипотеза убедительно объясняет существование большого числа постоянных спутников в Солнечной системе, что трудно объяснить иначе.
Множественные взрывы?
В книге «Темная материя…» Ван Фландерн перечисляет и данные, не соответствующие гипотезе взрыва планеты. Главные проблемы здесь связаны с хронологией. Возраст новых комет указывает на то, что врыв произошел около 3,2 млн лет назад. Вместе с тем на Земле есть свидетельства мощных космических толчков, которые имели место около 65 млн лет назад, когда на Земле появилось не менее 8 огромных кратеров, включая кратер в Чикскулубе, в Мексике. Характеристики этого события подтверждают гипотезу взрыва планеты в переходное время от мелового к третичному периоду, но это не согласуется с появлением комет — 3,2 млн лет назад. Ван Фландерн, пытаясь решить эту хронологическую проблему, обратился за консультацией к ведущим геологам. Оказалось, что должны были иметь место не менее двух взрывов — менее мощный 3,2 млн лет назад и более мощный — 65 млн лет назад. Фландерн пришел к выводу, что между орбитами Марса и Юпитера некогда существовали две большие планеты. Это следовало из анализа состава астероидов — кремнистого во внутренней части пояса и углеродистого в его внешней части. Наступило время выдвижения гипотезы множественного взрыва.
В 1995 г. Ван Фландерн опубликовал свою обновленную гипотезу, высказав также предположение о том, что был еще один взрыв 250 млн лет назад, в период, который геологи определяют как границу между пермской и триасовой эпохами. Это время, когда на Земле было утрачено 90 % видов морских животных, 70 % видов наземных позвоночных, а также большая часть наземных растений. По словам Ван Фландерна, «события переходного периода от меловой к третичной эпохе (М/Т), по всей вероятности, были вызваны взрывом одного из тел Солнечной системы 65 млн лет назад. События переходного периода от пермской к триасовой эпохе (П/Т), 250 млн лет назад, объясняются взрывом другого небесного тела Солнечной системы, более крупного или расположенного ближе, чем тело, взорвавшееся в период М/Т. Другие вымирания, отмеченные геологами, следуют за единичными столкновениями с астероидами или за иными космическими катастрофами». Фландерн дает следующую реконструкцию данных событий. 250 млн лет назад взрывается большая планета в главном поясе астероидов (планета «К»), 65 млн лет назад следует взрыв другой большой планеты во внутренней части пояса астероидов (планета «В») 3,2 млн лет назад взорвался спутник планеты в главном поясе астероидов. Исходя из предложенной последовательности, небольшая планета Марс, теперь находящаяся на орбите поблизости от астероидного пояса, ранее являлась спутником планеты «В», и есть свидетельства того, что Марс находился в орбите указанной планеты в момент ее взрыва.
Я задал вопрос Ван Фландерну, что же могло заставить планету взорваться. Он ответил так:
«Не так уж важно, если мы не знаем механизмов взрывов. Например, до сих пор не создано настоящей теории взрывов сверхновых звезд. Существующие модели имеют те или иные существенные недостатки и не могут работать. Сначала нам надо решить, наблюдались ли взрывы реально, а затем последует изучение их механизмов».
Такого рода механизмы в настоящее время изучаются в связи с ядерными реакциями или исследованием взаимодействия материи и антиматерии. Относительно интересующей нас проблемы следует отметить, что это — новая область планетарной физики, и требуется гораздо больше информации, прежде чем можно будет сделать окончательные выводы.
«Копья» из бездны
Вернемся теперь к вопросу о нашей гипотетической планете «X». Могла ли подобная планета с сильно вытянутой и нестабильной орбитой явиться причиной взрывов планет во внутренней Солнечной системе? Если да, то сценарий был бы очень похож на «битву» планет, нашедшую отражение в древнеегипетской мифологии. В связи с этим следует упомянуть, что в 1978–1979 гг. обнаружились отклонения в движении Юпитера, Сатурна, Урана, Нептуна и нескольких комет, причины которых до сих пор неизвестны. Есть основания предполагать, что за эти отклонения ответственно одно большое космическое тело. Вскоре появились новые данные, показывающие, что планета Плутон и ее спутник Харон могут рассматриваться как система двух спутников, которые, возможно, «ушли» от планеты Нептун. Система остальных спутников Нептуна также достаточно необычна, особенно это касается самого большого спутника, Тритона, который вращается в обратную сторону относительно вращения Нептуна. Ван Фландерн считает, что подобное явление было бы невозможно без вмешательства внешних сил.
В 1979 г. он и его коллега Р. Харрингтон провели компьютерное моделирование нескольких сценариев возможного влияния планеты «X» на спутники Нептуна. Они сочли, что для создания нынешних систем Нептуна и Плутона было необходимо столкновение с небесными телами условной планеты, прежде обращавшейся вокруг Солнца за Нептуном. По их мнению, столкновение Нептуна с планетой «X» не могло изгнать ее из Солнечной системы, но могло направить по солярной орбите причудливой формы с очень долгим периодом обращения. Они полагают, что орбита планеты «X» теперь в 50—100 раз дальше от Солнца, чем орбита Земли. Если выразить это в астрономических единицах (а.е.), приняв за единицу расстояние орбиты Земли от Солнца, то расстояние до орбиты планеты «X» будет равным 50—100 а.е. Это объясняет трудности с обнаружением данной планеты с помощью телескопа. Кроме того, неизвестен точный угол ее орбитального наклона по отношению к эклиптике.
Не могла ли планета «X» каким-то образом стать причиной взрыва планеты (планет) в главном астероидном поясе? Когда я задал такой вопрос Ван Фландерну, имея в виду возможность столкновения, он отверг такую возможность, заявив: «Столкновения не могут привести к центральным взрывам. Они производят очень асимметричные выбросы только в сторону одного полушария, а этого не наблюдается в главном астероидном поясе».
На мой вопрос Ван Фландрену, не могло ли тесное сближение с планетой «X» внутренне дестабилизировать бывшую планету (планеты), он, к моему удивлению, ответил, что это вполне вероятно. Не могло ли подобное столкновение отразиться в египетском мифе о том, как Сет убил и расчленил Озириса?
Теперь оставались следующие вопросы: как гипотетическая планета «X» могла попасть на орбиту, на которой произошло столкновение, и не появлялась ли она позднее в регионе катастрофы. Мой первый вопрос был связан с возможным реальным смыслом, стоявшим за египетской легендой об участнике планетарных битв, который «как копье, появился из Нун», т. е. из глубин космоса. На этот вопрос Ван Фландерн дает ответ в своей книге. Он писал: «Статистически за все время существования Солнечной системы несколько «проходящих» звезд вполне могли приблизиться на расстояние в 40 раз большее, чем расстояние от Плутона до Солнца. Они должны были нарушить орбиты дальних планет, вызвав пересечение орбит. Это, в свою очередь, привело бы к максимальному сближению определенных планет». Он отметил также, что планета «X», будучи «вытесненной» внутрь системы, должна была бы несколько раз столкнуться с другими планетами, что затем привело бы ее к «выталкиванию» из Солнечной системы.
В письме ко мне Ван Фландерн пояснил свою мысль следующим образом: «Если бы планета «X» пересекла орбиту Юпитера, она бы закончила свой путь или из-за столкновения с Юпитером, или из-за выброса солнечной энергии в течение 100 000 лет… Столкновения с Юпитером в этом случае не просто возможны, но и неизбежны из-за вынужденной прецессии орбиты благодаря Юпитеру… Сила гравитации Юпитера так велика, что она может устранить другое небесное тело при однократном сближении».
Отсюда следует, что если, например, планета «X» была причиной взрыва планеты «К», то она не могла быть причиной взрыва планеты «В» почти через двести миллионов лет, разве только взрыв мог стать следствием крайне замедленной реакции на более ранние столкновения.
В целом модель Ван Фландерна выглядит следующим образом. Некогда в регионе главного пояса астероидов существовала не одна, а две большие планеты, одна в 8, другая в 10 раз больше Земли по массе. На очень дальних орбитах существовала формация из двух планет, одна из которых была в 3, а другая — в 2 раза больше Земли по массе. Таким образом, мы имеем двух «кандидатов» на роль «копья», появившегося из Нун. Однако мы пока не располагаем доказательствами существования этих двух внешних планет, они являются чисто теоретическими. Если две «вторгшиеся» планеты — планета «X» и вторая, которую Ван Фландерн условно обозначает как планету «Т», ответственны за взрывы внутренних планет 250 и 65 млн лет назад, то мало вероятно, чтобы они до сих пор могли возвращаться к региону катастроф.
Однако есть новые данные, позволяющие предположить, что обломки по крайней мере одной из планет и сейчас циркулируют в глубинах космоса за Нептуном В 1993–1995 гг. былооткрыто более двух десятков необычных объектов, вращающихся вокруг Солнца дальше Нептуна, на расстоянии приблизительно 35–45 а.е. Они слишком малы, чтобы определить их как планеты, но не имеют и типичных характеристик комет. Ван Фландерн решил, что они представляют собой второй пояс астероидов. В 1995 г. в докладе «Происхождение транснептунных астероидов» он заметил, что происхождение этого астероидного пояса нельзя удовлетворительно объяснить аккрецией. Надо предположить, что они являются обломками взорвавшейся планеты. Он задался вопросом, не взорвалась ли планета «X» из-за столкновения с одной из внутренних планет, которое ее дестабилизировало.
В 1996 г. на среднем расстоянии примерно 84 а.е., был открыт еще один объект, который, возможно, указывает на наличие второго внешнего астероидного пояса. Дальнейшие исследования показали, что подобные объекты, находящиеся много дальше Нептуна, многочисленны. Они могут располагаться на огромном расстоянии от Солнца — от 40 до 200 а.е., поэтому есть смысл говорить не об одном астероидном поясе, а о нескольких примерно по следующей схеме.
Небольшие размеры этих поясов объяснимы — большая часть массы бывших планет должна была испариться. Ван Фландерн гипотетически сопоставил астероидные пояса с остатками взорвавшихся планет следующим образом:
Хотя требуется больше данных, чтобы подтвердить последовательность планетарных взрывов, эта модель ясна, и параллели с египетской мифологией удивительны. Но они становятся еще удивительнее, если вспомнить, что «бог зла» Сет ассоциировался с красным цветом. Согласно нашей планетарной гипотезе, мы должны ожидать, что одна из «вторгшихся» планет должна быть красноватой.
В статье о транснептунных небесных телах Ван Фландерн пишет:
«Транснептунные тела (ТНТ) имеют явно красный цвет. Единственными объектами, которые они напоминают, являются астероиды на сильно вытянутых орбитах, пересекающихся с орбитой Юпитера. Такие, как Фолюс, тоже явно имеют красную окраску. ТНТ не представляют собой кометы, но скорее — новый класс необычайно красных астероидов, некоторые из которых попали на временные орбиты, получив возможность достигать внутренней части Солнечной системы».
Согласно Честерскому папирусу, Сет был изгнан на небо, чтобы пугать людей громами. Согласно другим египетским мифам, он покончил с собой. Но все легенды сходятся на том, что он являет собой постоянную угрозу и способен возвращаться, чтобы угрожать людям, даже после расчленения. Не разделил ли Сет-старший «взрывную» судьбу Озириса? Не считались ли египетские фараоны воплощением двух божеств — планет, Озириса и Сета, а в «астероидной» форме — Гора-младшего и Сета-младшего?
Глава 7
Изида без покрова
День убийства старейших
Однажды известный египтолог Рандл Кларк напомнил нам о сходстве, которое существует между древними египтянами и остальными людьми, включая нас самих, заметив: «Если мы не находим смысла в мышлении других людей, значит, мы еще не поняли незнакомых нам терминов, выражающих данное мышление». И в пирамидах, и в царских ритуалах должен был содержаться некий глубокий смысл, способствовавший развитию самой экстраординарной религии в истории. Может быть, его следует свести к двум словам — «Зеп Тепе», т. е. тайна изначального времени, или золотого века, в который и желал вернуться после кончины каждый из фараонов.
Гипотеза, подлежащая нашему исследованию, связана с очевидным космическим происхождением «изначального времени». Понимание египетских «богов» и их символов (сокол) как планет, а их глаз — как спутников, дает возможность новой интерпретации египетской мифологии. Вопрос об астрономических знаниях египтян — это вопрос чисто академический. Возможно, однажды с небес в долину Нила упал необычайно красный метеорит и способствовал рождению мифа о божестве хаоса — Сете с рыжими волосами. Возможно, все остальное они вывели из собственных наблюдений за небом, а может быть, сочинили умную сказку, по-своему равнозначную гипотезе Ван Фландерна, Может быть, также они унаследовали космологическую теорию от некоего забытого народа, глубоко знавшего астрономию. Обсуждение этих вопросов можно отложить на некоторое время.
Пока мы можем отметить совпадение в широком смысле между битвами египетских «богов» и гипотезой «вторжения» неких планет, столкнувшихся с планетами внутренней Солнечной системы, что привело к взаимной дестабилизации и разрушительным взрывам. Как было показано при сравнительном анализе вавилонских мифов, так состоялся «акт творения мира», который лишь в общей форме упомянут в египетских текстах, возможно, из-за «табу», связанного с гибелью Озириса и желания дистанцировать от Хаоса «совершенного бога» Атума-Ра.
Легендарному появлению «творца мира» из «пучины Нун», отмеченному в египетской минерологии, соответствует гипотеза о том, что планета «X» или «Т» была дестабилизирована прохождением карликовой звезды. Вторгшейся планете (планетам) соответствует «первозданная гора», возникшая из бездны и копье, прилетевшее из Нун. Столкновение планеты с внутренней планетой Солнечной системы (Озирис, или Гор-старший) оказалось астрономически неизбежно. Последующему взрыву планеты удивительно соответствует миф о расчленении Озириса Сетом. Что до предания о том, будто Озирис был брошен в воду, то и оно совместимо с гибелью планеты в «океане» космоса. В — Речении 273 «Текстов пирамид» содержится загадочное упоминание (оно есть и в других древних текстах) о «дне убийства старейших». Оно могло относиться к планете «Озирису», или к вторгшимся планетам, или ко все подобным планетам Солнечной системы, которые ныне уже не существуют.
Ван Фландерн считает, что Земля пережила не менее 6 больших «ударов» от взрыва около 65 млн лет назад. 80-летняя вражда между Гором и Сетом, вероятно, означает период существования «планеты» (Сет) в Солнечной системе до ее гибели. Поскольку, по Ван Фландерну, Земля меньше планеты Сет, можно утверждать, что египетские мифы верно рисовали юного Гора маленьким и слабым по сравнению с его дядей. При планетарной интерпретации египетских мифов, конечно, правильнее считать Гора-Землю «братом» Сета (также планеты), а не «племянником». В гелиопольской генеалогии Сет, впрочем, и именуется братом Гора в легенде о поединке Гора и Сета
Меня могут обвинить в стирании границ между астрономией и египтологией, тем более что и в астрономии я исхожу из недавно появившейся теории, которая, как все прогрессивные теории, сначала не принимается. Но нельзя игнорировать продемонстрированного в этой работе глубокого сходства между египетской мифологией и гипотезой взрыва планет. Как заметил Р. Кларк, «при толковании Текстов Пирамид необходимо иметь смелость». Давайте же проявим смелость без предрассудков, и пусть «Тексты пирамид» говорят сами за себя. Как однажды заметил Д. Микс, «пора поставить вопрос, чем был настоящий Египет, без наших представлений о морально приемлемом и неприемлемом, без попыток отождествить наше мышление с мышлением египтян».
Божество, упавшее на Землю
Озирис, подобно Фениксу, являлся ярким воплощением и символом гибели и возрождения. В потустороннем мире он был владыкой «низшего мира», который египтяне понимали и как подземное царство, и как страну за западным горизонтом, куда заходит Солнце, чтобы «умереть» и снова возродиться. Возродившийся Озирис, бог жизни, дарующий урожай и ежегодное обновление природы в долине Нила Та же символика для египтян воплощалась и в фараоне, который с помощью особых ритуалов «превращался» в Озириса и также обретал посмертную жизнь.
На первый взгляд может показаться, что в символизме Озириса нет ничего исключительного, что он коренится просто в смене годичных циклов природы, которая, как считается, поражала воображение древних людей и в Египте, и повсюду. Пусть это верно в отношении племенных религий, но египетскую религиозную систему вдохновляли значительно более могущественные космические силы.
Начнем с того, что египтяне ясно говорили о небесном происхождении Озириса. В Речении 668 «Текстов пирамид» сказано: «Царь Озирис принадлежит восточному небосводу, ибо там царь был зачат и рожден». В других текстах утверждается, что Озирис — один из детей Нут, богини неба. Мы уже видели, что Нут и Гебу соответствовала вавилонская Тиамат, планета, разделенная на небеса и землю. Странно, но в «Текстах пирамид» ничего не сообщается о его расчленении, возможно, потому что авторы сочли неподобающим приводить такие подробности о таком лице. Не сохранилось также и рисунков с изображением убийства Озириса, потому ли, что эта тема была связана с табу, или потому, что она считалась трудной для воплощения.
Как уже говорилось, в разных древнеегипетских текстах убийство и последующее воскрешение Озириса описаны по-разному. Есть и загадочные сообщения о его возрасте к этому времени. В одном из текстов говорится, что он был «юным» ко времени убийства В другом имеется загадочное сообщение, что он был рожден на 12-й день первого месяца года, достиг юности на 16-й день и был убит на 17-й день. На 20-й же день произошел странный ритуал — боги «обменялись письмами», написанными в «Доме жизни».
Но общий смысл этих древних преданий сводится к тому, что Озирис возродился на Земле. По одной версии, он был найден богинями Земли Изидой и Нефтидой, по другой — был вызван к жизни письмами из Дома жизни — владений Гора-младшего, нового хозяина Земли. Каким же образом небожитель Озирис попал на Землю? В «Текстах пирамид» только в Речении 517 сообщается о путешествии Озириса на Землю. В этом месте усопший царь восклицает, обращаясь к небесному перевозчику:
«Я был оправдан на Небе и на Земле, я прав перед этим островом Земли, к которому я плыл и доплыл, и который находится между чреслами Нут».
Здесь земля определена, как «остров», плавающий в небесных водах (недаром Изида, по преданию, доставила тело Озириса из воды на берег). Образ острова у древних египтян — один из символов планеты. Именно по этим небесным водам приплыл Озирис со своей первой родины на новую. Прибытие Озириса на Землю для авторов «Текстов пирамид» (в отличие от более ранних источников) — дело прошлое, не имеющее уже важного значения, поскольку они связаны с более поздней эпохой и с иной метафизикой. Появившись на Земле, Озирис не остался на ее поверхности, а оказался в ее недрах. Египетские фараоны считали это само собой разумеющимся, потому что их ритуалы, связанные с будущей вечной жизнью, начинались с нисхождения в подземный мир, за которым следовало восхождение на небо. Иначе говоря, они должны были проделать путь, обратный пути Озириса. О подземном уделе Озириса идет речь в беседе между ним и Атумом-Ра, приведенной в «Книге мертвых». Озирис вопрошает: «О, Атум, как же я оказался в безводной пустыне, в темной и глубокой бездне!» Атум отвечает, что Озирис может постараться и найти счастье здесь, потому что Гор, его сын, занимает теперь его место.
О чем-то подобном говорится и в Речении 211. Озирис, мучимый голодом и жаждой, тоскует по «обители Ра», находящейся в «бездне», где он был рожден и вскормлен. В этом тексте противопоставляются две «бездны» — желанные будущие небеса и ненавистный нынешний подземный мир. Считалось, что Озирис переживал свои страдания, будучи умершим. Но это понятие в глазах египтян едва ли отвечало его статусу, ведь он для них отождествился с плодородной землей, дающей жизнь. Можно также вспомнить, что Озириса еще именовали «жителем Ану», имея в виду Гелиополь, где хранился в запечатанной шкатулке некий сакральный «знак Озириса», упавший, по преданию, на пески пустыни. Этот знак ассоциировался со «священным огнем» Озириса.
«Воды Озириса»
На связь Озириса с водной стихией, о чем часто говорится в египетских мифах, египтологи не обращали должного внимания. Между тем здесь есть свои вопросы. Например, известно, что Озирис в значительной мере ассоциируется с подземным миром, то есть с безводным царством. Поэтому было бы естественно ожидать, что союз между ним и его сестрами, богинями Изидой и Нефтидой, будет расцениваться как плодотворный союз земли и воды. Между тем во многих египетских ритуалах, напротив, вода символизировала Озириса, а земля — Изиду. Таким образом, Озирис в представлениях древних египтян был одновременно связан и с водой, и с подземной безводной темницей. И дело тут не в том, что он мог символизировать, например, подземные воды. В египетской традиции Озирис был тесно связан с Нилом, а согласно «Текстам пирамид», он ассоциировался даже с водой океанов: «Ты здрав и велик, ибо имя тебе — Море, ты пребудешь великим и округлым, ибо имя тебе — Океан. Ты подобен кругу, ибо круг окружает Hw-nbwt; да пребудешь ты округлым и великим как Sn-sk» (Речение 366). Египтолог 'Р. Фолкнер находил присвоение Озирису эпитетов «округлый» и «подобный кругу», мягко говоря, странным. Он видел в этом только символику всеобъемлющей власти фараона Озириса.
Однако попробуем интерпретировать «Тексты пирамид» исходя из того, что «боги» — это планеты. Тогда «Озирис» будет расцениваться как взорвавшаяся планета, фрагменты которой упали на Землю 65 млн лет назад (а возможно даже 250). Кроме известных огромных кратеров, это, по мнению геологов, могло вызвать огромный по масштабам пожар, о чем упоминал Ван Фландерн. В гермополисских преданиях мы действительно находим упоминание о том, что Первозданная гора была «островом пламени» посреди озера Имелась ли в виду Земля, или взорвавшаяся планета Озирис?
В «Текстах гробниц» явно говорится о том, что «остров пламени» — это Земля, В «Текстах пирамид» есть указание, что этот остров находится на небе, причем в изначальное время там произошло мощное наводнение. В Речении 311 бог Ра именуется «Великим наводнением, которое рождено Великим», а в Речении 29 говорится, будто наводнение пришло «от рук Сета». На многих графических изображениях Изида и Нефтида с радостью наблюдают, как из тела Озириса исходят струи воды, чтобы заполнить русла рек и каналы. Имена божеств, вызвавших великое наводнение, в текстах могли меняться. Однако всегда пересказывается одна и та же история. В Речениях 32 и 33 говорится о том, что вода с планеты «Озирис» попадает на планету Земля (Гор-младший): «Это твои холодные воды, о, Озирис, это твои холодные воды, о Царь, пришли к твоему сыну, пришли к Гору». Подобная модель имеется и в вавилонском предании «Энума Эиш», на тысячу с лишним лет позднее. Как уже отмечалось, название планеты Тиамат, уничтоженной Мардуком, восходит к корню «ТМ» («океан»). Согласно преданию, Тиамат считалась владычицей соленых вод, которые смешались с небесными водами, а после ее гибели они способствовали началу новой жизни на Земле. В то же время интересно отметить, что одним из 50 имен Мардука (видимо похищенным у уничтоженной им Тиамат) было — «Великий водяной царь», а одним из видов его могущественного оружия служил шторм (см.: Н. Frankfort, Kingship and the Gods, p. 235). Здесь есть прямая параллель с «Текстами пирамид», в которых говорится, что наводнение пришло «от рук Сета». В то же время очевидно, что воды исходят от Тиамат и ее египетского аналога, планеты Озирис.
В связи с этим снова своевременно обратиться к авторитету Ван Фландерна. В 1993 г. он писал: «Из изучения комет и метеоритов (которые содержат 20 % воды) можно заключить, что вода имелась в большом количестве на исчезнувшей планете». В 1998 г. он также сослался на пример взрыва, произошедшего сравнительно недавно: «3,2 млн лет назад взорвалось явно богатое водой небесное тело, подобное Европе (спутнику Юпитера). Это явление, по-видимому, связано с появлением воды на Марсе».
Как уже отмечалось, Ван Фландерн считал Марс бывшим спутником планеты «В». Не могли Марс — бывший спутник — стать тем, что древние египтяне называли «Око Гора»? Мог ли этот глаз Гора-старшего (Озириса) символизировать обильный водами спутник планеты, взорвавшийся 3,2 млн лет назад, или же он символизировал Марс, бывший спутник, переживший гибель своей планеты? Или же это был взорвавшийся спутник планеты «К»?
«Озирис — это Вчера»
Древние египтяне так ярко описывали отделение души от тела Озириса перед его воскрешением, будто они являлись свидетелями космической катастрофы, которая произошла 65 (или 250) млн лет назад. В «Книге мертвых» жрецы писали, что они видели, как «тело Озириса вошло в недра горы, а его душа появилась в сиянии пламени, когда он поднялся из мира мертвых». Подобное упоминание есть и в «Текстах пирамид»: «Я (Озирис) тот, кто избежал хватки извивающегося змея и устремился в высь, окруженный пламенем».
В ритуале, связанном с вечной жизнью, сам фараон играл роль Ка — плотского двойника усопшего бога Озириса. Термин «Ка» имел несколько значений, в том числе сильно отличающееся от обозначения плотского двойника — «жизненная сила, сила духа». Она переходила от одного Гора-фараона к другому, как бы узаконивая их право на престол. Сохранилось удивительное описание мистерии наследования фараона Сенусерта I (12-я династия), которая состояла из 6 частей и 46 сцен и повествовала о том, как новый фараон получает законную власть посредством «объятий» с мертвым телом его родителя. Именно посредством этих некрофильных «объятий», а не путем генетического наследования новый фараон становился законным воплощением Гора! Первая часть состояла из ряда подготовительных сцен, во второй сообщалось о том, что «Гор (новый царь) подрос и готов завладеть своим глазом». Эта часть заканчивалась «шествием по горам», и тут надо вспомнить, что под горами в легенде о воскрешении Озириса практически имелись в виду недра земли.
В 3-й части содержится символический рассказ о том, как Сет убивает Озириса, а Гор мстит за него, как душа Озириса поднимается в небо, покидая тело, и в этот момент возникает загадочная «колонна Джед» (илл. 21), которая, очевидно, выступает символом этого события. В 4-й части мистерии происходит символическое «принесение глаза в жертву» и приносятся различные ритуальные подношения новому фараону. В 5-й части фараону вручаются жезлы, символизирующие яички, которых Гор лишил Сета и которые Гор-фараон должен «присоединить» к телу, чтобы усилить свою мощь. Затем происходит коронация фараона одной короной со змеем — символом ока Гора, и бог Тот предписывает Гору-фараону хранить это око.
Новый фараон должен был «разделить хлеб с великими (людьми) Верхнего и Нижнего Египта». При этом буханки хлеба делились пополам, возможно, символизируя разделение тела Озириса на «землю» и «небо». Странно, но этот ритуал позволял другим божествам «сохранить головы», то есть сохранить свою жизнь. Гибель Озириса как бы спасает других. Часть 6 мистерии повествовала об упомянутых экстраординарных объятиях, посредством которых Ка Озириса передавалась новому фараону Гору. Согласно метафизическим представлениям египтян, Озирис — «бог», фараон одновременно переходил в «Дуат» («Иной мир»). В этом мире должны были воссоединиться Ба и Ка Озириса, который обретал Ак — обновленное тело. Вся эта концепция воскрешения в ином мире была тесно связана с возрождением небесного тела, восстановлением «изначального времени», существовавшего до «акта творения мира», приведшего к хаосу.
Последняя часть мистерии наследования исполнялась на 5-й день церемонии, а эти пять ритуальных дней, как считается, дополняли год до 365 дней (по сравнению с 360 днями золотого века»). Переход Озириса в иной мир осуществлялся сразу после «объятий», которые способствовали передаче фараону Озирису силы Ка. В момент этого ритуала новый фараон должен был надеть могущественный фетиш «кени» — род корсажа. В это время ему следовало обнять тело его усопшего «отца» Озириса, которое в футляре для мумии устанавливали в вертикальном положении. Иероглиф «Ка» изображался с виде двух рук, словно простертых для объятий. Франкфорт называл объятия усопшего царя Озириса и нового царя Гора «мистическим единением», приносившим благо обеим сторонам.
Озирис-фараон должен был обрести новое естество после возложения на него короны с «Оком Гора». После «объятий» появлялись другие участники мистерии, «искатели духа», роль которых состояла в том, чтобы доставить Озириса, наделенного «Оком Гора» в иной мир, где он под покровительством Тота получал второе око.
В чем же состоял смысл этих загадочных ритуалов? Озирис и Гор участвовали в них в качестве божеств Земли, а глаз, который должен был обрести Озирис, очень напоминает спутник Земли — Луну. Озирис гибнет, упав на Землю и вызвав на ней некий катаклизм, так что Земля превращается в «остров пламени», которое, однако, затухает благодаря воде, принесенной с собой Озирисом. Озирис становится теперь «богом Земли», но это мертвое божество, пребывающее в земных недрах. Гор и Озирис, два божества, соединяются воедино, как два аспекта Земли, внешний и внутренний. «Озирис это Вчера», как сказано в Речении 364, Гор — это Сегодня, он воплощает живое божество Земли, получающее силу от усопшего божества подземного мира — от Озириса.
Богини Земли
До сих пор мы говорили о мужских божествах Земли трех поколений. Это Геб, Озирис, Гор. Некоторые комментаторы высказывали удивление преобладанием мужских божеств Земли, тогда как во многих древних, и не только древних, обществах существовал образ Матери-Земли. Да и в вавилонском эпосе, о котором шла речь, о Тиамат говорится как о «матери глубин, дающей форму всему существующему». Как отметил Франкфорт, в отличие от Египта, в Месопотамии, как и в Сирии, Анатолии, Греции, Мать-Земля считалась источником всей жизни.
Однако при ближайшем рассмотрении и в Древнем Египте мы находим великих богинь Земли, богинь-матерей, чьи культы сохраняли влияние на протяжении трех тысяч лет египетской истории. Самыми известными из них были Изида и ее сестра Нефтида, обе сестры Озириса. Писцы, составлявшие «Тексты пирамид», упоминают этих двух богинь почти всегда вместе, причем и их роли как бы переплетаются. Однако в гелиопольской родословной божеств они выступают скорее не как сестры, а как матери Озириса. Египетский дуализм находит довольно полное выражение в таких строках: «Изида и Нефтида зачали и породили меня» и «Изида — моя мать, Нефтида — моя няня» (Речения 511 и 555). Какова же могла быть природа отождествления этих двух богинь? Мифы, окружающие Изиду, всегда отличались сложностью. В древних текстах о ней говорилось: «Я Изида, я все, что было, есть и пребудет. Никто из смертных не снимал с меня покрова».
Мы попытаемся снять с нее покров, но пока обратим внимание на роль ее сестры — Нефтиды. Ее идентичность с богиней Земли выступает более явно. Ее имя по-древнеегипетски значит «Владычица дома», «Владычица дворца». Ее иероглиф состоит из скромного значка, обозначающего корзину. Тем не менее он считался престижным символом, употреблявшимся в именах египетских богинь. Знак «дворца» содержит «символ хлеба» и «ограждение», как считается, означающее дверь. Мы рассмотрим значение этих важных, хотя и простых, символов ниже. Сейчас отметим только, что верхняя часть полукруглой корзинки символизирует Землю, а внизу «ограждение» может вполне символизировать Озириса, которого в «Текстах пирамид» именуют, в частности, «узником дворца». Таким образом, Нефтида, очевидно, была богиней подземного мира
Разлучение Геба и Нут
Изида и Нефтида в Древнем Египте играли роль божеств Земли, и в то же время они считались матерями Озириса И все же в Египте богиней-матерью прежде всего являлась богиня неба Нут. В более древние времена она также была связана с водной стихией. Недаром в «Тектах пирамид» Озирис, сам считавшийся божеством воды, именно к ней обращал многие свои жалобы.
Выше уже говорилось о связи Нут с богом Земли Гебом и об их вынужденной разлуке (распространенный в древности мифологический мотив разделения Земли и Неба). В «Книге мертвых» имеется глухое упоминание о ссоре Геба и Нут, в результате которой была «расколота голова Нут», возможно отсюда пошло сравнение головы с орехом и выражение «крепкий орешек» (автор «обыгрывает» механическое соответствие имени Нут англ. «nut», «орех». — Пер.). Вспоминается в связи с этим и эпизод из вавилонского предания, когда Мардук разбивает голову Тиамат булавой (которая в додинастическом Египте считалась символом царской власти).
Дети Нут, нарушившие гармонию «изначального времени», родились от союза Нут с Гебом. Согласно египетским текстам, бог Ра (Атум) из ревности к Гебу велел божеству воздуха Шу разлучить Нут и Геба. Шу удалось это сделать, но было поздно: Нут уже была беременной, и начался хаос (согласно одной из легенд, начало ему положило преждевременное, через 224 дня, рождение Сета, который появился на свет, пробив тело Нут). Геб, отец божеств, считался благодаря этому в египетской традиции фаллическим божеством, и его образ часто ассоциировался с образом другого фаллического божества — Мина. В результате разлучения с Нут Геб оказался лежащим на земле (см. рис. 11), очевидно, упав на нее. (Интересно, что египетский термин «гебгеб» означает «падать вниз».) Связь Геба как с небом, так и с Землей указывает на явное сходство его роли с ролью Озириса. Озирис «приплыл» на Землю, а Геб упал на нее. Озирис попал в недра Земли, Геб оказался на ее поверхности. Однако и это различие было сведено к минимуму самими египтянами, которые именовали землетрясения «хохотом Геба». Кроме того, обоим божествам был присвоен зеленый цвет — цвет зелени растений. Не считался ли Геб тождественным Озирису?
В «Текстах пирамид», в Речении 260, Озирис говорит: «Я — второе естество моего отца (Геба), я — цветение моей матери (Нут). Невыносимо пребывать во тьме, ибо я не вижу их, падая вверх ногами». Итак, в египетской традиции действительно существовала тесная связь между Гебом и его «вторым я» — Озирисом. Сходство их усиливалось и потому, что Геб часто изображался падающим вверх ногами; то же самое говорит о себе и Озирис.
Если, как я предположил, Озирис — это взорвавшаяся планета, то в таком случае должны быть и указания на связь Геба с некоей катастрофой. Уже говорилось о ссоре между Гебом и Нут и о разбитой голове последней. Кроме того, согласно одной легенде, Геб, выступая в бисексуальной роли, откладывает яйцо, из которого рождается Феникс. «Снеся яйцо», Геб при этом «гоготал, как гусак». Его имя в Древнем Египте писалось с помощью значка, имевшего форму гуся, и у него было прозвище «Большой гусак».
Внимательное прочтение «Текстов пирамид» и других египетских мифов привело меня к выводу, что несколько египетских божеств символизировали одно и то же взорвавшееся небесное тело. Это — Нут, Геб (до падения), Озирис (до гибели). Пять детей Нут, о которых упоминается, в частности, в «Эннеаде», почти наверняка символическое создание, имевшее целью объяснить, отчего в году 365 дней, а не 360, как было до наступления хаоса. Именно на детей Нут авторы предания возложили ответственность за насилие с обеих сторон и за начало хаоса, а Атум и богиню-мать Нут представили не имевшими прямого отношения ко всему этому.
Если Озирис — «второе я» Геба, то Шу, разлучивший Геба и Нут, не менее тесно связан с Атумом, «творцом мира» и свидетелем «гибели старейших». Имя Шу означало «восставший» и иероглифически изображалось в виде вертикального пера. Есть немало легенд о битвах, в которых он участвовал, в том числе о его битве с Гебом. Говорится также о том, что Шу «поднялся на небо». Все это, видимо, противоречит представлению о том, что Шу ассоциировался только с «воздухом» и «сухостью».
Указания на то, что Шу символизирует небесное тело, содержатся также в «Легендах Ком омбо». Ком омбо являлся центром культа Сета, поэтому вину за убийство Озириса там возлагали на Шу, а не на Сета. В тексте говорится, будто возрождение Озириса произошло вследствие интимной связи двух мужских божеств, Шу и Геба. Эта история не имеет никакого смысла, если ее понимать буквально, но может быть понята в метафизическом и космологическом истолковании. Упомянутые божества символизируют: Геб — планету «В», а Шу — планету «X» или «Т», или один из их спутников.
Благодаря Факусской стеле известно, что Шу уничтожил врагов Ра, оросил Египет (снова мотив наводнения?) и построил укрепления у границ страны. Но в более древних «Текстах пирамид» о роли Шу почти ничего не говорится. И он, и его супруга Тефнут значатся просто в перечислении. Наиболее известна роль, в которой выступает Шу. Это роль опоры для его дочери Нут, олицетворявшей небосвод, поэтому и царь Озирис должен был подниматься на небо с помощью Шу. Древние египтяне верили, что небо поддерживали четыре опоры, но одна из них обрушилась во время небесной битвы между божествами. Почему же Шу должен был добровольно принять на себя роль опоры для Нут, если только он не чувствовал собственной ответственности за это несчастье? Возможно, в связи с этим или из-за зависти главных божеств Шу не занимал главного места в системе египетской религии.
Богини Неба изначального времени
Также мало что известно из египетской мифологии о роли Тефнут, супруги Шу. О ней упоминается несравненно реже, чем о ее дочери Нут. Почему же богиней-матерью прежде всего считалась Нут, а не Тефнут? Не могли ли обе эти богини быть идентичными? Их имена очень похожи, и оба имени писались с использованием иероглифа, означающего кувшин с водой. Тефнут олицетворяла влагу и влажный воздух в противоположность своему супругу, олицетворявшему сухой воздух. Когда Шу отправился на небо, он оставил Тефнут править вместо себя. По преданию, Геб будто бы вступил в кровосмесительную связь с Тефнут, своей матерью, но был обожжен огнем. Действительно ли речь шла о таком кровосмешении, или же здесь имелась в виду та же Нут? Не перепутались ли в предании роли двух богинь? А может быть, Тефнут и Нут символизировали две разные планеты, планеты «В» и «К», имевшиеся в виду в гипотезе Ван Фландерна? В «Текстах пирамид» называются еще два титула Тефнут — Тефен и Тефент.
Теперь же обратимся к образу еще одной очень древней египетской богини — Маат, о которой упоминалось ранее. Она изображалась в сцене взвешивания сердца умершего фараона (см. рис. 12) с большим белым пером на голове, которое считалось символом «справедливого порядка». Маат чаще воспринималась как абстрактная идея, чем реальная богиня. В некоторых египетских текстах ее объявляли партнершей Шу, путая с Тефнут. В Заговоре 80 в «Погребальных текстах» Нун, водная бездна, обращаясь к творцу Атуму, ищущему точку опоры, говорит; «Поцелуй дочь свою Маат, и сердце твое оживет. Пусть никогда не оставит тебя дочь твоя Маат и Шу, сын твой, несущий жизнь».
Сходство между Маат и Нут прослеживается в основном символе Маат — четырехугольном «цоколе» без угла Это символ, который иногда называют «значком справедливости». Он означает буквально «половину», иначе говоря, «раздел», а в контексте моего исследования символизирует, как и Геб, и Нут, разделение Неба и Земли. Интересно, что есть египетский термин, очень похожий на слово «Маат», означающий род дротика, который метали на охоте. Следует также отметить, что египтолог Р. Кларк включил «цоколь» в число символов Первозданной горы. А мы видели, что горы символизировали планеты, возникшие из вод Нун в «изначальное время». Иначе говоря, Маат — «справедливый порядок», символизировала небесный порядок, существовавший до гибели Озириса. Поцелуй Атума и Маат для египтян относился к золотому веку. Именно в этот «иной мир» стремились попасть египетские фараоны после своей земной жизни. Если же фараон не выдержал испытания («взвешивание сердца»), говорили, что в таком случае маат (справедливый порядок) для него никогда не наступит. Понятие «маат» стало метафизическим, но сама Маат символизировала Первозданную гору или богатую водой планету, подобно Нут или Тефнут, до того, как планета взорвалась.
О двух бегемотах
К трем богиням-матерям вполне можно добавить четвертую — Таверет. Она представлена самкой гиппопотама и известна под титулами Великой и Белой. Таверет являлась богиней беременности, которой египтянки молились ради помощи во время родов. Она была тождественна Ипет, богине-гиппопотамше из Луксора.
Трудно не заметить сходства между Таверет и великой бо-гиней-матерью Нут, забеременевшей от Геба То обстоятельство, что Таверет была богиней-гиппопотамшей, свидетельствует о ее тесной связи с водой — гиппопотамы и рожают в воде. Вспомним, что Озирис, рожденный Нут, по небесным водам приплыл на Землю, чтобы возродиться в образе Гора В египетской мифологии супругом Таверет был Бес, божок-карлик, почитавшийся как защитник, способный отгонять злых духов, а также убивать змей и других опасных животных. Египтологи считали этого божка заимствованным у суданских пигмеев, но в контексте наших планетарных интерпретаций его размеры указывают на то, что он олицетворяет спутник «материнской» планеты.
Бегемоты принадлежали к самым могущественным животным Нила Они, как правило, не нападали на людей, но могли принести большой вред драгоценным посевам. Поэтому понятно, что враг людей Сет изображался также и в виде гиппопотама Интересно, что в египетских преданиях сохранился рассказ о расчленении Сета именно в этом облике. Об этом подробно рассказано в одном из мифов о Горе. Тот же мотив повторялся в действе, описанном в «Книге о ниспровержении Апофиса», когда царь должен был бросить десять дротиков в самца гиппопотама, символизирующего Сета, которого затем расчленяли.
Владычица опоры
Мы уже говорили о многих божествах, упоминаемых в «Эннеаде», об Атуме, Шу, Сете как о разных образах «творца мира» (им соответствуют планеты «X» или «Т»), а также о богинях-матерях Тефнут и Нут (им соответствуют планеты «В» или «К»). В мужском «пантеоне» с этими богинями соотносятся Гор-стар-ший, а также Озирис и Геб, символизирующие некую взорвавшуюся планету, упавшую на землю. Нефтида выступает только как богиня Земли. Из божеств «Эннеады» остается лишь Изида. Но прежде чем снять покров с тайн Изиды, нужно обратить внимание на образ еще одной богини-матери — Хатхор, которая, как ни странно, в «Эннеаде» не упоминается.
Если Нут была прежде всего богиней Неба, то Хатхор обладала таким же статусом на Земле. В Древнем Египте ее культ имел огромное значение на протяжении трех тысяч лет. Она нередко изображалась с коровьими рогами и ушами (см. рис. 27). Корова, в изобилии дававшая молоко, была одним из ярких символов материнства Часто Хатхор изображали в двурогом головном уборе с красным диском между двумя рогами, а иногда также в «короне» в форме головы грифа, еще одного символа материнства у египтян, или в головном уборе в форме инструмента для перерезания пуповины (подобно вавилонской богине Нинхурсаг). (См.: Z. Sitchin, The Twelfth Planet, fig. 48.)
Одним из титулов египетских фараонов был — «сын Хатхор», а присущий ей образ коровы нашел отражение в царской надписи: «Бык, рожденный своей матерью». В Дендере существовал древний жреческий обычай ежегодного возобновления «сакральной свадьбы» Хатхор и Гора-старшего, после чего она должна была родить «Гора, объединяющего две страны». Само имя Хатхор буквально означает «дом Гора» или же «дом сокола», причем, похоже, это имя относится к матке Хатхор.
Хотя Хатхор не была тесно связана с сельским хозяйством, как Озирис или Геб, она считалась великой богиней Земли, отчасти — ее недр и драгоценных камней. Отсюда такие ее титулы, как «Владычица бирюзы» и «Золото богов». Титул же «Владычица всех бьющихся сердец», видимо, свидетельствовал о ее роли создательницы всего живого. Однако она вовсе не считалась только богиней Земли. Один из титулов Хатхор — «Владычица неба», и многие легенды связывают ее с такими небесными божествами, как Гор-старший или Ра. Могла ли она, подобно Нут, является «матерью Гора» не только в земном, но и в небесном смысле?
В связи с этим нужно вспомнить о том, что Хатхор в древности также изображали в виде колонны (опоры), и одно из ее наименований — «Та, которая служит колонной». О символической роли колонны как связующего звена между Землей и Небом мы уже говорили, когда речь шла о Нут и Шу. Самого Шу также именовали «колонной, ведущей в иной мир». Мы ранее говорили о «воздвижении колонны» во время мистерии наследования, в момент воскрешения Озириса. Конечно, колонна как символ Хатхор соотносится еще с образом дерева (она считалась покровительницей растений), и недаром, согласно одной из легенд, Озирис «пребывал в недрах дерева», прежде чем Изида мистически воскресила его.
Но символизировала ли колонна Хатхор восхождение в горний мир (дуат) или нисхождение с неба на землю? Одним из древнейших египетских фетишей был череп коровы на верхушке шеста — вероятно, символ смерти. А со времени 18-й династии образ Хатхор переплелся с образом фиванской богини Мехетверет — «Великое наводнение». В таком контексте следует говорить о том, что Хатхор спускалась на Землю, подобно Озирису. К тому же Хатхор именовали «богиней Запада» и часто изображали в виде коровы, высовывающей голову из-за западных скал, словно навстречу грядущему воскрешению на Востоке, в дуат (рис. 15).
В египетских текстах описание, относящееся к этому моменту в жизни Хатхор, удивительно похоже на описания, относящиеся к Озирису: «Каменная гора разверзлась перед ней, чтобы дать выйти Хатхор». По преданию, Озирис «вошел в недра горы», и во время мистерии наследования совершали «ход по горам». Слово «гора», или «холм», в Египте означало «высокое место», небесную «высь», в которой планеты «плавали», подобно ладьям, или «парили», подобно соколам. Египетский иероглиф «горы» означал также «иные края». Хатхор и была богиней «иных краев», небесного «дуата».
Хатхор, таким образом, представляла аналог Нут, а сверх того была и богиней Земли, то есть совмещала символизм планет «Озирис» и «Геб» до и после их гибели, когда их фрагменты упали на Землю. Все они (Нут, Озирис, Геб) были и небесными, и земными божествами. Но если Озирис и Геб пребывали на Земле в пассивном состоянии, то женское божество — Хатхор нашла себя в роли богини деторождения, покровительницы жизни, красоты и разгульного веселья.
О тайнах Изиды
Теперь остается последний персонаж «Эннеады» — загадочная Изида, магическим образом зачавшая от усопшего Озириса и родившая мстителя Гора-младшего. Это, пожалуй, самое известное из древнеегипетских божеств, во многом благодаря популярности Изиды, которую она приобрела уже в античный период истории Египта. Изида имела много атрибутов и благодаря этому получила звание «богини со многими именами», однако это не помогает определить ее сущность.
В египетской мифологии нет сведений о гибели Изиды, как и о ее последующем воскресении, подобно Озирису. Поэтому не вполне ясно, какое именно небесное тело она может представлять. Чтобы разобраться в этом, нужно проигнорировать сотни теорий об Изиде, появившихся в последние два тысячелетия, и основываться только на данных древнеегипетских текстов и археологии. Поэтому нужно забыть о приписанной ей в позднее время символики Солнца, Венеры, Луны. Надо, однако, вспомнить о звезде Сириус, с которой издревле связывали Изиду. «Двойная звезда» Сириус имел очень большое значение для древних египтян, поскольку его предсолнечный восход практически совпадал с разливами Нила и летним солнцестоянием. Сириус именовали «великим дарователем», а его связь с разливами Нила, вполне возможно, способствовала тому, что египтяне ассоциировали его с небесными водами, исходящими от Нут и от Озириса. Отчего же Озирис ассоциировался с созвездием Орион, а Изида — со звездой Сириус? Орион восходит прежде Сириуса, и это могло иметь значение; к тому же это созвездие обращает на себя внимание своим великолепием, оно удивительно напоминает фигуру воина с мечом на поясе. Но и Сириус не уступает Ориону. Это — самая яркая звезда, к тому же двойная, а для египтян двойственность имела особое значение. А исходя из связи водной стихии и наводнений с Нут и другими, мы можем заключить, что Изида, через звезду Сириус, была связана с планетой, которую олицетворяла Нут (или другие божества).
Сириус имеет и еще одно интересное свойство. Еще в древнейший период своей истории египтяне заметили, что цикл Сириуса 365,25 дня соответствует орбитальному периоду Земли. Сириус был уникален в этом отношении и определял сакральный календарь Египта, а в гражданском году было ровно 365 дней, и раз в четыре года к нему добавлялся еще один день. Оба календаря должны были ресинхронизироваться через 1460 лет.
Таким образом, Сириус для египтян оказался символически связанным и с «несовершенным» календарным годом, появившимся после начала хаоса (в «совершенном» было ровно 365 дней), и с «небесным наводнением», пришедшим с Нут. Оба эти явления, по нашей гипотезе, связаны с планетарными катастрофами. В поисках идентификации Изиды мы можем идти двумя путями — или рассуждать дедуктивно, исходя из нашей гипотезы, и тогда заключить, что Изида первоначально символизировала и взорвавшуюся планету «Нут», и Землю, или попытаться встать на обратную точку зрения, и тогда отождествить Изиду и Сириус (Земля при этом будет иметь вторичное значение). Для того чтобы найти правильный ответ, вспомним древнейший известный символ имени Изиды — некий предмет, который египтологи обычно однозначно интерпретируют как трон. Богиню, таким образом, воспринимают как олицетворение царского трона. В этом есть свой резон, тем более что фараон считался ее сыном Гором, и царская власть передавалась по материнской линии. Но не имеет ли «трон» еще и иного смысла?
В архаическом Египте иероглиф для обозначения трона имел вид ступенчатой платформы, напоминающей символ «Первозданной горы». Кроме того, слово «трон» можно было записать и символом богини Маат, о котором говорилось выше, — четырехугольным «цоколем», который дословно означает «половина».
Как уже говорилось, этот символ имел отношение к разлучению Нут и Геба, то есть к разделению Неба и Земли. Такая интерпретация трона никак не противоречит общей космической природе власти фараонов, коренившейся в золотом веке изначального времени. Трон в Древнем Египте был не просто сиденьем царя, но и сиденьем божества, а божества в Египте олицетворяли взорвавшиеся планеты. Египтолог Курт Сете утверждал, что полное значение слова «трон» — опора. Вспомним, что Атум-Ра нуждался в опоре, чтобы начать действовать, и что нашел ее в виде Первозданной горы. Если Атум — это планета, появившаяся из пространства Нун, то его «опорой» должна была стать не новая планета сама по себе, а новая орбита вторгшейся планеты. Иначе говоря, трон символизирует орбиты божеств-планет.
В «Текстах пирамид» имеется следующее загадочное замечание: «О царь Озирис, я — Изида, я явилась в сердцевину этой земли, туда, где ты находишься». И в другом тексте также говорится о том, что Изида спустилась в нижний мир, где пребывал Озирис. Мы помним, что Изида и Нефтида ожидали Озириса, чтобы защищать и нянчить его, но в данных и в некоторых других текстах имеются указания на то, что Изида сама спустилась к Озирису, а Нефтида уже была там. По одной из легенд, Нефти-да явилась к Озирису в темноте, и он любил ее, думая, что это ее сестра Изида. Другая интересная особенность состоит в том, что ее иероглифическое имя произносится как A-Сет, и в этом содержится косвенное указание на имя Сета, возможно, в значении «замена», «замещение». Имя A-Сет может быть понято, как «великая замена» или «водная замена». Ссылки в «Текстах пирамид» на «воды» или «кровь» Изиды могут символизировать как бы два аспекта — взорвавшуюся и воплотившуюся планету. Не была ли Изида женским аналогом своего брата Озириса и отца Геба? Не была ли она идентична Хатхор и другим богиням — матерям Неба и Земли?
Невозможно адекватно доказать подобную идентификацию этой богини. Можно было бы утверждать, например, что покров Изиды символизирует девственность и богиню Маат, которую мы отождествили с Нут, но эти ассоциации относятся к поздней традиции. Кажется, не было таких эпитетов, которые в античное время не прилагались к Изиде. И все же принятый нами имеет то достоинство, что это резонный дедуктивный подход, исходящий из первоначальных основ, в отличие от менее удовлетворительного индуктивного подхода, когда поздние эпитеты богини пытаются использовать для понимания ее изначальной природы. Так что Изида скорее всего планета — богиня Неба и Земли.
«Богиня-гриф»
Еще одним важным египетским божеством была богиня — гриф Некбет, известная по крайней мере со времен 2-й династии. Египтологи ассоциируют образ грифа с материнством, поскольку его иероглифическое имя означает «мать». Одна из богинь — матерей Египта — именовалась Мут и имела иероглифический знак грифа. Гриф, относящийся к виду «гипс фульвис», распространенный в Египте, имел самый большой размах крыльев из египетских птиц, поэтому этот образ ассоциировался с идей защиты, покровительства, в том числе — покровительства царям (илл. 20). Так объясняют эту символику египтологи. Но нет ли тут и более глубокого смысла? В Речении 239 «Текстов пирамид» говорится: «Та, что в Белой короне (Некбет) идет, проглотив Великую, она глотает Великую, но (ее) языка не видно». Загадочное упоминание о «языке» заставляет вспомнить, что в Египте существовал ритуал отпугивания злых духов, которым показывали язык. Поэтому «Великая», упоминаемая здесь, не относится к злым духам, поскольку ее «языка не видно». Тогда кто же это?
Фолкнер полагал, что это богиня-кобра Ваджет, а строка текста выражает триумф Верхнего Египта над Нижним. Но это абсурдно, поскольку «Тексты пирамид» относятся к делам «иного мира», а не к земным. И надо помнить, что их центральной темой является воскрешение Озириса Данным стихом начинается сюжет о падении на Землю женского аналога Озириса — Изиды или Хатхор. В этом случае цель богини — грифа — поглотить Изиду-Хатхор, сделавшись «беременной» ею, и обеспечить ее возрождение на Земле.
В другом месте «Текстов» (Речения 351, 352) говорится о том, что нечто подобное произошло и с Озирисом: «Самка грифа сделалась беременна царем в ночь твоего рождения, о Корова, любящая раздор. Если ты зелена, то будет зеленым и Царь, ибо зеленый цвет — цвет жизни». «Корова», о которой здесь упоминается, это богиня-мать Земли и Неба Хатхор (возможно, также Изида). «Раздор» — ее «битва» с планетой, символизируемой «богом-творцом мира». «Зелень» исчезнувшей планеты (Озирис, Нут и других) предается на землю, воплотившись в Горе-младшем. В этом случае символическим орудием возрождения становится гриф. Делается понятным более глубокий символизм, на который не обратили внимания египтологи: гриф питается мясом умерших животных, получая таким образом жизненную энергию и, так сказать, обращая мертвое в живое. Трудно представить более соответствующий символизм для событий, происшедших 65 (или 250) млн лет назад, когда «мертвая» планета, вернее ее упавшие фрагменты, привели к уничтожению многих видов на земле, но, став частью земли, способствовали в дальнейшем обновлению жизни. Когда фараон садился на трон в Египте, он считался не только владыкой этой страны, но и символическим владыкой всей планеты Земля, олицетворяя собой божество Земли. Поэтому он владел Белой короной «богини-грифа» Некбет.
О путешествии Инанны в Нижний мир
Однажды я уже ссылался на одну из легенд Междуречья — «Энума Элиш». Такого рода легенды записаны на многих тысячах глиняных табличек, найденных археологами в Ираке в XIX–XX вв. Известно, что в качестве письменности в культурах Шумера, Аккада, Вавилона, Ассирии использовалась клинопись. Прочитанные на табличках мифы очень похожи на древнеегипетские. Историки, однако, согласны в том, что египетская и месопотамская цивилизации развивались независимо друг от друга и, возможно, восходят к некоему общему, более древнему источнику. Поэтому анализ мифов Междуречья имеет важное значение для понимания и верного истолкования древнеегипетских текстов.
Начнем с древнешумерского текста «Первое воскрешение Инанны». Богиня Инанна, архетип божества любви и войны, являлась предшественницей Иштар, Ашторет, Афродиты-Венеры и иных богинь. В Шумере она была главной богиней города Урука, но почитали ее и в других местах. В этом тексте из сборника «The Tablets of Sumer», переведенном известным шумерологом С. Крамеро, рассказывается, как бог Энки дает указания о воскрешении Инанны:
«Пусть Эрешкегаль даст нам ее мертвое тело. Пусть одна из вас брызнет на нее живой пищей, а другая — живой водой, и я велю Инанне восстать».
Здесь есть удивительная параллель с египетским мифом об Озирисе и Хатхор. Воскрешение Инанны происходит в Нижнем мире. Как же она попала туда, и что с ней произошло? Согласно шумерской и аккадской версиям «Нисхождения Инанны в Нижний мир», она сделала это, чтобы лишить власти свою сестру Эрешкигаль, владычицу этого мира. Ее имя буквально значит «владычица кигаля» — «великого нижнего края». К сожалению, для Инанны, она должна была отдать все свои божественные атрибуты, проходя в этот мир через семь ворот. Ее приход был очень враждебно воспринят другими божествами, и совет семи божеств вынес ей смертный приговор. Тело Инанны повесили на столбе. После этого и следует процитированная выше сцена, когда бог Энки (дословно «Владыка-Земля») магическим способом вернул ее к жизни.
Однако, чтобы вернуться из Нижнего мира, откуда «нет возврата», Инанне пришлось найти себе замену. По преданию, бог Думуси со своей сестрой Гештиннанной после долгих переговоров согласились проводить вместо нее в Нижнем мире по полгода каждый, а Инанна была окончательно воскрешена к жизни.
В ряде параллельных текстов И нанна выступает под семитским именем Иштар и тоже спускается в Нижний мир, управляемый Эрешкигаль. Иштар врывается в ее дворец и «налетает на Эрешкигаль», которая «взрывается на ее глазах». Почему столкновение между ними оказалось таким яростным? Почему Иштар так жаждала овладеть Нижним миром? Ясного ответа на этот вопрос в текстах нет, но, возможно, такой ответ даст гипотеза взорвавшейся планеты (планет).
Кто же первоначально был владыкой Нижнего мира? В одном из шумерских текстов говорится, что в нем не всегда властвовала Эрешкигаль, и что туда ее отправил бог Энки. Первым, по преданию, в ворота Нижнего мира, еще до Иштар (Инан-ны) ворвался бог Нергаль. По первоначальной версии, он сначала явился туда с небес, чтобы уладить один дипломатический конфликт, однако влюбился в Эрешкигаль, и они провели семь дней и ночей «в страстных ласках». Изнуренный Нергаль покинул Эрешкегаль с обещанием вернуться, но не сдержал обещания. Далее происходит сюрреалистическая сцена: в ответ на предложение Эрешкигаль о браке он врывается в Нижний мир с намерением отрезать ей голову! Впрочем, эта история имеет неожиданно счастливый конец — оба божества все же сыграли свадьбу.
Похоже, в этой части истории имеется какой-то отголосок обряда «сакрального бракосочетания» между Инанной и Думуси, который проводился шумерскими царями в каждый новогодний праздник. Интересно, что в двух мифах мужские и женские божества меняются ролями. В одной истории в Нижнем мире остается женское божество — Эрешкигаль, а мужское божество является нежеланным гостем из Верхнего мира; в другой — в Нижнем мире остается мужское божество Думуси, тогда как Инанна возвращается в Верхний мир.
Следует заметить, что Нижний мир и подземный мир — не одно и то же. Историк В. Олбрайт обращает внимание, что прибежищем Думуси был «светлый и плодоносный край… райский уголок, именуемый дельтой реки». Этим объясняется и отсутствие чувства вины у Инанны, которая оставляет там Думуси.
Представления о Нижнем и подземном мирах вызвали известную путаницу среди исследователей. И в шумерской, и в египетской культурах подразумевалось, что Нижний мир — это планетарный мир, Земля как таковая, а подземный мир — то, что находится под поверхностью Земли. В месопотамской мифологии также не раз говорится о разлуке между мужским и женским божеством. Разлучаются Инанна и Думуси, и это сразу заставляет вспомнить о разлучении Изиды и Озириса или Нут и Геба. Интересно также обратить внимание на перемещение мужских и женских божеств между верхним и нижним мирами. Инанна спускается к Думуси, а Думуси — к своей сестре Гештиннанне, Неграль спускается к Эрешкигаль, а она спускается к Энки. В египетской мифологии Изида спускается к Озирису, а Озирис, возможно, спускается к Нефтиде.
Общих черт в мифологии двух регионов слишком много, чтобы их можно было объяснить просто совпадением, а существующие различия порой оттеняют это сходство. В шумерских текстах повествуется о воскрешении женского божества Инанны, а в египетских — о воскрешении мужского божества Озириса Не произошла ли позднейшая маскулинизация египетской религии? Идентична ли Инанна\Иштар египетской Изиде? Обе были тесно связаны с царской властью: Изида олицетворяла трон Гора, а Инанна, по преданию, «назначала царей». Шумерские цари иногда именовались «пастухами людей», а Думуси именовался «божественным пастухом», олицетворением земли. Пастушья палка считалась символом царской власти в обеих странах. Что касается самой Инанны, то ее титул «царицы земли и небес» напоминает о египетских богинях Хатхор и Изиде, также царивших в Верхнем и Нижнем мирах.
Но для гипотезы взорвавшейся планеты больше всего дает анализ имени Инанны. Исследователи выделяют в нем слоги «ин», «ян» и «на». По мнению шумерологов, «ан» означает небо, а зеркальное отражение этого слога «на» — Землю; сочетание «ан» и «на» дает уже знакомую нам формулу. — «Земля и Небо». Что касается первого слога «ин», то, по мнению шумеролога Крамера, он означает нечто, связанное с водой, точнее говоря, процесс перехода воды с небес на Землю. Так шумеры обозначали то, что в «Текстах пирамид» именуется «великим наводнением, рожденным Великой», то есть Нут. И мужское божество, Озирис, именовался, в частности, как «Тот, кто вышел из холодных вод». Но в шумерских мифах небесные воды ассоциировались с женским божеством, Инанной, и она же воскрешалась после падения на Землю.
Изида без покрова
Мы уже обсудили многих египетских богов и богинь, и можем разделить их на определенные группы — только божества Неба, только божества Земли и божества Земли и Неба. Вместе эти группы иллюстрирует следующая небольшая таблица.
Божества Неба
Нут, Тефнут, Маат, Гор-старший
Божества Земли
Гор-младший, Нефтида, Некбет (Гриф)
Божества Неба и Земли
Геб, Озирис, Хатхор, Изида
Первая группа представляет в разных аспектах некую планету, входившую в первоначальную картину неба. Египтяне верили, что она продолжает существовать в метафизическом измерении, именуемом «дуат». Три представительницы этой группы были персонификацией материнства и девственности одновременно. Гор-старший олицетворял агрессивные, воинственные устремления, связанные с этой планетой, противником которой являлся Атум\Сет\Шу.
Вторая группа представляет в разных аспектах планету Земля. Здесь единственное мужское божество — Гор-младший, чья сила и воинственность необходимы для обуздания сил хаоса. Некбет являет собой персонификацию пассивного рождающего начала, олицетворение недр Матери-Земли. Нефтида — персонаж подземного мира, божество, помогавшее рождению и воспитанию Гора.
Третья группа, которой до сих пор не придавалось специального значения, символизирует двойственность взорвавшейся планеты. «Падение» иногда трактуется буквально, как в случае с Гебом и Озирисом, а иногда относится к их атрибутам, как в случае с Хатхор «владычицей колонны». Я отнес Изиду к последней группе вопреки некоторым позднейшим домыслам о ее природе. Сходство между нею и Хатхор слишком очевидно.· Обеим поклонялись в Дендере, обе ассоциировались с «двойной звездой» Сириусом. Обе расценивались как матери царя Гора, обе считались также сестрами Озириса, обеих изображали с коровьими рогами — символом материнства, иероглифические имена обеих имели отношение к трону. Нередко сами египтяне с трудом различали этих двух богинь.
Невольно возникает вопрос, не обрела ли также и Изида возрождение в «дуат», подобно тому, как возродилась Хатхор или шумерийская Инанна? Если так, то можно предположить, что господствовавшая в Египте религия Озириса была эволюционировавшей формой культа богини-матери додинастичес-кой эпохи. Это не такая уж фантастическая идея. Подробное исследование процесса маскулинизации египетской религии было опубликовано в 1992 г. египтологом Ф. Хасаном. Следует отметить, что у статуэток богинь-матерей додинастической эпохи, о которых он пишет, руки подняты над головой, как бы обрисовывая форму внутренних женских детородных органов (рис. 16).
В этой книге уже не раз говорилось о матриархальных тенденциях в Древнем Египте, например о передаче царской власти по материнской линии, связь образов богинь с символикой трона, и прежде всего представление о Земле как о космическом символе материнства и деторождения.
Р. Кларк разделял точку зрения о матриархальном характере древнейшей египетской религии, полагая, что «культ богини-матери мог сохраняться среди простых людей в течение веков, возрождаясь в провинциальных центрах при ослаблении контроля официальной религии, и едва ли не вытеснил остальные культы во время огромной популярности культа Изиды во II–III вв. н. э.». Те, кто знаком с историей мистических школ, берущих начало в Древнем Египте, знают, что в них существовали определенные «тайны тайн», тщательно оберегаемые и открываемые лишь наиболее достойным посвящения кандидатам. Не могла ли такая «тайна тайн» состоять в том, что поклоняться следовало не богу, а богине?
Почему бы Изиде быть окруженной подобной торжественной таинственностью, если она просто символизирует Сириус, самую яркую звезду на небе? Не могла ли сама эта звезда, знаменовавшая разливы Нила, в свою очередь замещать собой символ Изиды — существовавшую некогда планету, взрыв которой вызвал «первозданное» падение воды с небес на землю? Давайте снова посмотрим на загадки Изиды, сформулированные древним поэтом.
Изида это прошлое («все, что было прежде») — она символизировала взорвавшуюся планету;
Изида это настоящее («все, что есть») — символ возрождения взорвавшейся планеты, фрагменты которой упали на Землю, изменив течение эволюции;
Изида это будущее («все, что будет») — возможно, это она, а не Озирис первоначально возродилась в «ином мире», куда жаждал попасть ради будущей жизни каждый из фараонов?
Здесь будущее берет свое начало в прошлом, создавая как бы круг вечности. Остается вопрос, символизировала ли Изида планету «В» или планету «К»? Пока я предпочитаю думать, что египтяне не знали о существовании двух катастроф, случившихся в разное время, и правильнее интерпретировать их мифы в свете только одной из них.
Глава 8
Восход Солнца и лунный свет
Гибель Солнца
Если древнеегипетская религия была вдохновлена взорвавшейся планетой, то отчего египтяне молились Солнцу? И пирамиды, видимо, символизировали солнечные лучи, и Сфинкс, обращенный на Восток, считается солярным символом, и фараоны плыли в вечную жизнь в ладье бога Солнца. Совместим ли солярный культ с гипотезой взорвавшейся планеты?
Возможный ответ на этот вопрос пришел ко мне, когда я изучал верования современных масонов. Центральный символ их ритуалов — Солнце, и сами они считают, что их солярные ритуалы коренятся в древнеегипетских мистических школах. В своей недавно переизданной книге масон 32-й степени Роберт X. Браун предлагает следующее объяснение солнцепоклонства древних людей: «Солнце — самое замечательное природное явление. Оно остается одинаковым вчера, сегодня, всегда Оно — источник всякой жизни и движения. Его свет подобен вечной истине, его тепло — вселенское благо».
Вместе с тем автор заверяет (и я ему верю), что масоны — не язычники, поклоняющиеся Солнцу как таковому. Они считают солнечный диск символом бога. Браун считает, что людям свойственно смешивать символ с лицом или явлением, которые этот символ должен лишь иллюстрировать. Вот почему постепенно многие народы забыли истинного бога и начали поклоняться Солнцу.
Гибель и возрождение Солнца — в центре масонских ритуалов и символизма. Однако, по словам Брауна, речь идет о чисто символической «гибели» светила во время зимнего солнцестояния 23 декабря. Затем, во время весеннего равноденствия, Солнце возрождается и достигает апогея своего могущества во время летнего солнцестояния. Крайне упрощенный символизм Брауна, вероятно, восходит к античному культу Адониса, который «умирал», проводя зимние месяцы в подземном мире, но возрождался весной, чтобы служить своей возлюбленной Афродите. Эта греческая легенда сама восходит к истории ближневосточного божества Таммуза. Последний, по преданию, умирал в период летней засухи, когда замирало или умирало все живое. Но со сменой сезона растения на земле снова оживали, и с ними оживал Таммуз.
Откуда взялась легенда о Таммузе? Она возвращает нас к старому знакомому Думуси из Шумера, который со своей сестрой разделял заточение в Нижнем мире. А попал он туда из-за Инанны, которая сразу напоминает нам о своей египетской «сестре» Изиде, чей брат Озирис попал в недра Земли и возродился к жизни.
Современные мифы о боге Солнца
Этот экскурс в масонство очень полезен для понимания концепции бога — Солнца в Древнем Египте, поскольку он показывает, каким образом Солнце может стать не богом, а символом смерти и возрождения. Но не могло ли случиться так, что в Египте Солнце символизировало и еще что-то? У египтян имелось три имени для обозначения бога Солнца: восходящее утром Солнце именовалось Хепри, полуденное называлось Ра, а заходящее — Атум. Хепри изображался в виде навозного жука, который, в представлении египтян, скатывал навозные шарики, как бы создавая миры в миниатюре. Он, вероятно, символизировал рождение и жизнь. Ра, воплощавший палящее полуденное солнце, мог символизировать пламя, или момент космической смерти. Наконец, Атум буквально — «полное завершение» или «не имеющий бытия», возможно, символизировал догорание пламени Ра и грядущую после смерти вечную жизнь.
По контрасту с масонской символикой годичного цикла, когда Солнце зимой вовсе не умирает, в египетских представлениях, основанных на суточном цикле, действительно создавалось впечатление смерти Солнца. Триада Хепри — Ра — Атум служила непосредственным напоминанием о последовательности рождения, смерти и потусторонней жизни. Сверх того, поскольку Солнце восходит и заходит ежедневно, эта триада символизировала постоянное возрождение и обновление. А это и было движущим механизмом египетской религии, особенно веры в будущую жизнь фараонов в ином мире — «дуате».
Однако вернемся к ортодоксальной концепции о том, что Ра — это бог Солнца. Следует ли понимать солярные атрибуты буквально или символически? По-моему, о природе Ра нужно судить по его реальной сути, а не по имени. Он именовался богом Солнца, но был ли он таковым? Самым древним и надежным источником являются «Тексты пирамид», на которые принято ссылаться в подтверждение того, что Хепри, Ра, Атум — имена божества Солнца. Об Атуме мы уже говорили, как о планетарном божестве, чья роль была в дальнейшем намеренно искажена теологами, и образ которого еще с древнейших времен стали смешивать с образом Pa. Культ Ра постепенно сменил более ранний культ Атума. Ра-Атума стали почитать как творца мира согласно гелиопольской теологии.
Поскольку планета Атум уже не существовала физически, жрецам легко было придать ей новую роль — метафизического божества, которое могло провозглашать о себе: «Я был Атумом в одиночестве над бездной вод, я стал Ра, который в своем великолепии управлял своим творением». Но полностью искоренить первоначальную природу Атума не удалось, и отсюда его явно противоречивое заявление: «Боги первого поколения еще не родились, но уже пребывали со мной». Такая сентенция обретает смысл, если под «богами» имелись в виду будущие фрагменты планеты «Атум» — они действительно с самого начала пребывали с ним.
Не менее противоречивый характер носят некоторые упоминания в «Текстах пирамид»: «О Ра-Атум… Ты можешь пересечь небо, будучи единым… ты можешь взойти над горизонтом, как это тебе присуще» (Речение 217). Это противоречит не только «чисто метафизической» природе Ра, но и представлению о Ра как о Солнце в зените и об Атуме, как о заходящем Солнце. Иначе как Атум мог бы «взойти над горизонтом» вместе с Ра?
Что касается Хепри, то о нем в «Текстах пирамид» упоминается примерно в три раза реже, чем об Атуме. Говорится, например, что усопший фараон отправляется на небо «путем Хепри». Большинство этих упоминаний являются туманными, и обычно его имя упоминается просто как символ рождения. Вместе с тем в речении 222 говорится, что фараон поднимается к Нут, «порождению Хепри», в Речении 624 усопший фараон с помощью Шу «поднимается на крыло Хепри» и «Нут подает ему руку», а в Речении 688 сообщается, что фараон поднимается к Хепри, когда он «является на восточной стороне неба». Ни в одном из этих упоминаний прямо не говорится о Солнце. В одном случае указывается на тандем Хепри и Атума, «рожденных в заоблачной выси». Природа дуалистических божеств (вроде Атума-Ра или Атума-Хепри) в ранний период древнеегипетской истории не была разработана, и нельзя сказать наверняка, действительно ли этих богов соединило предание, или жрецы сделали это специально в политических целях. А триада Хепри — Ра — Атум, представляющая одного бога Солнца, ни разу не упоминается в «Текстах пирамид», так что это, видимо, позднейшая концепция. В Речении 606 они названы вместе, но без связи с Солнцем.
О самом Ра «Тексты пирамид» повествуют много раз, как о «скарабее», «соколе, парящем в зените», «сияющей ладье». Говорится также, что он «восходит на восточной стороне неба». Но ни одного из них не достаточно, чтобы отождествить Ра с Солнцем, поскольку все небесные тела восходят на востоке. Если Ра это Солнце, почему нет ни одного упоминания в «Текстах пирамид» о его благодатном свете и тепле?
Некоторые места в «Текстах» даже противоречат «солярной концепции» Ра. В Речении 334 усопший фараон возглашает: «Привет тебе, о Ра, движущийся по небу и пересекающий Нут». Если бы Нут была небом, эти слова имели бы смысл; но Нут — планета, и зачем бы Солнцу «пересекать» ее? Здесь — параллель с вавилонским Мардуком, который «стоял посреди Тиамат». В Речении 479 усопший фараон обращается к Ра «О Ра, пусть Нут понесет от тебя».
Так, в Речении 422 фараон просит Ра проводить его и усадить на трон Озириса Трон Озириса — это, конечно, Нут. Зачем же верховному божеству Солнца играть вторую скрипку по отношению к Нут? А в Речении 606 говорится, что Ра «исходит из Нут».
Если Ра — Солнце, то оно должно исходить из бездны — Нун, а не Нут. Далее, в Речении 311 в качестве одного из имен Ра называются «Великие воды, исходящие от Великой». Невозможно приравнять эти «великие воды» к Солнцу. Скорее это — один из эпитетов Озириса и т. п. Более того, в Речении 254 о Ра говорится, что он «пребывает как пленник под землей». Согласно Речению 519, Ра «разит молнией», в Речении 689 говорится, что он «опасен как крокодил», а в Речении 690 сказано, что «мощь Ра вселяет (в людей) дрожь в ночи, ибо это присуще владыке ужаса».
Позднее мы рассмотрим и другие предания, несовместимые с ролью Ра как бога Солнца, включая очень древние легенды об «оке» Ра, которое, как мы увидим, символизирует спутник, хотя известно, что астрономы никогда не фиксировали никаких спутников Солнца.
Аксиома Востока — Запада
Я считаю, что «Тексты пирамид» опровергают представления о Ра как о боге Солнца Самое большее, что там можно найти в пользу такого представления, — это упоминание о том, как Ра и Тот вместе проходят по небу, а Тот в Египте считался и богом Луны. Правда, эта его роль была чисто символической, и его, как увидим из дальнейшего повествования, можно ассоциировать совсем с другим небесным телом. Египтологи возразят, что Ра действительно был божеством Солнца, культ которого просто вобрал в себя культ Озириса ко времени создания «Текстов пирамид» (около 2350 до н,э.). Однако нет доказательств существования устойчивого культа Солнца до этого времени. Как уже говорилось, о божестве надо судить по его действиям, а большинство действий Ра в «Текстах пирамид» связаны не с Солнцем, а с Нут и Озирисом.
Эти упоминания носят, как уже отмечалось, неопределенный характер. Говорится, что Ра является на Востоке и заходит на Западе, но то же самое относится и к Озирису. Но неопределенность и запутанность вопроса заключается не только в этом.
Работая над своим исследованием, я вдруг обратил внимание, что представление о Востоке и Западе у древних египтян отличалось от нашего собственного представления, а потому мы неверно трактуем перевод «Текстов пирамид». Вот почему, прежде чем продолжить изучение преданий о Ра и других древних текстов, надо понять египетскую «аксиому Востока — Запада». Упоминания о «восходе» и «закате» Ра египтологи трактуют, как обозначение движения Солнца по небу с востока на запад. Но если Ра не имеет отношения к Солнцу, то он просто поднимается на восточной стороне неба и опускается на западной стороне неба.
С древнейших времен Земля рассматривалась как «нижний мир», а небо как «верхний мир». Древний Египет, конечно, не был исключением: Нут изображалась вверху, а бог Земли Геб — внизу, и «иной мир» (дуат) находился высоко в небесах. Восхождение к высшему миру прочно было связано с представлением о подъеме в небо, и этот подъем символизировали пирамиды, обелиски, колонны и т. д. Считается, что древнеегипетская концепция Востока — Запада основывалась на горизонтах Земли соответственно наблюдениям над движениями небесных тел. Восточный горизонт был более важным, поскольку там появлялись (как бы из небытия) звезды и планеты. По мнению египтологов, этот простой факт привел к тому, что небо в целом стали ассоциировать с Востоком, поэтому Озирис, рожденный «на востоке», был рожден на небе.
Однако в «Текстах пирамид» понятия «восток» и «запад» употребляются также для ориентации внутри Солнечной системы. Так, под «востоком» понималось пространство, более удаленное от Солнца, нежели Земля, и самой «восточной» видимой планетой считался тогда Сатурн. Еще далее на востоке начиналась «бездна» — бывший край Сета (планеты «X» и «Т»), а еще далее — звезды и дальний космос.
Под «западом» же понималось пространство между Землей и Солнцем, а Солнце считалось самым «западным» небесным телом. В Речении 697 содержалось предупреждение об опасности приближения к Солнцу: «Не путешествуйте по западным водам далеко, ибо странствующие там назад не возвращаются. Путешествуйте по восточным водам, следуя за Ра». Такая ориентировка основывалась на положении Земли, которая днем обращена к Солнцу и к «внутренним» планетам, а ночью роль «вечерней звезды» играет Венера, но позднее в центре внимания оказываются внешние, или «высшие», планеты.
Если смотреть с этой точки зрения, то Озирис как планета появился на «востоке» в указанном смысле, хотя и ближе, чем «бог — творец мира», явившийся из Нун. После взрыва планета «Озирис», с земной точки зрения, должна была падать «вниз», с «востока» на «запад». Земля, новое обиталище Озириса, была для него «нижним миром» в отношении региона его пребывания на орбите. Но тут необходимо одно важное уточнение: Озирис «вошел в Землю», то есть в конце концов оказался под землей.
Указанное понимание запада и востока ведет к переосмыслению, в частности, титула Гора — «Гор двух горизонтов». Поскольку египетская религия считалась солярной, египтологи, конечно, рассматривали их как земные горизонты — восточный, где Солнца восходит, и западный, где происходит закат. Однако, если соединить «аксиому Востока — Запада» с гипотезой взорвавшейся планеты, то «два горизонта» надо понимать как две планеты — Землю и планету, олицетворяемую богиней Нут.
Небо и ад древних египтян
В поздние эпохи египетской истории на гробницах обычно имелось изображение Нут, символизировавшей небо, тело которой как бы соединяло восточный и западный горизонты. Считалось, что это изображение отображает ежедневное возрождение Солнца. Голова Нут была обращена на запад, а ее влагалище — на восток. По представлениям египтян, Солнце вечером должно было войти в рот Нут с западной стороны неба, за ночь пройти через ее тело, а на рассвете выйти с восточной стороны из ее матки и влагалища. Сразу же следует обратить внимание, что эта символика на деле относилась к постоянному возрождению фараона-божества, а не бога Солнца в собственном смысле.
Из египетских источников видно, что в этой концепции изначально имелись в виду небесные, а не земные «горизонты». Если следовать гипотезе взорвавшейся планеты на дедуктивной основе, то голове Нут следовало находиться на востоке, а ее тело силой взрыва должно было быть отнесено на запад, где и совершилось потом «возрождение» в виде женского аналога Гора-младшего. Поэтому в историческом смысле «голова» Нут оказалась обращенной на восток, а влагалище — на запад, т. е. в сторону Земли, где и произошло «возрождение».
Как фараоны могли достичь бессмертия, когда планеты, которую символизировала богиня — мать Нут, после взрыва уже не существовало? Фараон сам мог подняться на небо и превратиться в планету или звезду, но при этом нельзя было избежать хаоса, сопряженного, по представлениям египтян, со всяким творением во вселенной, а это значило поставить под угрозу возрождение фараона. Так родилась концепция восстановления первичного космического порядка, который существовал до насильственного «творения мира». Возрождение фараона стало возможно в соответствии с земными «горизонтами», то есть на востоке. Вот почему и направление тела Нут, очевидно, было изменено на обратное. Метафизическое возрождение фараона должно было происходить в месте ее первоначальной гибели. Так появилось изображение Нут на гробницах, а у исследователей родилось ложное впечатление, что путь возрождения фараонов повторял путь Солнца по небу, наблюдаемый с Земли.
Теперь попытаемся применить новую «аксиому Востока — Запада» к ряду книг, касающихся вечной жизни, которые пришли на смену «Текстам пирамид» после Древнего Царства. Самыми важными из них являются следующие.
«Книга мертвых». Это сборник заклинаний и описаний ритуалов, связанных с загробной жизнью и содержащий восхваление Озириса и Ра. Сборник известен по крайней мере со времени 19-й династии, но, возможно, был составлен в Фивах еще при 11—12-й династиях. Многие стихи позаимствованы из «Текстов пирамид».
«Книга о жизни в Дуат». Она является древнейшей после «Текстов пирамид», посвящена путешествию Ра по 12 отделам «иного мира» — Дуат и его возрождению в теле Нут на восточной стороне неба. В Египте именовалась также «Книгой тайной палаты».
«Книга врат». Данная книга существует с эпохи 18-й династии, но отдельные ее части имеют, видимо, очень древнее происхождение. Она рассказывает о путешествии Ра через 12 врат «иного мира» и о его встрече с Озирисом в 6-м отделе. Ра поднимается на «верхнее небо» через тело Нут.
«Книга пещер». Она известна со времен 20-й династии. Книга повествует о путешествии души Ра через шесть пещер, о ее соединении с телом Озириса и об их совместном возрождении. После восхождения в Дуат Ра входит в тело Нут, а Озирис отправляется на Орион.
Содержание этих книг достаточно полно изложено в публикации сэра Уоллиса Баджа. Она поразит нервных людей описаниями всякого рода чудовищ, пыток, оживших мертвецов и тд.
«Книга пещер», конечно, посвящена подземному миру, но о нем много написано и в других изданиях, у. Баджу трудно было объяснить этот факт, поскольку Солнце, очевидно, не могло находиться в подземном мире. Одна из причин, по которым ученые приняли Ра в этих книгах за Солнце, — свет, исходивший от него в подземном мире. Но этот «свет» можно объяснить и иначе — как напоминание о пламени, которым были объяты упавшие фрагменты взорвавшейся планеты.
Цель путешествия Ра в данных книгах — встреча с Озирисом, находившимся в самой глубокой части подземного мира. Роль Озириса в разных книгах может быть более или менее важной, но эта цель остается неизменной. «Преображение», совершившееся в самой нижней из подземных пещер, было тайной, которую египтяне ревностно хранили и только намекали на суть дела.
«Книга о жизни в Дуат», рассказывающая о том, как ладья Ра проходила через 12 отделов «иного мира», повествовала о населявших первый отдел девяти божествах, отворяющих ворота перед Великой Душой (то есть перед Ра), и о двенадцати богинях, раскрывающих порталы земли. Там находились еще двенадцать богинь, сопровождавших «великого бога», двенадцать змей, извергающих огонь, освещавших подземелье, и множество других божеств, прославлявших Ра. Сам же Ра называл их «рожденными из членов моего тела». Он обещал отомстить за их кровь и разрушить часть подземного мира В ответ на это божества первого отдела отворили ему двери в Дуат и призывали совершить задуманное, когда прибудет к своей цели — пещере Озириса «Кеми — Аменти». По мере того как Ра совершал свой путь из одного отдела в другой, находившиеся там существа, пробужденные светом пламени, окружавшего ладью Ра, начинали стенать и жаловаться, что он снова оставляет их во мраке. В самой глубине седьмого отдела четыре богини охраняли четыре загадочных ларца, наполненных песком, каждый из которых вмещал одну из четырех божественных сущностей Озириса — Атум, Хепри, Ра и Озирис.
После воссоединения Ра-Озирис поднимался через 8-й и 9-й отделы. 10-й отдел представлял собой «портал» западного горизонта, через который Ра достигал поверхности земли. Снова вокруг него был свежий воздух и свежая вода! Радость Ра и его свиты еще более возрастала, когда они проплывали по н е б е с — ным водам в «круге Аментет («сокровенное место»)». В 11-м отделе свита Ра выводила его к восточному горизонту неба Темнота понемногу рассеивалась, конец пути был близок. Пребывание в 11-ми 12-м отделах, на небесах, посвящено мщению: врагов Ра и Озириса, совершавших убийства и жестокое насилие, теперь самих пытают, убивают и расчленяют. Демона Апопа (вариант Сета) изгоняют на «дальнее небо», откуда он и явился. Ра-Озирис, теперь именуемый «Великим богом», возрождается в виде жука Хепри. Он возвращается к Нут и занимает свое место в ее теле (т. е. на небе). Он «запечатывает вход в Дуат». Теперь Ра-Озирис снова возвращался к состоянию «изначального бытия», которое его восторгает: «Да здравствует свет, возвысившийся над тьмой! Слава тебе в твоем величии! Слава тебе, о владыка Аментет, Озирис… Слава Озирису, владыке жизни, покровителю богов, явившихся в мир вместе с ним в изначальное время».
Пещеры подземного мира
Египтологи не обращали внимания на живое описание подземного Дуата, поскольку считали, что Солнце по определению не может совершить путешествие по подземному миру. Им пришлось остановиться на том, что 12 отделений темного мира якобы символизируют 12 ночных часов после того, как Солнце заходит на западе. Но, по-моему, это не имеет смысла, так как 12 часов ночь длится только 2 раза в год — во время равноденствия. Вероятнее, что число 12 взято из календаря, состоявшего из двенадцати «совершенных» месяцев — по 30 дней в каждом.
Словно в подтверждение этой точки зрения «Книга пещер» рассказывает только о 6, а не о 12 подземных уделах. Там речь идет о Другом подземном путешествии Ра Он со своим диском снова проплывает через «пещеры» (и не только пещеры), населенные божествами и демонами, существами-химерами и множеством змей. Многие из этих существ претерпевают мучения и истязания, так как они — «проклятые», которым не дано избежать своей мрачной доли. У ворот первой пещеры Ра появляется в образе божества с головой барана, со своим сияющим диском и говорит привратнику:
«Я Ра, живущий на небе, отворяю ворота Западного неба; я вхожу в мир теней. Простри мне навстречу руки в знак приветствия. Внемли: я знаю твое место в Дуат. Я ведаю ваши имена, ваши пещеры, ваши тайны».
Как мы видели на примере предыдущей истории, Ра должен был хорошо знать подземных обитателей, поскольку сам создал их из собственного тела. Однако и в этом сюжете часть из них резко враждебно встретила его появление и была намерена противодействовать его возрождению. К ним относились демоны в нижних пещерах, которыми командовали чудовищные стражи — змеи. Одному из таких чудовищ Ра повелел: «Смирись передо мной. Смотри — я иду в края прекрасного Запада, чтобы увидеть Озириса и тех, кто с ним». Во время этого странствия Ра также заявлял, что его душа должна вновь соединиться с его телом. И в этом случае исходящий от него свет временно пробуждает к жизни многих обитателей подземелья; однако это не обычный свет, потому что Ра предупреждает привратника об опасности: «Спрячься и не появляйся вновь, пока я не пройду мимо». В момент встречи Озириса и Ра происходит магическое преображение Озириса, к которому возвращается его жизненная сила, и совершается совместное возрождение Озириса и Ра. Они вместе поднимаются к Изиде и Нефтиде, и Ра «воссоединяется со своим сердцем» и беседует с ним. Эта сцена символизирует возвращение «изначального времени».
В пятом отделе (это уже не совсем пещера) Ра-Озирис выходит к свету из тьмы и встречается с Нут и Гебом. Как сказано в тексте, Озирис «входит в тело Нут». Сама Нут окружена образами, символизирующими весь цикл — жизнь, смерть, возрождение. В этом отделе руки невидимых исполинов «открывают горизонт», на котором является новая планета, «обращенная к Земле». В шестом отделе Ра-Озирис прощается со своим двойным телом, остающимся на Земле, чтобы войти в небесный Дуат. Другие боги приветствуют Ра (Озириса):
«О Ра, твой свет сияет для нас, мы же отдаем тебе почести и приветствуем тебя». В заключительной сцене ладья Ра, ведомая двенадцатью божествами, направляется к алому диску на дальнем горизонте, который в тексте именуется «Восточной горой». В ладье вместе с Ра находятся жук-скарабей и Феникс — два символа возрождения. Новорожденный младенец и сакральный жук приветствуют Ра, голова которого «крепко держится на плечах».
Чтобы рассеять сомнения относительно подлинной природы Ра — божества Солнца, следует обратить внимание также на «Книгу врат».
Здесь, как и в первой из рассмотренных книг, идет речь о 12 отделах «иного мира». В первом отделе Ра обозревает «горизонт Запада», именуемый также «Западной горой». Это, очевидно, та гора, в недра которой попал Озирис, то есть земля. Гора расступается перед Ра, и он проникает в подземный мир, рассеивая тьму исходящим от него светом. Отделы подземного мира разделены воротами, которые раскрываются перед Ра, плывущим на своей ладье. И в этом случае ему встречаются на пути враждебные огнедышащие змеи. Во втором отделе говорится: «Этот бог (Ра) должен пройти через тьму, чтобы преобразиться. Пусть двери отворятся, а Земля перед ним расступится. Хвала Ра, чья душа будет поглощена богом Земли». В третьем отделе Ра проходит мимо «богов кипящего озера», а затем другие боги просят его пробиться наверх и рассеять мрак, в котором они пребывают. В пятом отделе, именуемом «домом суда Озириса», на троне, на который нужно восходить по 10 ступенькам, находится тело.
Начиная с седьмого отдела подземного «иного мира» речь идет о грядущем возрождении Озириса «в верхней части неба». Он возвращается на поверхность Земли, хотя иной дорогой, чем спустился. Начиная с десятого отдела Ра входит в небесный Дуат, находящийся на Востоке. Здесь он встречается с божествами, которые освещают «верхнее небо» и помогают «восходу Ра». Его приглашают возродиться в выси неба, на его восточной стороне (это подтверждает предложенную нами «аксиому Востока — Запада»), Теперь Ра обретает свое Око. В одиннадцатом отделе Ра попадает в «объятия Нун», и готовится «войти в тело Нут». В двенадцатом отделе Нун поднимает ладью Ра к небесным водам. Для Ра наступает момент возрождения, символизируемый его жуком — Хепри, который подталкивает диск к ожидающей его Нут.
Круглый «остров», изображенный на верхушке, символизирует тело Нут, через которое должен возродиться Ра-Озирис.
Здесь Нут не соответствует ортодоксальным представлениям, что она просто «звездное небо вообще». Нет здесь и сведений о том, что Ра возрождается в качестве Солнца. Напротив, данный образ Нун, на мой взгляд, подтверждает нашу гипотезу, что Нун — это планета. Все, что мы знаем из «Текстов пирамид», «Книги о Дуате», «Книги пещер», «Книги врат», соответствует идее о заложенном в египетской религии стремлении возродить «изначальное время», дав «обратный ход» катастрофическим событиям, приведшим к гибели планеты Нут/Озирис
Владыка поднимающейся горы
Мне хотелось бы напомнить, что есть заметные несоответствия в исследовании религии Древнего Египта. Первое касается изучения самой природы царской власти в Египте. В 1948 г. д-р Франкфорт отмечал; «Было бы ошибочным уравнивать соотношение фараона и Ра — и соотношение фараона и Гора. Фараон являлся воплощением Гора, и не был воплощением Солнца». Но почему же фараон не считался воплощением Солнца, если сама египетская религия являлась солярной по своей природе? Могут возразить, что уже с 4-й династии у фараонов имелся титул «Са-Ра», что обычно переводится как «сын Ра». Но в одной из следующих глав мы покажем, что у египтян это означало нечто иное.
Что же представляет собой иероглиф «Ра»? Это точка или очень маленький кружок в центре небольшого круга. Это — второе крупное несоответствие теории «бога Солнца», поскольку такой символ не имеет ничего общего с Солнцем. Где лучи, символизирующие тепло и свет Солнца? Почему не обозначена линия горизонта, над которой Солнце восходит?
Как отмечает египтолог Р. Дэвид, иероглиф «Ра» появился в конце додинастического периода, когда иероглифы имели пиктографический характер и были достаточно наглядны. Между тем символ Ра представляется слишком абстрактным. Ясно, что этот символ являл собой нечто могущественное и престижное, поскольку он стал частью царского имени со времен 2-й династии. Франкфорт обратил внимание на существование при 3-й династии рельефов, изображающих Геба и Сета с солнечными дисками, что явно не соответствует их роли, описанной в «Текстах пирамид». Не просмотрели ли египтологи нечто важное?
Следует признать, что в позднейший период египетской истории иероглиф «Ра» был символом Солнца Поэтому надо найти «мостик» между поздней солярной символикой этого иероглифа и его первоначальным смыслом. Насколько мне известно, ортодоксальные египтологи могут выдвинуть только одну версию на этот счет: культ Ра первоначально имел астральный характер, а символ Ра первоначально означал звезду. К сожалению, эта концепция не может объяснить, почему этот символ состоял из двух концентрических кружков.
Думается, эту задачу легко разрешить, если обратиться к изначальным основам египетской религии. Одним из главных ее образов была «Первозданная гора», возникающая из бездны. Между тем в «Текстах пирамид», как это ни странно, о ней почти нет упоминаний, за двумя исключениями — Речения 600 и 484. Первое дается в контексте появления Атума-Хопрера «в небесной вышине», а второе — в связи с заявлением Нут о том, что она — «первозданный холм посреди моря». В этом случае иероглиф, обозначающий холм, действительно имеет форму продолговатого холма Однако важно обратить внимание, что Р. Кларк перечисляет пять символов «Первозданной горы», включая «символ Маат» и разные ступенчатые значки. Если было пять вариаций, почему бы не существовать и шестой?
Природа языка такова, что определенные слова используются в разных контекстах. Символ Ра также мог использоваться в разных смыслах в зависимости от контекста. В двух случаях, на которые я ссылался, символ «холма» употреблялся в деперсонализированном смысле как существительное или эпитет, относящийся не к Ра, а к другому божеству, а символ Ра употребляется, напротив, в персональном смысле, как имя бога Ра. Если можно положиться на поздние египетские предания., следует ожидать, что «Первозданная гора» должна олицетворять божество, и в «Текстах пирамид» эта персонификация, очевидно, должна быть связана с именем Ра.
Дает ли произношение символа «Ра» как «Р» какой-то этимологический ключ к пониманию этого иероглифа? Да, дает. Египтолог М. Кармело Бетро отмечает по поводу этого символа: «Его этимология не вполне ясна. Египтяне любили связывать ее с глаголом «ИР» (взбираться), в смысле подниматься в небо».
У древних египтян этот глагол играл очень важную роль, и даже фараоны должны были буквально взбираться на трон. Как мы уже видели, такого рода идеи восходят к представлениям об «изначальном времени», когда «Первозданная гора» возникла из бездны. Этот «подъем» вполне мог иметь отношение к взрыву планеты, поскольку его концепция тесно связана с «актом творения» в египетской космологии, и глагол этот входил в титул божества «Ир-Та», означавший «творец Земли».
Имя Ра могло также писаться вместе со значком, обозначавшим «р», который имел форму открытого рта или влагалища (см. A. Gardiner, Egyptian Grammar, p. 577). Этот иероглиф играл очень важную роль в египетском языке. Корни этого символа также лежат в понятии «изначального времени», «зеп тепе», потому что «тепе» означает «уста». А также «начало» и «предки».
Так был ли Ра прежде всего божеством Солнца или все же божеством «Первозданной горы»? «Тексты пирамид», как и рассмотренные выше книги о будущей жизни, заставляют предположить второе. Эта гора символизировала планету, взорвавшуюся 250 или 65 млн лет назад. Появление таких «гор» не было единичным в истории Солнечной системы. Планеты «X» или «Т» возникли в дальнем конце космической «бездны», планета
«Нут» — в средней ее части, а Земля — в западной (в вышеуказанном смысле). Все три случая могли иметься в виду в египетской традиции, когда речь шла о «горе», потому что «Первозданная гора» не означала только одну конкретную планету. Возможно, даже Солнце рассматривалось как «Первозданная гора», хотя нет прямых оснований утверждать, что это именно так.
Предположение, что целое поколение египтологов неправильно истолковывало образ божества Ра, может показаться дерзким, но, к сожалению, это вполне вероятно. При объективном взгляде на историю вопроса следует согласиться, что основатели современной египтологии интерпретировали древнеегипетские тексты недостаточно научно (см. например, У. Бадж, Указ. соч. С. 52–53; Р. Бьювел и А. Джильберт. Тайна Ориона, С. 64–67).
Как заметил египтолог Д. Микс, «нас меньше интересовало познание Египта, чем наше самоутверждение в египтологии».
Если мы применим современный научный подход к проблеме, то следует признать, что гипотеза взорвавшейся планеты приводит нас к новому выводу: Солнце играло очень небольшую роль в первоначальной религии Египта, а приверженность древних египтян к «восточному горизонту» была связана с орбитой взорвавшейся планеты. Вполне вероятно, что три упомянутые выше фазы солярного цикла первоначально символизировали три аспекта взорвавшейся планеты:
Хепри (жук) — появление планеты «Нут». Рождение.
Ра (гора) — момент взрыва планеты. Смерть.
Атум («отсутствие бытия», «полнота») — переход в метафизическую вечную жизнь.
Это толкование может объяснить и «два сезона» в существовании Хепри, о которых идет речь в египетских текстах: «жизнь — Хепри» и «смерть — Ра» соответственно.
Выше я уже ссылался на данные, позволяющие считать метафизического Атума первоначально планетарным богом, представляющим планету «X» или «Т». Однако роль «творца мира» Атума не обязательно эквивалентна роли Сета Атум упоминает о своих возможностях «подниматься вверх в облике Шу» и «проплывать по воде в облике Тефнут» (см. E.A.W. Budge, From Fetish to God, С. 142).
Нельзя игнорировать возможность того, что Шу (сухой или теплый воздух) и Тефнут (влага) могли символизировать разные аспекты одной взорвавшейся планеты — Атума, который в таком случае становился эквивалентным «водоносной планете» Нут или Озирис Атум в таком случае тождествен также богу-«творцу мира» в фиванской теологии и змею «Кем-атеф» («тот, чье время исполнено»). Поэтому Атум говорит о себе в «Книге мертвых»: «Я поднялся из бездны к небесным водам», то есть взорвался в космосе.
Эта интерпретации, видимо, противоречит другим легендам, где Шу и Тефнут упоминаются раздельно. Но я думаю, что эти имена так же многозначны, как и имя Гора Гор может обозначать планету вообще, Шу («подъем», «извержение») может символизировать момент взрыва, а Тефнут («вода», «изливать») — любое богатое водой небесное тело, которое взорвалось. Надо стараться понять мышление самих египтян, а не просто интерпретировать имена их божеств.
Итак, Ра изначально не был богом Солнца. Теперь надо постараться ответить на вопрос, что же в действительности мог значить символ Ра? Не был ли это образ планеты, рожденной в космической бездне? Не обозначал ли он взорвавшуюся планету («Первозданную гору») или «семя» в недрах планеты? В любом случае можно надеяться, что хотя бы часть египтологов теперь не будет связывать Ра с солнечным светом.
Бродячие глаза и потерянные головы
Теперь рассмотрим еще одну важную проблему, связанную с образом Ра, — проблему его знаменитого «Ока». Согласно древнеегипетским легендам, «Око Ра» могло вести жизнь, независимую от тела Ра. Во многих легендах описаны «подвиги» «Ока», которое олицетворяли свирепая кобра или львица (всегда самки). В «Книге мертвых» говорилось о том, что «Око» однажды исцелил от болезни Тот, а также — что оно являет собой «пламя, которое следует за Озирисом и испепеляет его врагов». О чем-то подобном мы говорили, когда речь шла о «глазе Гора», потерянном в схватке с Сетом, а также о «больном глазе» Атума. Я тогда изложил логически аргументированную гипотезу о том, что эти «глаза» символизировали спутники планет. Может показаться, что подобные вещи происходили с глазами нескольких египетских божеств, но это на деле не совсем так. Известно, что в египетских преданиях иногда Атум отождествлялся с Сетом, и мы уже видели, какая тесная связь существовала между Ра и Озирисом. Поскольку Гор-старший — «другое я» Озириса, то глаз Гора — это и глаз Озириса, а из этого следует, что глаз Гора и глаз Ра — один и тот же глаз. Не идет ли речь о глазах всего лишь двух божеств — противников в космической битве? В Речении 443 «Текстов пирамид» фараон восклицает: «О Нут, твои глаза оставили лицо твое». Но если в книгах о потусторонней жизни рассказывается о возрождении Ра-Озириса через тело Нут, то неудивительно, что и у Нут были какие-то трудности с глазами.
Прежде чем проанализировать образ, связанный с «Оком Ра», нужно обратить внимание на контекст употребления в египетских текстах таких понятий, как «голова», «лицо», а также «обезглавливание». Многочисленные предания об обезглавленных божествах рассматривались исследователями как наследие варварских времен древнейшего периода египетской истории. Если, например, царь заносил булаву над головой пленника (см. рис. 27), то это трактовалось буквально как отражение варварского ведения войны. Но не было ли в этих сценах и более глубокого, символического смысла? Сюжет обезглавливания божеств повторяется во многих древнеегипетских мифах. Эти жестокие расправы восходят к концу «изначального времени», ко дню «убийства старейших», когда «Небо отделилось от Земли» (см. Речение 273 «Текстов пирамид» и Заговор 17 «Книги мертвых»). О том же идет речь во многих описаниях поединка Гора и Сета. Когда Изида в одной из сцен этого повествования отпускает захваченного ею Сета, то ее сын Гор, «разъярившись как леопард», отсекает ей голову огромным кинжалом и, «держа ее в руках, поднимается на гору».
Обратим внимание на слово «гора», которое в египетских книгах о вечной жизни часто отождествляется с Землей. И вспомним в связи с этим мою гипотезу об Изиде как о богине взорвавшейся планеты. Теперь кажется ясно: в этой истории речь идет о движении планетарной «головы» от планеты «Изида» в направлении к «горе» (планете Земля). Вспомним также, что голова Нут была «разбита» во время ссоры с Гебом, а также о разбитой голове Тиамат в вавилонском мифе. Богини — планеты Тиамат, Нут, Изида — тождественны как женские аналоги Геба и Озириса до их гибели.
В египетских текстах подобного рода, посвященных времени хаоса, содержится предвидение, что хаос закончится и наступит время, когда глаза вернутся к божествам и их головы снова окажутся на их плечах, когда силы зла, олицетворяемые такими персонажами, как Апеп и Сет, будут отброшены на край Солнечной системы. Поэтому и в упоминавшейся выше «Книге пещер» подчеркивается, что у Ра голова «твердо держится на плечах». Вот почему и во время мистерии наследовании власти Гор должен был «вернуть богам головы».
Представленная здесь астрономическая интерпретация египетской мифологии отождествляет божеств с планетами, а потому понятие «голова» должно относиться к понятию «небесное тело». Мы и сегодня употребляем аналогию с живым телом для обозначения планет, их спутников и т,д. Так же мыслили и древние египтяне, но для них голова была практически синонимом личности, а остальные части тела расценивались как нечто вторичное. Исследователь Р. Вилкинсон отмечал, что для них «голова обозначала собой целое» и могла изображаться отдельно, представляя животное, человека или божество.
Что касается божеств, то их часто изображали странным образом, подобно шашкам, так что видна была, по сути, только голова на условном теле, подобном мумии. Тело в иероглифе, обозначавшем «сидячее божество», было просто «постаментом» для его головы. Длинные условные «бороды», с которыми изображались египетские божества, напоминали носы судов, что подчеркивало самостоятельность головы, способной совершать плавание по небесным водам. Для древних египтян «иметь голову» означало «существовать» и «иметь власть». С точки зрения их строя мышления, аналогия между головой и планетой выглядит вполне естественно. И ее только подкрепляет аналогия между спутниками планеты и глазами. Важно напомнить, что, по египетским преданиям, число глаз у разных божеств не всегда равнялось двум. Иногда божества изображались и вовсе безглазыми, иногда — с одним глазом, иногда с двумя или даже с четырьмя. Богиня с двумя глазами, Хатхор, была едва ли не единственным египетским божеством, которое, вопреки традициям, изображалось анфас (см. рис. 21). Ее имя означало «дом лица», ее саму именовали «владычицей лица».
«Око Ра»
Как уже отмечалось, глаз был важным и многозначным символом в древнеегипетской мифологии и религии. Примером тому может служить легенда о кровожадной богине с головой львицы, Сахмет (Сакмет), которая была одной из персонификаций «свирепого Ока Ра». Легенда эта повествует о том, как некогда люди будто бы восстали против божеств. Причины восстания не названы, но сообщается, что боги решили покарать людей, и свирепой Сахмет было поручено сократить число людей на земле. Однако, почувствовав вкус крови, она убивала людей и никак не могла остановиться. Тогда божества пошли на хитрость — разлили на земле пиво, окрашенное в красный цвет, похожее на кровь. Напившись пива, Сахмет заснула, но проснувшись, ощутила новый прилив ярости, напугав даже богов; в конце концов ее отправили в изгнание, видимо, в безлюдные края на юге обитаемой земли (см. Д. Микс. Указ. соч. С. 25–26).
У древних египтян было много историй о приключениях «блуждающих глаз» божеств, причем не раз в этих историях другие божества брали на себя нелегкую задачу — найти пропавший глаз их сотоварища и уговорить вернуться к хозяину. Это считалось даже подвигом, потому что «блуждающие глаза» были очень опасны и коварны. Однажды вернуть «Око» Ра владельцу было поручено Шу и Тоту, причем именно Тот, покровитель волшебства и целительства, «хранитель Ока», нашел его и вернул Ра.
Как глаз мог нанести урон роду людскому? Если глаз символизировал спутник планеты, то это опасение приобретает особый смысл. Не могло ли древнеегипетское представление содержать астрономическую истину? Каким бы странным ни казалось это предположение, следует проанализировать знания, которые египтяне могли унаследовать от исчезнувшей народности. Проблеме глаз следует уделить особое внимание, исходя из ее важности для понимания египетской религии. Сами египтологи отмечают, что у древних египтян глаз был символом защиты и жертвоприношения. В «Книге мертвых» есть интересное место, подкрепляющее теорию взорвавшихся планет и их спутников: «Око Ра — это Та, что защищает и приносит покой. Но говорят и иначе: она — пламя, которое следует за Озирисом, испепеляя его врагов».
Помимо защиты и жертвоприношения глаз в египетской традиции также символизировал деление и дробление. Существует предание, что глаз Гора был раздроблен на шестьдесят четыре кусочка. Оно является аналогией легенды о расчленении самого Озириса. На основе этой легенды сложилась египетская система дробей, записанных особыми иероглифами, от одной второй до одной шестьдесят четвертой. Глаз Гора в его нормальном состоянии именовался «веджат» («здоровый», «исцеленный», «целительный»), так как исцеление было еще одним аспектом символики глаза Прежде всего эти функции принадлежали Тоту, божеству магии. Он возвращал исцеленный глаз Озирису (Гору) перед его прибытием в совершенный Дуат. В «Текстах гробниц» Тот говорит. «Я нашел глаз Гора, исцелил его, подтвердил его подлинность, так что он может, подобно пламени, подняться в небо».
В контексте книги о Дуат и в других подобных источниках, «пламя» обозначает путь между двумя горизонтами планет, от взорвавшейся планеты на «востоке» до Земли на «западе». Обратный путь совершается при воскрешении Озириса и его глаза. О том же говорится и в «Текстах гробниц»: глаз Гора поднимается с острова огня в луче света и появляется перед небесными божествами.
Таким образом, существовало 4 аспекта символики глаза в Египте: защита, жертвоприношение, деление, исцеление, и все они согласуются с гипотезой взорвавшейся планеты.
И еще о глазах
Уже упоминалось о том, что во время мистерии наследования Луна воспринималась как замена некоего огненного глаза, упавшего на Землю. А Тот восстанавливал глаз Гора, разделенный на 64 части, так что глаз превращался в Луну. Тот имел многие функции, но в первую очередь считался богом Луны. Таким образом, наша Луна постоянно напоминала о потерянном «глазе», подобно тому, как Солнце служило ежедневным напоминанием о трех фазах существования взорвавшейся планеты.
В «Текстах пирамид» и других египетских сочинениях о вечной жизни речь шла не просто о «возрождении» какого-то определенного глаза. Там иногда говорится о паре глаз, о «черном» и «белом» глазах, о «красных глазах» и т. д. Чтобы найти в этом какую-то логику, мы должны вернуться к столкновению между Гором и Сетом. Напомним, что в этой битве Гор потерял глаз, а Сет — «яички». Я предположил, что яички Сета, как и глаз Гора, символизировали спутников планет. Если в этом свете прочесть египетские тексты, то это надо понимать так, что произошел обмен спутниками между планетами Гор и Сет.
Эту идею я решил проверить с помощью некоторых астрономических источников и получил подтверждение, что в случае столкновения двух планет, имеющих спутники, их гравитационное взаимодействие действительно могло вызвать такого рода «обмен». Сколько же спутников первоначально могло быть у «сразившихся» планет? Наиболее надежное описание вторгшейся планеты можно найти в легенде о ее «битве с Гором-старшим». В легенде ясно говорится, что во время столкновения было потеряно два спутника, но сколько спутников Сет имел первоначально? Имеются косвенные свидетельства, что их было всего четыре. Так, в Речении 61 «Текстов пирамид» говорится, что Сет во время битвы потерял «переднюю ногу». Поскольку у животных обычно четыре ноги, это упоминание намекает на четыре спутника. Имеется параллель и в вавилонском эпосе, на который я уже ссылался: у верховного божества Мардука — «четыре ока и четыре уха». Есть и другие косвенные свидетельства, подтверждающие, что у вторгшейся планеты были четыре спутника.
Что касается спутников планеты Гора-старшего планет Нут, Тефнут, Хатхор, Изида, Озирис, Ра, то свидетельства об их возможном числе имеют неясный характер и обычно связаны с упоминаниями о «рогах», «перьях», «змеях» и т. д. Я постараюсь проанализировать эту символику в следующих главах, теперь же отмечу, что, по моему убеждению, у этой планеты было два «глаза», то есть два спутника. Сейчас полезно суммировать то, что нам уже известно о числе «глаз» основных планет «изначального времени». Предлагаемая схема, конечно, условна, так: как точно не известно, одна или две планеты взорвались во внутренней Солнечной системе, как и о том, «обменялась» ли спутниками с «Сетом» планета «К» или «В» (здесь для иллюстрации взята планета «К»)
Уже говорилось, что Ван Фландерн считает Марс бывшим спутником некоей взорвавшейся планеты. Я спросил его, почему Марс не пострадал при взрыве своей планеты и другого спутника, и как он вышел на самостоятельную орбиту? Он ответил: «Взрывная волна была подобна землетрясению, но не гигантской разрушительной силы… Марс до взрыва своей планеты имел плотную атмосферу и смог притянуть нынешние спутники… По моему предположению, два, а возможно, и более спутников планеты «В» в момент ее взрыва находились достаточно близко друг от друга и оставались в таком положении, когда попали на солнечную орбиту… Наша Луна имеет скорость 1 км/с, а Земля — 30 км/с на орбите вокруг Солнца, которую, очевидно, разделяет и Луна В случае подобной катастрофы, Луна продолжала бы двигаться вокруг Солнца по земной орбите примерно с той же скоростью… Нечто подобное, вероятно, случилось и с Марсом».
Если только Марс уцелел в небесной «битве», это, возможно, объясняет его мифологическую роль «бога войны». К тому же Марс стал «сиротой», потеряв родную планету и собрата-спутника. В «Текстах пирамид» в связи с рассказом о Тефнут упоминаются Тефен и Тефент, что означает «сироты» (Речение 260). Не могли ли иметься в виду спутники погибшей планеты, которых поэтому и назвали «сиротами»? Интересно также отметить, что Тефнут в некоторых преданиях играет роль «Ока Ра». Такое «раздвоение» Тефнут можно понять, если предположить, что ее спутали с ее спутником Тефеном (Тефентом). Указанное обстоятельство объясняет и обращения к Тефнут во множественном числе, хотя египтологи сочли это ошибкой древних писцов.
Главной для египетской религии была, как уже отмечалось, проблема восстановления «изначального времени». И понятно, что, по представлению египтян, для этого возрождения требовалось также возродить «око Ра», возвратить прежнюю жизнь другим спутником планет и вернуть их планетам Сету, Нут, Гору (Озирису) и т. д. Читая «Тексты пирамид», нельзя не заподозрить, что речь шла и об этом.
Око и трон
Установив для себя, что Озирис и Ра — символы одной и той же планеты, потерявшей некогда спутник, известный в мифологии под именем «Око Ра», мы можем теперь разгадать одну из самых старых загадок — смысл начертания имен Озириса и Изиды. Имя Озириса записывалось двумя значками — значком трона и значком глаза. Этим символам соответствовали слоги «уос» и «ир», сочетание которых «уосир» греки произносили как «Озирис». А имя Изиды записывалось только значком «трон». Это обстоятельство давно вызывало недоумение у многих исследователей. Одни считали, что оба варианта записи имен вообще не несли никакого смысла, будучи чисто фонетическими, другие полагали, что это все же некие идеограммы, особенно имя Изиды, которая олицетворяла царский трон. Известный египтолог Курт Сете полагал то же самое и в отношении имени Озирис, расшифровывая запись имени как «опору Ока». На совершенно ином, ассирийском, языке имя Озирис писалось как Асари и состояло из клинописных значков, обозначавших опору (постамент) и око.
Ранее я уже выдвинул предположение, что трон действительно символизировал опору, но «опору» планеты, т. е. орбиту. Почему же трон мог играть роль такого символа? Для ответа на этот вопрос представим себе тогдашнее общество, когда простые люди чаще всего ходили босыми и сидели на земле, а сандалии и кресла были достоянием царей, знати и чиновников, которые могли таким образом возвышаться над подданными. Поскольку трону принадлежал самый высокий статус, то фараон, восседавший на нем — символе самой Изиды, воспринимался буквально как человек, управляющий всей планетой.
Но почему в имени Изиды отсутствовал значок «око», («глаз»)? Обозначение «глаза» (ир) символизировало «подъем» в метафизическом смысле, будущий «подъем в небо», а потому этот знак связывался с идеей «воскрешения». Единственный глаз, обозначенный в имени Озириса, ассоциировался с Луной, единственным спутником Земли. А поскольку «воскрешение» было подготовлено на Земле, то другие, в том числе взорвавшиеся, спутники планет (если о них знали), не имели отношения к воскрешению Озириса. Я рискну предположить, что одно «око» некогда считалось атрибутом Изиды, необходимым для ее собственного воскрешения, однако ее лишили этого атрибута в процессе патриархальной маскулинизации египетской религии. Когда центральную роль в этой религии начал играть Озирис, уже невозможно было представить себе такое же магическое воскрешение Изиды, для которого требовался «глаз» — спутник.
Интересно, что эту гипотезу косвенно подкрепляют данные из практики народности «догон», проживающей в районе долины Нила и в более западных районах, которая поклоняется Сириусу — «звезде Изиды». Сириус — «двойная звезда», точнее, это сочетание большой («Сириус А») и более маленькой («Сириус Б») звезд. В религии этой народности «Сириус А» именовался «восседающей звездой», а «Сириус Б» — «звездой-глазом». Совпадение это или нечто большее?
Заметим еще, что имя Изида по-гречески первоначально произносилось как «Аст», и этот корень сохранился в словах «астральный», «астрономия» и т. д., а также в английском слове «дизастер» (катастрофа), буквально — «расколотое звездное небо».
Злое семя Сета
Попробуем теперь рассмотреть вопрос, каким образом столкновение двух планет могло бы вызвать взрывы? Астрономы никогда не рассматривали такую возможность всерьез, как не имеющую практического значения, но нет ли в древних египетских текстах чего-то такого, что поможет ответить на этот вопрос будущим исследователям космоса, а заодно выдвинуть еще одну гипотезу, которую предстоит проверить?
Мне хотелось бы начать анализ с античного мифа, который Р. Кларк назвал «нарушающим все каноны современного человека». Я же сам считаю, что этот миф не обязательно носил сатанистский характер, но что он сам по себе очень важен для понимания египетской религии и может иметь значительную научную ценность. Этот странный миф — часть собрания легенд о противостоянии между Сетом и Гором. Сет, не раз терпевший поражения в этой долгой, изнурительной борьбе, пригласил Гора, якобы для примирения, «провести счастливый день» у себя в доме. Гор согласился, а Сет каким-то образом завлек его в свою спальню, чтобы совершить акт мужеложства: «Они вдвоем возлегли на ложе, и когда наступила ночь, Сет решил ввести свой детородный уд между чреслами Гора».
Однако Гор был заранее предупрежден своей матерью Изидой о развратном замысле Сета. Изида посоветовала Гору подставить Сету свою руку, чтобы Сет не ввел семя в его тело. Так оно и получилось, а Сет не обнаружил обмана. Когда Гор рассказал о случившемся матери, она отрезала ему руки и бросила их в Нил. Решив отомстить Сету, Изида извлекла немного семени из детородного уда Гора и отнесла его в сад Сета, где соединила семя с мазью, имевшей приятный запах, и намазала им салат-латук, который Сет имел обыкновение есть. На другой день Сет съел этот салат, и семя Гора вошло в его тело. Как уверяют авторы рассказа, Сет «забеременел от семени Гора». Затем оба противника явились на Совет девяти божеств, который никак не мог разрешить их спор. Сет объявил, что победа должна остаться за ним, поскольку его семя вошло в тело Гора. Другие боги начали было плевать в лицо Гору, но он объявил, что не только семя Сета не вошло в его тело, но напротив, семя Гора вошло в тело Сета Тот проверил это с помощью колдовских средств, и Сет снова был признан побежденным.
Чреватые взрывом
Теперь попробуем расшифровать приведенный выше миф, чего никогда удовлетворительно не делали египтологи. Сразу примем во внимание, что в египетском языке слова «семя» и «яд» были синонимами. Но в чем тут дело? Ответ можно найти в разного рода мифах, ритуалах, традициях, имеющих отношение к беременности Нут, родительницы «детей хаоса», в том числе — пресловутого Сета, который силой пробился на свет, прорвав ее тело (см., например, Речение 222 в «Текстах пирамид»). Родственно этому рассказу и предание о том, как сам Ра «появился на свет, словно птица», разбив огромное яйцо (см. Р. Кларк. Указ. соч. С. 213). Существует и предание о том, как однажды Ра собрал всех других богов и богинь и проглотил их (см. Д. Микс. Указ. соч. С. 25). Они начали беспорядочную борьбу в его чреве, убивая друг друга. Тогда Ра (Нут) изверг их тела, которые «поплыли прочь, как рыбы или полетели, как птицы». Возможно, отголоском этого инцидента является и упоминание о том, что после расчленения Озириса его фаллос был проглочен рыбой.
Похожий сюжет имеется и в вавилонской легенде «Энума Элиш», где говорится о том, что Тиамат породила на свет «ядовитых чудовищных змей с острыми зубами».
Во врелля египетской мистерии наследования, когда воспроизводилась битва Гора-старшего и Сета, жрец, игравший роль Тота, советовал Гору «принять в себя яички» Сета, чтобы увеличить свою мощь. Но яички были хранилищами семени, а следовательно, согласно образным представлениям египтян, и хранилищами яда. Согласно Речению 210 «Текстов пирамид», Гор последовал этому совету, а Сет «отверг яд» и предпочел получить глаз (спутник), а не яички (спутники).
Такое событие может показаться шуткой, но все это имело очень важный смысл в египетской религиозной системе. Не будем забывать, что беременность Нут и рождение ею «детей хаоса» занимали центральное место в гелиопольской концепции «изначального времени», а значит, этот сюжет являлся весьма важным для египетских представлений о царской власти, обществе в целом, о жизни и об «ином мире».
Как отмечалось в гл. 7, культ Геба в Египте был тесно связан с культом Мина, фаллического божества и божества плодородия, одного из древнейших божеств в египетской истории. Ежегодно в долине Нила устраивались празднества в честь появления Сета на свет, когда проводились шествия, люди несли статуи этого фаллического божества и вместе с каждой статуей — ящичек с латуком, кушаньем Сета (символика этого растения, вероятно, связана с его белым соком, внешне похожим на сперму).
Культ Мина можно назвать своего рода фокусом древнеегипетского мироощущения. По верованиям египтян, Мин являлся «черным быком», переродившимся в «белого быка», пройдя недра Земли. Его почитали в пятнадцатый день месяца в новолуние, что напоминало о воскрешении, Озириса. Более того, египтяне видели в нем также Гора-младшего, поскольку Мин именовал своим отцом Озириса, а одним из его символов считался сокол. В додинастические времена символ Мина — «нутр» — имел форму секиры и был окружен значками, символизирующими рубку. Египтологи переводят символ «нутр» просто как «бог», но исходя из нашей концепции о том, что «боги» — это планеты, можно заключить, что эмблема Мина символизировала распавшуюся планету. Поэтому этот титул Мина должен означать (Нут + Ир = подъем), «восхождение к Нут».
Кроме того, египтяне рассматривали Мина и как божество грома и молнии (но в настоящем смысле, в отличие от Сета), что тоже могло напоминать о некоей космической вспышке.
Во время празднеств в честь прихода Мина на свет он изображался стоящим на ступенчатом троне. Для написания слова трон использовался тот же иероглиф, что и для «Первозданной горы», т. е. для обозначения одной из планет, участвовавших в небесных «битвах». В Заговоре 17 «Книги мертвых» сказано, что Мин защищал отца (Озириса) и «появился на свет, то есть родился здесь», т. е. он уподобляется Гебу (Озирису), который упал на Землю и возродился как Гор-младший. Мин, более чем кто-либо из египетских божеств, считался «быком своей матери». Здесь этот термин обозначает то, что выходило за рамки нормальных отношений между матерью и сыном. На празднествах Мина жрец провозглашал: «Славим тебя, Мин, тебя, от которого забеременела твоя мать».
Поскольку Мин считался Гором-младшим, то его мать следует признать Изидой («второе я» Нут). Иначе говоря, забеременеть от Мина — все равно что забеременеть от Геба, овладевшего Нут. К сожалению, семя в этом случае было ядовитым, и беременность имела буквально взрывные последствия.
Падение на Землю фрагментов взорвавшейся планеты вызвало массированное уничтожение и вымирание животных и растений, но оно также способствовало зарождению новой жизни. Поэтому Мин, подобно Озирису, считался и богом урожая. Празднества в честь Мина, коронации фараонов, празднества в честь Сета знаменовали собой основные события, пережитые Землей.
Существуют в египетских преданиях и другие истории об отравлениях. В одном случае рассказывалось о том, как Изида излечила ребенка, укушенного скорпионами, причем главного скорпиона звали Тефен. Выше рке говорилось о нем как о символе взорвавшегося спутника планеты, «ока Ра». По другому преданию, жертвой отравления в детстве стал Гop-младший, и Изида не смогла исцелить его без вмешательства Ра, который прибег к услугам своего мага-врачевателя Тота Наконец, существует и загадочная история об отравлении самого Ра, которого Изида согласилась спасти только тогда, когда он сообщил ей свое тайное имя.
Данная история кажется египтологам бессмысленной, но она имеет смысл в контексте политического соперничества между жрецами культа Ра и культа Изиды.
Все эти причудливые рассказы о семени и яде, как мне кажется, тесно связаны с преданием о беременности Нут, представляющей удивительную аналогию с историей взорвавшейся планеты. Сочинили ли египтяне подобные мифы «на пустом месте» или основывались на утраченном знании о причинах взрыва планеты «Нут»? Я написал о своих соображениях Ван Фландерну и получил ответ по электронной почте (15 и 21.01.1998):
«Близкое столкновение могло дестабилизировать процессы в ядре планеты, что, в свою очередь, могло привести к ее саморазрушению… Само по себе такое столкновение не вызвало бы взрыва, но могло его спровоцировать… Ваши соображения расплывчаты, но одним из механизмов взрыва является изменение внутреннего состояния планет; изменение же этого состояния могло привести к взрыву».
Феникс и Бенбенский камень
А теперь зададимся вопросом, что же общего у взорвавшихся планет и птицы, способной возрождаться из пепла, которую греки называли Фениксом? Этот символ и ныне широко используется как эмблема гибели и воскрешения. До появления христианства это был самый знаменитый символ возрождения.
Для читателей не будет новостью, что легенда о Фениксе — не самостоятельный греческий миф, он имеет корни в египетской легенде о птице Бенну (вероятно, имелась в виду желтая трясогузка или серая цапля). Египтологи объясняют это довольно просто: цапли в изобилии появлялись на Ниле после того, как заканчивался паводок и река мелела, поэтому цапли ассоциировались у египтян с ежегодным возрождением природы. К тому же из-под воды «возникали» острова, которые (по этой версии) играли роль мифологических «холмов» или «гор». Другие исследователи банально связывали образ возрождающейся птицы с циклом движения Солнца, которое «умирает» вечером, во время заката, и «возрождается» утром, на рассвете. Но существует связь между птицей Бенну и загадочным Бенбенским камнем в Гелиополе, и она заставляет предположить, что здесь таится глубокий смысл
Вспомним, что феникс появляется из вод Нун и опускается на первозданную гору (планету) Атума. Ранее уже говорилось о том, что Атум символизирует будущую жизнь взорвавшейся планеты. В этом контексте аналогия с возрождающейся из пепла птицей Феникс становится очевидной. Если более глубоко понять древнеегипетские тексты, то выходит, что планета, на которой появляется птица Феникс, — «физическая субстанция» Атума, иначе говоря, планета Нут (Ра, Озирис, Нут и т. д.). Первое появление «горы» (планеты) и последующее — птицы Феникс произошли не одновременно. В действительности эти события, возможно, были разделены миллионами лет.
Попробуем «прокрутить», как кинопленку, историю «изначального времени». Итак, сначала произошло столкновение двух планет, и было дестабилизировано ядро планеты Нут («акт творения мира» в египетском мифе). Нут «рождается» в качестве Хепри, но затем ее постигает участь Ра (взрыв, который символизирует «огненная птица Феникс»). В этом случае эту птицу можно уподобить Мину — божеству грома и молний, или «Великому гусаку» Гебу, издающему оглушительный вопль, когда он откладывает яйцо — ядовитое семя Хаоса. Взрыв планеты разбрасывает во все стороны куски горной породы, воду, горячие газы, как «божества», которые «извергает» Атум (Ра). Фрагменты взорвавшейся планеты «плывут» в космическом пространстве, словно Озирис, чтобы приплыть на «остров» — Землю. В связи с этим можно также вспомнить полет Феникса через «океаны, моря и реки». Горящие «останки Озириса» попадают внутрь «горы» (под поверхность Земли), вызывая повсюду пожары («острова пламени»). Наконец, они застывают, пребывая в пассивном состоянии, подобно Озирису в подземном «убежище». Земля получает «семя» птицы феникс (Бенну).
Теперь попробуем быстро «прокрутить пленку» на миллионы лет вперед, когда Земля давно оправилась от огненосного столкновения. На земле появились новые животные, поскольку ход эволюции был драматически изменен «семенем» птицы Бенну. Возник «хомо сапиенс», который быстро овладел ситуацией. Он начал интересоваться звездами и планетами, движущимися по ночному небу… (Данную интерпретацию автора можно отнести к «сайенс фикшн». — Примеч. пер.) Прошло еще время, и возникла цивилизация. В Египте (там культ Бенбенс-кого камня восходит к эпохе 1-й династии) жрец-астроном из Гелиополя, наблюдавший накануне «падающую звезду», находит конический метеорит. Другие жрецы соглашаются, что это — небесный камень, символ самого Атума Верховный жрец именует этот предмет «отвердевшим семенем Атума» («бен»). Это семя, говорит он, олицетворяет самого Озириса, чье тело, подобно пеплу птицы Бенну, было некогда рассеяно по Земле. Верховный жрец становится на колени перед камнем, чтобы вознести молитву своим богам, а поднявшись, заявляет, что теперь надо возвести храм в честь этого камня («бен-бен»), который является священным символом Хепри — Ра — Озириса — Атума
Этот сценарий основан на определенных реальных вещах. Гелиопольские жрецы действительно создали святилище в «Доме Феникса» в Гелиополе, где и ныне хранится конический метеорит, именуемый Бенбенским камнем, который помещен на каменную колонну, устремленную в небо. Таким образом он стал символом воображаемой связи между небесным семенем и Землей. В «Текстах пирамид» есть лишь одно упоминание о Бенбенском камне, когда идет речь о божестве Атуме — Хепри. Первое имя символизирует взорвавшуюся планету, а второе — жука, который, по египетским поверьям, «сам себя рождает». В «Текстах» говорится: «О Атум-Хепри, ты вознесся ввысь, подобно камню Бенбен в Доме птицы Феникс».
Но если сам камень Бенбен не покидал Земли, то птица Бенну возродилась из пепла и поднялась ввысь в метафизическом смысле. Исследователи возводят оба эти имени к глаголу «вебен», т. е. «подниматься вверх». Бенну поднялась в небесный Дуат, как птица-душа планетарного божества Хепри — Атума — Ра — Озириса.
Глава 9
Тайны неба и Земли
О проблематике
Наше исследование близится к завершающей фазе. Мы вернемся к пирамидам в Гизе и попробуем применить новое понимание египетской мифологии на практике. Но прежде мы должны представить себя на месте египетских фараонов, проникнуть в смысл пяти их различных имен, понять природу власти их двух корон. Что значило для человека быть живым божеством и «владыкой двух стран»?
Мы продолжим сопоставлять гипотезу взорвавшейся планеты с египетской мифологией., в надежде убедить оставшихся скептиков путем разрешения многих старых загадок египтологии. Такая проверка гипотезы необходима потому, что наша конечная цель — не присоединиться к египетским фараонам в воображаемом «ином мире», а найти ответ на некоторые вполне реальные и практические вопросы. Если гипотеза взорвавшейся планеты способна разъяснить тайны древнеегипетской религии, оставшиеся неразъясненными за сто лет исследований, то ее следует признать законным и, возможно, единственным в своем роде способом объяснения этих тайн. Тогда мы сможем рассмотреть возможность того, что египетские мифы основывались не на догадках, а на каком-то научном знании. Поэтому задачи, стоящие перед нашим исследованием, очень масштабны, а «цена вопроса» весьма высока. Итак, вернемся к развитию нашей гипотезы.
Дорога на Орион?
Обратимся к раскрытию терминов «две страны», «две короны» и смысла упоминания в царском титуле о «двух владычицах». Мне кажется, начать надо снова с представлений египтян о небесах, о «восточной стороне», где и рождался фараон — Озирис. Туда же, в небесный Дуат, они надеялись вернуться после кончины. Каково же было место назначения царей в «вечной жизни»? До сих пор мы говорили только об их возрождении «через тело Нут», о чем чаще всего упоминалось в «Текстах пирамид», в «Книге о Дуате» и других подобных источниках нашего знания. Однако те, кто знаком с египтологией, знают о существовании еще одного культа, в котором господствующей являлась идея о полете души фараона к звездам, точнее, к Ориону. И в «Книге пещер» есть фразы о том, что душа Озириса магическим образом переносится на Орион, тогда как душа Ра остается на планете Нут. Вместе с тем Ра и Озирис в этом предании наделены двойной душой, то есть тождественны в планетарном смысле. Как же согласовать этот «звездный культ» с гипотезой взорвавшейся планеты?
Отождествление Озириса с созвездием Орион — вещь достаточно известная. Орион находится в том же регионе звездного неба, что зодиакальное созвездие Тельца. Это созвездие имело большое значение для египтян Древнего Царства: там восходило Солнце во время весеннего равноденствия. Созвездие Тельца получило название благодаря пяти ярким звездам — Гиадам, сочетание которых напоминает по форме голову быка. По соседству с Гиадами находится созвездие Орион. Древние египтяне (и не только они) усматривали большое сходство этого созвездия с огромной фигурой воина, в котором они видели Озириса На поясе воина («пояс Ориона») висел кинжал или меч. Египтяне именовали эту фигуру также «Сах» («дальнеходец»), считая ее олицетворением «сияющей души Озириса».
В книгах Р. Бьювела «Тайна Ориона» (1993 г.) и «Хранитель Бытия» (1996 г.) много говорится о путешествии души Озириса к Ориону. Но нужна большая осторожность в истолковании тех стихов из «Текстов пирамид», которые вроде бы подтверждают эту идею. Например, в Речении 610 Орион называется не как конечная цель души-птицы фараона («Ба»), а как место, где она может сделать временную остановку. К тому же там написано, что царь Озирис «станет утренней звездой». Но это не Орион! О чем-то подобном говорится и в Речении 468. Кроме того, в Речении 442 указывается что царь Озирис «приходит как Орион» и «будет восходить и заходить вместе с Орионом». Смысл выражения «приходить как Орион» может быть аналогичен понятию «возрождаться», т. е. вновь и вновь появляться на горизонте, как Орион. Точно так же «восходить и заходить вместе с Орионом» может означать «подобно» или «совместно», тем более что в этом тексте Озирис отождествляется с Сириусом, как с «третьим участником» триады Озирис — Орион — Сириус.
Это заставило меня обратить более пристальное внимание на подобные сообщения в «Текстах пирамид». В Речениях 412 и 457 упоминается об Орионе как о важном месте, где Озирису предстоит побывать во время его небесного путешествия. Но в обоих случаях его конечное назначение (как и Ра) — «утренняя звезда», о которой мы уже говорили как о взорвавшейся планете. В Речении 691 сказано, что Озирис «восседает между» Орионом и Сириусом, которые именуются его братом и сестрой, но сам Озирис не отождествляется ни с одним из них. Наконец, в Речении 466 царь — Озирис — «Великая звезда, спутник Ориона, который входит в Дуат вместе с Озирисом».
Что же это означает? Ясно, что Орион, играя большую роль в культе фараонов, не был местом их назначения в «ином мире». В семистах с лишним речениях «Текстов пирамид» несравненно чаще говорится о связи его судьбы с Ра и Нут, к которым он «восходит». А упоминание об Орионе в «Книге пещер» — в общем контексте — не правило, а скорее исключение. У фараонов гораздо популярнее были другие книги о «вечной жизни», такие как «Книга о Дуат» или «Книга врат», в которых Озирис-Ра возрождаются, входя в тело Нут.
И дело даже не в том, что «Нут» была планетой, а Орион — созвездием, а в том, что Орион видим, а «Нут» как взорвавшаяся планета» — нет. С Нут можно было «увидеться» только в «ином мире». Поэтому резонно было бы решить, что Орион у египтян считался видимым символом невидимой планеты Нут — Озирис, подобно тому, как Сириус являлся символом Изиды. В случае с Орионом символизм менее глубок, возможно, потому, что связан с политической концепцией, а не с эзотерическим видением.
Души божеств
Изучение символики Ориона привело меня к заключению, которое близко к концепции современных египтологов, что древние египтяне отождествляли звезды с божествами или душами царей. Но в свете теории взорвавшихся планет следует уточнить: они олицетворяли с душами божеств планеты. Поэтому Сириус олицетворял душу планеты Изиды, а созвездие Орион — ту же планету, но в мужском варианте, т. е. Озириса. Выше мы уже отмечали, что Тот отождествлялся с египтянами, а следовательно, его душа должна была находиться там.
Очевидно, по верованиям египтян, души только тех божеств, которые переживали возрождение (метафизическое «возрождение» после взрыва планеты или спутника), должны были иметь видимые воплощения в небесных телах. Поэтому, очевидно, «своих» звезд не имели, например, Анубис или Геб как боги, пребывавшие только на Земле.
Интересный пример древнеегипетского мышления — образ Ра, душой которого считалась птица Бенну (Феникс). О «доме» этой птицы в египетских текстах прямо не упоминается, но гипотеза взорвавшейся планеты дает основание полагать, что такую роль играли метеоритные фрагменты планеты «Озирис». Отсюда почитание камня Бенбен. Многие такого рода фрагменты просто лежали на земле (или в земле), другие же, очевидно, оставались в небесных сферах, в поясе астероидов, являя собой видимый символ души Ра. Случайные встречи этих астероидов с Землей вполне могут объяснить появление различных легенд о том, что птица Бенну (Феникс) периодически возвращается. Вероятно, позднее эти представления о видимой душе Ра были перенесены с астероидов на Солнце, гораздо более значительное небесное тело, чье величественное появление ежедневно напоминало о возрождении Озириса-Ра.
Эти представления о душах божеств, очевидно, активно разрабатывались в связи с развитием идеи о «возрождении» фараонов к вечной жизни. Постепенно возникли и развились метафизические представления о божествах, что нашло отражение в «Книге о Дуат» и других книгах о будущей жизни, в которых душа Ра в виде огненного диска, путешествует с «восточной» стороны неба на «западную» (Земля), чтобы воссоединиться с царем — Озирисом.
Нельзя забывать и о том, что, если следовать теории Ван Фландерна, планета «Сет» также, вероятно, относится к взорвавшимся и должна была иметь свой видимый небесный символ. Действительно, в поздний период египетской истории Сет ассоциировался с Меркурием, самой «нижней» планетой Солнечной системы (сообразно его статусу). А в более раннюю эпоху его связывали с Большой Медведицей (см. Д. Микс. Указ. соч. С. 18).
Можно только гадать, считалось ли символом Сета какое-то еще небесное тело, например «Скорпион» (по одной из легенд однажды он «укусил» Орион).
Единственным исключением из этих божеств-планет являлись Нут и Атум, о которых неизвестно, чтобы они «воплотились» в какие-то небесные тела С Атумом это не могло произойти просто потому, что он со временем приобрел метафизический статус «бога вообще», а «великая богиня Нут» нашла свое место в Дуате, играя роль высшего, хотя и пассивного существа, возрождавшего к метафизической вечной жизни фараонов.
«Бессмертные»
Одна из причин, по которым в «Текстах пирамид» часто рассказывается о подъеме героев к звездам, — та роль, которую они играли в мифологии «Акхему-секу» («Бессмертные»). В «Текстах» есть упоминание о том, что царь Озирис будет «первенствовать» среди бессмертных в ином мире — Дуате. Египтологи считают, что бессмертные символизировали северные околополярные звезды, которые никогда не заходят. Однако в таком случае непонятно стремление Озириса первенствовать на севере, тогда как. небесный Дуат находится на восточной стороне неба Чтобы понять, в чем тут дело, обратимся к памятникам древней египетской истории — «погребальным храмам», которые почти всегда строили с восточной стороны пирамид. Они имели ложные двери, символизировавшие вход в Дуат, но эти двери всегда были обращены на восток.
Иероглифическое написание слова «бессмертные» осуществлялось тремя пятиконечными звездами такого же типа, как звезда в круге, символизировавшая Дуат. По форме они напоминали «морские звезды», с кружочком в центре, от которого отходили лучи. Такие звезды изображались на церемониальной мантии верховных жрецов в Гелиополе, а также на изображениях богини Нут. Можно их увидеть и на потолке палат внутри пирамид, и с внутренней стороны крышек гробниц. Символика этих «звезд иного мира» коренилась в пяти днях, которые были добавлены древними египтянами к году, состоявшему первоначально из 360 дней. Их перенос в «иной мир» означал возвращение к совершенному «изначальному времени», поэтому иероглиф «бессмертные» характеризовал их как небесные тела в Дуат.
Таким образом, исходя из нашей гипотезы, «концепция Дуат» сводилась к тому, чтобы восстановить изначальное положение планет, когда они были неподвластны силам Хаоса, а потому «бессмертны». «Бессмертные» были именно планетами, а не звездами, хотя следует подчеркнуть, что под ними подразумевались не реальные планеты Солнечной системы, а совершенные планеты Дуат.
Египтологи могут возразить, сославшись на Речение 441 «Текстов пирамид», в котором фараону советуют «отправиться к северным божествам, к бессмертным». Однако из следующего стиха ясно, что имеются в виду божества, которые находятся не на севере как таковом, а в верхней части восточной стороны неба «Я хочу стоять на восточной стороне неба, в северной области, среди бессмертных, которые… восседают на Востоке».
Другие ссылки на «север» в «Текстах пирамид» не менее сомнительны. В Речении 437 говорится, например, что царь путешествует по северной стороне неба, однако в следующем предложении сообщается, что он оказывается рядом с Орионом, то есть на востоке. Подобные несоответствия можно объяснить переплетением основной египетской религии с другими архаическими верованиями и терминологией.
Перевернутая звезда?
Анализируя египетские тексты с позиций гипотезы взорвавшейся планеты (планет), нельзя не прийти к выводу, что значение культа звезд было сильно преувеличено исследователями. Хорошим примером могут служить названия пирамид, которые египтолог д-р А. Бадвэй связывает со звездами. Против этого можно привести два довода. Во-первых, эпитеты вроде «сияющая пирамида» совершенно не обязательно имеют отношение к звездам, они могут с таким же успехом относиться к взорвавшей с я планете, например планете Ра. Во-вторых, если говорить о ссылках на звезды, то имеется только одно такого рода наименование — пирамида «Джедефра — звезда Сехед» в Абу Рош.
Имя «Сехед» осталось непереведенным, поскольку египтологи не знают значения этого слова. Хотя, может быть, знают? В «Египетской грамматике» сэра А. Гардинера я нашел глагол «сехед», означающий «быть перевернутым». Такое понятие обретает смысл, если говорить о взорвавшейся планете, фрагменты которой упали на Землю. Вспомним упоминавшиеся выше места из «Текстов пирамид», где говорится о том, что Геб падал вниз головой с планеты Нут на землю или о жалобах царя-Озириса, который в подземном царстве «падает вниз головой» (Речение 260). Итак, постигать верования египтян надо в духе моей интерпретации, когда Дуат понимается как расстояние между планетами, расположенными «выше» и «ниже».
Д альнейшее подкрепление моей интерпретации понятия «звезда Сехед» можно найти, анализируя слово «шедшед» — удвоенную форму от «сехед». Считалось, что фараон отправляется на небеса с помощью «шедшед», а египтологи интерпретируют это слово как «спасатель», так что «шедшед» означает «дважды спасающий».
А в египетской мифологии титул «Владыка Шедшед» имел бог Упуат, чей другой титул — «открыватель жизни тела» — указывает на концепцию возрождения. Этот бог способствовал преображению планеты Озирис в планету Гор, а также помогал фараонам переправиться в небесный Дуат, так что его можно было буквально считать «дважды спасительным» — «Шедшед».
Поскольку египтяне представляли себе космос как «бездну вод», «пучину», то для путешествия фараонов на небо требовался «лодочник», «перевозчик». В «Текстах пирамид» такого рода перевозчики или паромщики упоминаются неоднократно под разными именами. С одним из них, по имени Хэми, связана разгадка «звезды Сехед». В Речении 316 фараон говорит: «О Хэми, о звезда Схед, я не могу передать тебе моего волшебства, ибо восседаю бок о бок с Той, что священна в Гелиополе. Отвези меня на Небеса». Это упоминание интересно тем, что в этом случае Сехед (Схед) подразумевается как некий небесный предмет или средство передвижение. Это явно не звезда, но значение этой вещи таково, что царь даже ссылается на некую богиню, очевидно, Нут, чтобы оправдать невозможность «передать свое волшебство».
Что же такое Сехед? Косвенное указание на это можно найти на эмблеме Упуата, где «шедшед» изображается символически в виде выпуклости или бугорка. Египтологи расходятся во мнениях о трактовке этого символа, но ясно, что он имеет прямое отношение к воскрешению фараонов. Другое указание мы находим в «Книге врат», где есть иероглифическая запись имени Атон. Важно, что определителем этого имени был диск — символ Ра, а это, согласно нашей концепции, указывает, что Атон не был божеством солнечного диска, как считают все исследователи, а скорее символизировал (как Ра) первозданную гору (планету). Поскольку в «Книге» речь идет о самом дне земной «бездны», то можно заключить, что в этом упоминании имеется в виду огромный фрагмент некоей взорвавшейся планеты, некогда вошедший в Землю, как огненный шар. В этой книге Атон именуется «началом света», а в «Книге мертвых» фараон заявляет: «Для меня проложена тропа впереди священной ладьи, и я поднимаюсь ввысь, как Атон» (Заговор 1368). Два этих упоминания указывают на роль Атона как «шедшеда», т. е. «дважды спасительного» в метафизическом смысле — под землей и на пути к небу, но во время путешествия в одну сторону он — «схед» («сехед»).
Возвращаясь к пирамиде Джедефра, мы теперь видим, что ее имя трактовалось неверно. Понимая загадочный объект «Сехед» как огненный шар и метафизическое средство перемещения на Небеса, мы видим, что Джедефра не выражал желания стать Сехедом, а просто называл свою пирамиду «Сехед Джедефра», то есть средством для своего поднятия в небеса.
Чтобы разъяснить возможные неправильные интерпретации, связанные со звездным культом, необходимо подчеркнуть разницу между восхождением фараона к звездам и его подъемом в небо, чтобы самому стать звездой. Подняться к Ориону — значило достичь места для начала нового, главного пути, «войти» в небесный мир, а не достигнуть цели. Египетское слово «звезда» означало «велики ворота небес», то есть вход в Дуат (см. Е. Wallis Budge, An Egyptian Hieroglyphic Dictionary, Vol. 11, p. 654).
Что касается второго (превращения в звезду или звезды), то в этом случае, по-моему, представление о культе звезд основано на ложных положениях. Ведь, по моему убеждению, «бессмертные» — не звезды, а метафизические планеты, а «Сехед» — огненный шар, ставший метафизическим символом.
В конечном счете отметим, что значение звезд в египетской религиозной системе двояко. Во-первых, египтяне верили, что некоторые звезды — видимое воплощение «души» погибших планет (божеств). Во-вторых, Сириус и Орион понимались как символический вход в тело богини Нут, которое и было «назначением» фараона, стремившегося возродиться. Сириус символизировал мощные воды взорвавшейся планеты, а Орион — воинское, мужское начало.
Божество золотого восхода
Теперь еще об одной бессмертной «звезде». В Речении 485 «Текстов пирамид» есть слова царя: «О Гор, тот, что на Шедшед, подай мне руку, чтобы я мог подняться на небо к Нут; О Нут, дай мне силу жизни, чтобы я мог собрать заново мои кости и члены моего тела… Могу ли я подняться в небо, как Великая звезда посреди восточного небосклона?» В этом стихе «кости» и «члены» явно символизируют части взорвавшейся планеты, которые требуется воссоединить, тем более что речь идет о «востоке» и что фараон высказывает желание стать Великой звездой, находящейся там же.
В «Текстах пирамид» имеются упоминания о ней, как об «Утренней звезде». Так, в Речении 412 Ра (по нашей концепции — бывшая планета) отождествляется с «Утренней звездой», и это не случайная ошибка, потому что в Речении 554 фараону сообщается: «Ты один из тех, кто окружает Ра, кто окружает Утреннюю звезду».
Планетарный характер «Утренней звезды», кроме отождествления с Ра, подтверждается и тем, что в «Текстах пирамид» Гор из Дуат именуется «божественным соколом, парящим в небе». Выше уже говорилось, что «Гор» и «сокол» — эпитеты планеты. Сэр Э.В. Бадж совершенно верно заметил в 1934 г., что, по египетским преданиям, Утренняя звезда возрождает к жизни усопшего царя — Озириса и она же дает жизнь Ориону — созвездию, символизирующему Озириса. Кроме того, словосочетание «Утренняя звезда» записывалось как «Нутр-дуав», т. е. как один из символов планеты. Термин «дуав» означал восход Солнца, утреннюю зарю, а это — символ вечного возрождения Ра-Озириса из тела Нут в образе Хепри. Ассоциирование птицы Феникс с душой Ра, душой Озириса, возрождением вообще также свидетельствует о тождестве Утренней звезды и взорвавшейся планеты.
Тростниковое поле и Замок булавы
Теперь обратим внимание на «географическое» положение Утренней звезды. Она находится в той же части небесного Дуата, что и участники знаменитого столкновения Гор-старший и Сет. Это место, именуемое иногда «Тростниковое поле», вдохновило идею древних греков о блаженных Елисейских полях. Однако иной раз его называли и гораздо более угрожающе — «Замок булавы». Согласно «Текстам пирамид», «Замок» принадлежал «великим» (Гору-старшему и Сету) (Речения 215,262).
Символика булавы очевидна. Мардук в вавилонском мифе разбил булавой голову Тиамат (вспомним подобную историю с Нут во время ее ссоры с Гебом). А по археологическим данным известно, что булава в древнейший период египетской истории была главным символом царской власти. В Речении 606 говорится, что на Тростниковых полях «главенствуют два могучих божества». Возможно, это те же Гор-старший и Сет; но нельзя исключить, чтобы эти два бога символизировали также богатые водами планеты «В» и «К». В любом случае Тростниковое поле и Замок булавы представляют две стороны одной области, входящей в Дуат, — символ возрождения «изначального времени».
Об Утренней звезде в египетских текстах говорится, что она находится «среди Тростникового поля, и там Ра посадит фараона «на железный трон»» (Речения 437, 610). Ранее я уже писал, что трон символизировал планету или ее орбиту, и неудивительно, что в «Книге мертвых» одного из богов просят «дать остров царю на Тростниковом поле». «Остров» — это прекрасный образ планеты, «плывущей» волшебным образом по небесным водам. Однако из тех же египетских текстов мы узнаем, что это «поле» скорее похоже на водоем. Например, в Речении 325 говорится: «Он (Гор) поднимается на Тростниковое поле, чтобы искупаться на Тростниковом поле». Фараоны нередко отправлялись на Тростниковое поле на «тростниковых плотах», и эти постоянные упоминания заставляют вспомнить о предании, согласно которому в начале мира плот появился среди первозданных вод, и на него сел сокол. Напоминают они также о «болотах» и «камышовых хижинах» из вавилонского эпоса. Мардук изображен на цилиндрических печатях между двумя камышам (то есть посреди побежденной планеты Тиамат (см. илл. 50–52)).
Отчего же у египтян родилась идея, что тростник растет на небесных островах? Поколения исследователей относили это обстоятельство просто за счет буйной фантазии наших далеких предков. Но нельзя не увидеть здесь явной параллели с гипотезой Ван Фландерна о бывших планетах, богатых водами. Тут следует отметить, что в Замке булавы наряду с Гором и Сетом упоминается также бог Луны Тот (Речение 665). Чем же вызвано его появление в космосе? Если помнить о гипотезе взорвавшейся планеты (планет), то можно объяснить и загадочное упоминание о «горах» Озириса и Сета в Речении 477: «Тебе (Озирису) дарованы и Небо, и Земля, и Тростниковое поле, и горы Гора, и горы Сета». Этими горами «правит» фараон в Дуат, а они «служат» ему. Иногда проводятся и различия между «горами Озириса» и «горами Сета», которые находятся гораздо дальше на востоке (Речение 470). Это вполне соответствует известному нам соотношению между внутренней планетой (планетами) «В»\ «К» и дальней вторгшейся планетой (планетами) «Х»\ «Т».
Как явствует из анализа «Текстов пирамид», понятие «гора» относится и к планетам, и к спутникам. Поэтому в Речении 306 Геб произносит странную фразу: «Горы моей Горы — это горы Гора и Сета». С какой стати гора должна владеть другими горами? Однако фраза эта обретает смысл, если в ней имеется в виду, скажем, планета с двумя спутниками. Вспомним также легенду о том, как Гор-старший лишил Сета яичек (в данном случае Геб до его гибели является «альтер эго» Гора).
Таким образом, я полагаю, что египтяне создали Дуат, чтобы в этом метафизическом мире все планеты и их спутники, участвовавшие в «небесной битве», обрели прежнее состояние. Это, видимо, происходит после «обмена» спутниками, но до взрыва. Отсюда Озирис может «получить горы Гора» и «путешествовать вокруг гор Сета». В этом совершенном «ином мире» Озирис как бы играет роль умиротворителя Гора и Сета ради достижения вечного мира. Поэтому в Речении 254 царь-Озирис заявляет: «Она (Тефнут) утверждает мое право на двух полях жертвоприношений, а я в Великих небесных водах стараюсь рассудить двух спорщиков».
Кто это «шемсу-Гор»?
Одним из самых любопытных споров между египтологами последнего времени была дискуссия о характере таинственной народности «шемсу-Гор», имя которой переводится по-разному: «последователи Гора», «товарищи Гора», «почитатели Гора», «знающие тайны Гора» и т. д. Сами египтяне именовали их божественными правителями легендарных додинастических времен. Может сложиться впечатление, что египтяне действительно считали «шемсу-Гор» народом из плоти и крови, и Роберт Бьювел в книге «Хранитель Бытия» даже пришел к выводу, что «шемсу-Гор» были «удивительно могущественными и просвещенными людьми», создателями научной астрономии, «выполнявшими некий большой космический проект».
Попробуем по-новому посмотреть на загадочных «шемсу-Гор» и попытаемся проанализировать иероглиф, обозначающий эту группу людей. Он состоит из значка «сокол» (Гор), глагола «шемс» («следовать», «поклоняться») и странного набора значков: собака на подставке, похожая на шакала, лук и дротик. Последние два значка обозначают оружие, и это не согласуется с представлением о «народе просвещенных астрономов». В одной из предыдущих глав у нас шла речь о том, что дротик был оружием, которое использовал Сет против Озириса. А что такое «собака»? Это — иероглифическое имя Упуата, божества с головой шакала, чье имя буквально означает «открыватель тела». О нем мы говорили как о владельце магического «шедшед», необходимого для того, чтобы душа фараона попала в небесный Дуат. Он «открывал тело» Земли на западном горизонте и, возможно, также «открывал тело» Нут на восточном горизонте. Одно из его прозвищ — «владыка двух стран».
Упуат, как уже говорилось, был божеством возрождения, и ему придавали настолько важное значение, что его знамя несли рядом с фараоном во время загадочной церемонии «посвящения поля» на празднестве Геб-Седа. Вполне возможно, что «поле», право на обладание которым подтверждала эта церемония, являлось «Тростниковым полем». В нижней части знамени было изображено оружие, похожее на палицу, что снова напоминает о небесных битвах и подчеркивает роль Упуата во время мистерии в Абидосе, когда на ладью Озириса «нападали» ратники Сета. Так, по поверьям египтян, злые духи должны были попытаться помешать воскрешению Озириса во время его небесного путешествия.
Что касается символа шакала в имени «шемсу-Гор», то эта символика сродни символике, связанной с грифом. Шакалы, как и грифы, питаясь мертвечиной, так сказать, преобразуют мертвое в живое, и потому египтяне видели в них символ рождения и возрождения. Поэтому шакал, очевидно, символизировал возрождение планеты, и во многих египетских текстах царь-Озирис «принимает имя и облик шакала во время небесного путешествия». Вспомним также и другое божество с обликом шакала — Анубиса, у которого одним из прозвищ было «Тот, кто на вершине горы». Эта «гора» символизирует планету, на которую попали фрагменты планеты «Озирис». Кроме того, образ Анубиса с ларцом символизировал «сохранение тайн». Но что это за тайны? Ларец Анубиса имел особое «сакральное отделение», возможно, символизировавшее подземную пещеру, в которой находился Озирис согласно «Книге пещер» и «Книге врат». Но тут для египтян не было никаких тайн. Настоящей тайной, очевидно, было странное слияние царя Озириса и души Ра — залог их общего воскрешения в «Дуат». Хотя об этих эзотерических трансформациях упоминалось в египетских текстах, сами эти ритуалы никогда не были описаны.
Кем же были загадочные «шемсу-Гор»? Если палица и дротик указывает на участие в «космической битве», а шакал символизирует возрождение, то в этом контексте «следующие за Гором-старшим») — это те планеты и их спутники, которые так или иначе погибли во время «космической битвы». Это косвенно подтверждает и эпитет «акху» («преображенные духи»), который относится к «шемсу-Гору» в царских перечнях. Термин «Акх» означал, очевидно, метафизическое тело, образовавшееся в Дуате при соединении Ка и Ба усопшего фараона, то есть «акх» и его множественное число «акху» — образы, связанные с планетами.
Тайна Девяти
Подразумевались ли в египетских текстах и другие, продолжавшие существовать планеты Солнечной системы? Рассмотрим в связи с этим вопросом некоторые упоминания в «Текстах пирамид». Начнем с Речения 610, где сказано, что царь-Озирис, приняв облик шакала, будет «править двумя «Эннеадами»»: «Ра призовет тебя (Озириса) в небесную высь в образе шакала, правителя двух Эннеад… и ты по его воле воссядешь как Утренняя звезда посреди Тростникового поля, и двери небесного горизонта отворятся, и божества будут радостно приветствовать тебя».
Поскольку встреча «правителя» Озириса с Эннеадами связана с его подъемом на небеса, то скорее всего под ними понимались небесные тела. «Эннеада» буквально значит «девятка», и нам уже известно о Совете девяти божеств, которые пытались рассудить Гора-младшего и Сета, и о гелиопольской «Эннеаде», также состоявшей из 9 божеств (см. рис. 10).
Могут ли эти 9 членов Эннеад быть планетами? Сейчас в Солнечной системе имеется 8 планет, но какие планеты существовали в «изначальное время»? Мы должны исключить из нынешней системы те объекты, которые, согласно Ван Фландер-ну, некогда были спутниками, т. е. Марс и Плутон. К Меркурию это не относится, поскольку он (хотя, возможно, это бывший спутник Венеры) вышел на планетарную орбиту совершенно независимо, на ранних стадиях формирования Солнечной системы, Если точно следовать теории Ван Фландерна, то к оставшемуся количеству надо добавить планеты «В» и «К», находящиеся на расстоянии 1,6 и 2,8 а.е., и тогда получится 9 планет первоначальной Солнечной системы. Если к этому числу добавить еще планеты «Т» и «X» на расстоянии 40 и 64 а.е., то получим общее количество в 11 планет. К ним следовало бы прибавить Солнце, спутники, а также звезды. В результате определится наиболее вероятное число обитателей Дуат, соответствующее представлениям египтян, хотя у нас нет уверенности, что наше знание астрономии и знание астрономии в Древнем Египте совпадали.
В «Книге мертвых» определенно говорится: «Девять божеств правят на Западе вместе с Озирисом», а в Речении 371 «Текстов пирамид» Озирис именуется «главнейшим среди тех, кто на Западе». Из древнегреческой «Эннеады» планеты «Т» и «X» могли быть исключены из-за их крайне восточного, по египетским понятиям, расположения, а главное — из-за их опасности для девяти внутренних планет. Одним из косвенных подтверждений этому может служить распространенный сюжет — изображение «шакала и девяти пленных» на печатях у входа в египетские царские усыпальницы. О значении символа шакала уже говорилось выше, а «9 пленных» соответствуют «бессмертным», которыми цари правят в Дуат. А поскольку царь-Озирис символизирует одновременно Гора и Сета, то мы получаем в этом сюжете искомое число 11.
Другое важное, но плохо понятое выражение, распространенное в древности, «Девять луков». Египтологи полагали, что они символизировали страны, враждебные Египту, но трудно поверить, чтобы у Египта на протяжении всей его истории всегда было 9 врагов. Мы уже видели, что лук — оружие, включенное в иероглифическое имя «следовавших за Гором», которые, по моей гипотезе, символизируют планеты в Дуате. А в «Текстах пирамид» (Речение 437) упоминается о том, что правит этими «луками» шакал! Это прямая параллель с «шакалом и девятью пленниками». Выдержка из следующего египетского гимна является прямым указанием, что «девять луков» — небесные тела: «Он идет к тебе, о Ра! Даруй ему небесный горизонт, пусть он главенствует над девятью луками и пусть одарит Эннеаду».
В отличие от 9 западных божеств, эти девять расценивались как враждебные или опасные, и имеются многие символы усмирения и подчинения их фараоном; например, на сандалиях Тутанхамона 9 луков были изображены так, чтобы царь мог наступать на них. И снова, поскольку фараон воплощал Гора и Сета, в этом сюжете тоже названы 11 участников.
Хотя девять — обычное количество божеств Эннеады, в «Текстах пирамид», «Книге пещер» и других египетских текстах иногда упоминается десять, двенадцать, а иной раз и большее число божеств. Но эти случаи редки и не меняют общей картины. Надо, кроме того, помнить, что 10 и 12 считались в Египте более «совершенными» числами, чем 9. Число 10 могло быть получено, например, добавлением Гора-младшего к гелиопольской Эннеаде. С другой стороны, добавив Солнце к основному числу 11, мы получим число 12.
Как уже говорилось, речь идет не о доказательстве справедливости египетских представлений о Солнечной системе до хаоса, а о том, чтобы продемонстрировать, что «девять божеств», «девять луков», «девять пленников» и «Эннеада», вероятнее всего, в одинаковой мере — планеты Солнечной системы в представлении египтян в «изначальное время».
Поле даров
Мы уже приобрели обширные «географические познания» о небесной стране Дуат, но есть еще одна важная область, которая была необходима фараонам, чтобы успешно достичь своей цели — вечной жизни. Речь идет о Сехет-хетеп — «Поле даров», «Поле мира», о котором не раз упоминалось в египетских текстах. Само его расположение доставляло определенные трудности современным египтологам. С одной стороны, оно вроде бы находится там же, где «Тростниковое поле», с другой — этому образу свойственна какая-то двойственность: поле это может находиться и в небе, и под землей. Поэтому, например, в «Текстах пирамид» упоминается, что усопший фараон «должен спуститься на поле своего двойника, на Поле даров». Ведь его «двойник» — это усопший Озирис, а последний символизирует метеорит, действительно находящийся под Землей. В свете гипотезы взорвавшейся планеты эти представления египтян обретают смысл постольку, поскольку метеориты попадали на Землю из разных мест — не только с планеты «Озирис\Гор-старший», но и с взорвавшейся позднее планеты Сет (планета «X» или «Т»), а также с их спутников, так что для египтян не было ничего несообразного в том, что в подземном мире могли оказаться «посланцы» и Озириса, и Сета.
Второе же «Поле даров» было небесным, и, возможно, совпадало с «Тростниковым полем» (на нем также имелся «остров»). В большинстве египетских текстов упоминается либо одно, либо другое поле, а не оба вместе. Есть и тексты, в которых ясно указывается на их различия: Тростниковое поле, как уже отмечалось, связано с водой, в которой фараоны и божества могут искупаться (Речение 254 и др.), а Поле даров ассоциируется прежде всего с твердой землей.
Что же это за земля и что за «дары»? Мы уже говорили о главном поясе астероидов, в котором находятся остатки двух взорвавшихся планет. Интересно сопоставить эту концепцию с описаниями небесного «Поля даров» у самих египтян, на котором имеются «отрубленные головы врагов» (Речение 519). Или о нем же: «Сокол был захвачен Сетом, и я увидел ущерб на Поле даров. Я освободил сокола и открыл тропы Ра в день, когда небо задыхалось от удушья» («Книга мертвых», Заговор 110).
Если мы сопоставим это описание катастрофических событий с упоминаниями о подземном «Поле даров» в «Книге Врат» и других, станет ясным характер этих «даров» как фрагментов бывших планет.
В «Книге мертвых» (Заговор 109) говорится: «Я знаю Тростниковое поле, принадлежащее Ра, стены которого из железа». Астероиды и метеориты действительно известны высоким содержанием железа Кроме того, согласно «Книге мертвых», на Поле даров будто бы находится Эннеада — девять основных планет. Египетская мифология, как мы снова видим, соответствует идее о том, что при взрыве планеты ее фрагменты разлетались в разные стороны, попадая как во все небесные тела Солнечной системы, так и в космическое пространство.
Космический «каннибализм»
Египетское слово «хетеп» (дары, жертвоприношения), перевернутое в характерной для египтян словесной игре, дает слово «петех», иначе говоря, имя египетского бога Птаха. Он был верховным божеством древнейшей египетской столицы Мемфиса и считался «творцом». Мемфис же именовали «божественным первозданным островом». Культ Птаха был более интеллектуальным вариантом гелиопольского культа Атума. Если Атум создавал мир «извергая из уст», а также с помощью мастурбации, то Птах формировал его «мыслями и словами своего сердца». Жрецы Птаха соперничали со жрецами Атума, и неудивительно, что культ Птаха, подобно культу Атума, со временем становился все более монотеистическим и метафизическим. У мемфисских теологов позднейшего времени появилось даже поддельное признание самого Атума, что он был сотворен могущественным Птахом.
Но до того, как началось это богословское соревнование, Птах выступал в достаточно скромной роли бога, упавшего с небес на землю. Кроме того, его часто изображали в мумифицированном виде, стоящим на цоколе в форме «маат» (знак половины), чтобы подчеркнуть его роль в первоначальном разделении неба и земли.
Культ Птаха был тесно связан с культом древнего божества Земли Та-Танена (буквально «возникшая Земля») и с церемонией «открытия уст», о чем пойдет речь в следующей главе. По мнению большинства египтологов, значение имени Птах неизвестно, однако Шваллер де Любич полагал, что оно означает «огонь, упавший на Землю». По его мнению, и термин «хотеп» («хатп» — Птах, прочитанный наоборот) в титулах фараонов означал «превращающийся в огонь упавший с неба». Лучший перевод термина «хотеп» в этом контексте — не «дар» или «жертвоприношение», а «осуществление». Потому и строителя ступенчатой пирамиды, считавшегося сыном Птаха, звали «Имхотеп», т. е. «Осуществление Птаха». Шваллер де Любич отмечал, что «хотеп» может также означать «мир, согласие», и это значение также напоминает о небесной битве и ее последствиях. Упоминание об огне, упавшем с неба, заставляет вспомнить и об «Огненном острове», о котором говорилось в одной из предыдущих глав, а также о древнем архетипе — идее творческой и очистительной силы огня вообще. Следует напомнить старый розенкрейцерский девиз «Природа обновляется благодаря огню», поэтому можно не удивляться тому, что супругой Птаха считалась неистовая львица Сахмет, «Око Ра», явившаяся на Землю и истреблявшая людской род. Выше я уже говорил, что «Око» символизировало взорвавшийся спутник планеты. Если рассмотреть все эти наблюдения в контексте гипотезы взорвавшихся планет и спутников, то значение образа Птаха становится вполне ясным, и оно подкрепляет мою космологическую интерпретацию и небесного, и земного «поля даров». Вспомним, что в «Книге о Дуат» Ра говорил своим спутникам, что им надо восстановить и вновь обрести (осуществить) себя. Религиозная идея о восстановлении небесного тела из его фрагментов может разрешить и загадку пресловутого «каннибальского текста» (Речение 273), смущавшего многих египтологов: «Они видели царя, появившегося в своей мощи, подобно божеству, питающемуся телом своих отцов и матерей… Царь — это небесный Бык, питающийся телами всех божеств, даже тех, которые преисполнены волшебства Огненного острова; он владеет дарами, соединяющими две страны, и питается людьми и божествами». «Глотание» и «поедание» аналогичны «возрождению» Озириса, вновь воссоединившего эти фрагменты в единое целое.
Амон и Хнум
Во время нашего «путешествия» по стране Дуат мы не обнаружили ничего, что противоречило бы нашей основной гипотезе: посмертной целью фараонов для их возрождения к вечной жизни была планета Нут (а также Озирис, Ра, Атум и др.), одна или две планеты; некогда взорвавшиеся внутри Солнечной системы. Удивительно, однако, что в «Текстах пирамид» нет упоминаний о том, чтобы фараон поднимался в небо к Атуму в облике Сета, символизировавшего вторгшуюся планету. Придя к такому заключению, я обратил внимание еще на двух египетских божеств, считавшихся творцами мира, — Амона и Хнума (Кнума), о которых до сих пор не говорилось.
Амон был главным божеством в Фивах, ставших столицей Древнего Египта около 2000 г. до н. э., примерно через 1000 лет после возвышения Гелиополя и Мемфиса Как Атум и Птах в позднейший период, Амон обладал очень многими характеристиками, почти как монотеистическое божество. Имя его буквально значило «сокровенный», и он был тесно связан с «тьмой» и «тайной» («аментет») в «Книге о Дуат». Возможно, он также был вторым я Атума-Ра (значит, и Озириса), но атрибуты этого божества имеют достаточно неопределенный, расплывчатый характер, что не позволяет точно определить его подлинную изначальную природу. Что касается Хнума, то его роль «творца» свелась к изобретению «гончарного круга» для помещения его в матку всех особей женского пола, включая людей. Указаний на его «планетарную символику» мало, и он никогда не имел в этом смысле особого значения.
Для египетских текстов, появившихся со времен 5-й династии, в целом характерно неизменное внимание к какому-то одному планетарному божеству, жертве небесной «битвы», и эта тенденция, вполне вероятно, коренится в древнем, восходящем к додинастическому периоду культе Богини-матери.
Гор-младший и Сет-младший
Мы уже обсудили многие характеристики, стороны и символы царской власти в Египте, но теперь надо обратить внимание еще на один ее аспект: фараон, как известно, считался воплощением двух богов — Гора и Сета, и на этом дуализме формально основывалась царская власть. Он имел еще одно специальное значение: в египетском искусстве Гор и Сет часто изображались символически соединяющими Верхний и Нижний Египет, а это была исключительная функция фараона Иногда две головы этих божеств изображались даже на одном теле.
Что же это значило — быть живым воплощением двух богов? Фараон в мифологии ясно отождествлялся с Гором-младшим, сыном Изиды, в котором воплотилась душа Гора-старшего (Озириса). Возрождение Озириса произошло на Земле, и вечное противостояние Гора и Сета проигрывалось в данном случае на земном уровне. Гор представлял Землю, а Сет — силы земного и космического хаоса — начиная от неурожаев и бурь и кончая упавшим на Землю метеоритом, а иногда даже включая темные, опасные стороны человеческой природы. Это — Сет-младший, в отличие от планетарного Сета-старшего, который в свое время бился с Озирисом (Гором-старшим). Дуализм, присущий фараону, означал установку на победу его доброй природы (Гор) над злой природой (Сет). Первым титулом древнеегипетских фараонов было имя Гор, что символизировало господство Гора-младшего над Сетом-младшим.
Подъем и падение «двух владычиц»
Одним из титулов фараона, как уже говорилось, был «принадлежащий двум владычицам». По мнению египтологов, имелись в виду богиня-гриф Некбет и богиня-кобра Ваджет, представлявшие соответственно Верхний (южный) и Нижний (северный) Египет. Они также считаются владычицами двух корон фараона, также символизировавших южную и северную землю. Но египтологи не могут объяснить, почему гриф символизировал юг, а кобра — север, а также, почему одна корона была белая, а другая — красная. Кобра с древнейших времен считалась символом царской власти в Древнем Египте. Богиню-кобру именовали также «папирусной», а ее имя буквально означало «зеленая». Египтологи отождествляют ее с оком, следовательно, в таком контексте имя ее должно пониматься, как «Зеленый глаз», и почти наверняка имеется в виду «глаз Гора», потерянный им во время схватки с Сетом, то есть, по нашей концепции, во время «обмена спутниками» между планетами. Имя Ваджет также идентично названию «священное око» — термин, как уже отмечалось, употреблявшийся в египетской системе дробей. Как отмечал египтолог Рандл Кларк в книге «Миф и символ», для египетской религии всегда была характерна следующая формула:
Око = пламя = богиня-разрушительница= кобра.
Кобра в египетском языке женского рода, и само это слово «ирот» происходит от «ир» — «подниматься, взбираться». С символикой подъема или взлета были связаны «Первозданная гора», крылатый диск Гора, душа Озириса и самое имя Ра. «Око Ра» также поднималось вверх вместе с ним. Устремленность вверх выражали пирамиды и обелиски.
В планетарном смысле кобры символизировали «глаза», т. е. спутники, охранявшие «голову» (планету). «Две владычицы», Ваджет и Некбет, первоначально, очевидно, были сакральными кобрами, сопровождавшими «крылатый диск» Гора-старшего. Они являлись «богинями севера и юга», которые могли нанести удары огнем по врагам Гора и Ра. Однако после того, как оба спутника планеты были разрушены или потеряны в небесной «битве», идея о двух богинях стала носить земной характер. Поэтому, хотя Некбет иногда изображается в архаическом виде как кобра, но гораздо чаще — как богиня Земли, самка грифа. Может показаться, что эти кобры первоначально символизировали левый и правый глаза Озириса (Гора-старшего). Левый — «священный глаз» Веджет, разбившийся на 64 части, был, как уже говорилось выше, восстановлен богом Тотом в виде Луны, которая и являлась «домом Тота». Кобра Ваджет явно названа в честь этого глаза. Также считалось, что она нашла свое воплощение в Луне. В «Текстах пирамид» есть упоминание о воскрешенных на небе Тоте и Ваджет вместе с Озирисом (Речение 478).
Что касается недостающего «правого глаза», то его название и судьба в точности не известны. Считалось, что он отправился на поиски Шу и Тефнут, но не вернулся. Вероятно, эта «кобра» (спутник) также взорвалась и упала на Землю. Из-за странного поворота судьбы, ее стали отождествлять с богиней-грифом Некбет.
Итак, символика «двух Владычиц», давших фараонам престижный титул, не до конца понятна, но резонно предположить, что первоначально они были небесными «богинями» — спутниками планеты (планет), а упав на Землю, обрели свое новое воплощение.
Пчела и крокодил
Формула двух «богинь-кобр» приложима и к двум коронам фараона В таком случае Красная и Белая короны также символизируют два спутника планеты Нут и других. Но надо ответить на вопрос, почему эти короны имеют разные цвета и разную форму. Начнем с богини Неет (Нейт), о которой египтолог Барбара Ватерсон сообщала: «Обычные ее изображения — женщина в Красной короне Нижнего Египта. Самое древнее название этой короны — «нэт», поэтому можно предположить, что имя Неет означает «имеющая корону Нижнего Египта»».
Неет очень древняя богиня, имевшая достаточно интересный символ (щит со скрещенными стрелами). Храм Неет был построен в Саисе, в дельте Нила, еще при 1-й династии, и это первый из известных храмов Древнего Египта Он имел загадочное название «Замок пчелы». В более поздние эпохи термин «пчела» был также тесно связан с короной Нижнего Египта, что нашло свое отражение и в одном из титулов фараона («сродни осоке и пчеле»). С чем связана символика пчелы? В позднейшие времена «пчела» действительно ассоциировалась с прирученными пчелами, но в иероглифической записи титула царя она напоминает скорее осу или шершня. Однако египтологи не сочли нужным как-то объяснить данное обстоятельство, как не предложили они и объяснения, отчего пчела стала эмблемой Нижнего Египта. Может ли и на этот раз оказаться полезной гипотеза взорвавшейся планеты?
В «Текстах пирамид» есть малоизвестные и не очень ясные стихи:
«Ты — дочь, сильная властью твоей матери, появившейся, как пчела, дай царю возможность обрести дух благодаря тебе» (Речение 431).
«О Нут, появившаяся, как пчела, ты имеешь власть над божествами…. Помоги царю возродиться и обрести жизнь» (Речение 444).
«Ты неспокойна, ты движешься в утробе своей матери, так говорят о Нут» (Речение 430).
Эти строки дают пищу для размышлений. Во-первых, оказывается, что Нут и богиня-пчела Неет тесно связаны. Во-вторых, здесь не вполне ясно, является ли пчела (или оса?) дочерью, матерью, или тем и другим. В-третьих, упоминание о неспокойном поведении плода в утробе Нут напоминает ситуацию, связанную с «ядовитым семенем» и «взрывной беременностью», которую мы уже рассмотрели. Такого рода стихи в «Текстах» обычно обращены к царю, а обращение к особе женского рода, возможно, является отголоском более древней эпохи, когда страной могли править в первую очередь не цари, а царицы. В древнейший период многие египетские царицы были названы в честь «богини-пчелы», включая жену первого известного царя Менеса, которую звали Неет-хотеп.
Образ пчелиной матки ассоциируется в нашем сознании с матриархальным правлениям, но есть и другие ассоциации, связанные с пчелой, которые я пока перечислю без комментариев: пчелы имеют четыре крыла; они изливают свой яд за один раз и при этом могут погибнуть; они обычно миролюбивы и не нападают, если их не потревожить; некоторые их виды летают как бы «вопреки» правилам аэродинамики; при размножении пчелы спариваются в полете, и трутни после этого гибнут; пчелы являются символом плодородия и плодовитости в высокой степени.
Не могла ли пчела стать для египтян емким и удачным символом беременности Нут, породившей «детей Хаоса»? Не могло ли спаривание пчел в воздухе символизировать столкновение между небесными телами? Не мог ли пчелиный яд стать образом, характеризующим «ядовитое семя» Сета? Не могли ли четыре крыла пчелы символизировать спутники планеты Сет?
В Речении 577 Неет упоминается как супруга Сета. Существует также легенда о ее связи с Хнумом, который представлен как «второе я» Сета Поэтому «гончарный круг», который тот создал, очевидно, должен был быть «помещен в чрево» Нут. Сыном Неет был Себек (Собек) («бог-крокодил»), которого египтологи считают разновидностью Сета В Речении 317 Себек провозглашает: «Я владею семенем, которое уводит женщин от их мужей». Логично сделать вывод, что Неет — женский аналог Сета, а Себек — один из его спутников (которых именуют «яичками»), сын Неет/Сета, от которого забеременела Нут.
По поверьям древних египтян, Себек жил на горе Востока, которая, вместе с горой Запада, играла роль опоры небосвода «Гора», как мы знаем, символизирует планету, а «Восток» — место расположения планеты Нут. В «Книге мертвых» (Заговор 108) есть указание на то, что Сет и Себек совместно участвовали в нападении на Ра Вместе с Себеком на горе Востока обитает его змей (т. е. спутник), именуемый «тот, что в огне», и «когда змей обратит свой взор на Ра, его священная ладья остановится… Он проглотит семь локтей священных вод, и Сет метнет в него железное копье и заставит его извергнуть все, что он поглотил». Это символическое описание гибели планеты Ну (Ра), вызванное столкновением с планетой Сет. Нарушение равновесия, очевидно, вызвал один из новых спутников планеты Нут. Однако в тексте говорится об измерениях горы (планеты), и это упоминание вызвало у меня недоумение. Эти размеры: «триста родов в длину и сто пятьдесят в ширину» (род — ок. 5 м. — Пер.). Как мог быть планетой несферический предмет? Тогда я подумал, что это могло бы относиться к двум рядом расположенным небесным телам, и вспомнил еще одно, аналогичное упоминание в той же «Книге» (Заговор 149): «Небосвод покоится на очень высокой двойной горе». Таким образом, «Гора Востока», по мнению египтян, была двойной, и тут легко обнаружить аналогию с планетами «В» и «К», которые Ван Фландерн расценивал как парные, с близкими измерениями (в интерпретации автора. — Пер.). Расположение «Горы Себека» на востоке подтверждает, что египтяне обратили внимание скорее на взрыв планеты «К» (2,8 а.е.), нежели планеты «В» (1,6 а.е.).
Теперь, сделав вывод об отождествлении в мифологии Неет и Сета, мы можем понять, почему Неет считалась также богиней охоты, отчего ее первоначально рассматривали как бисексуальное божество и даже как «девственную мать» Ра, а также почему в одной из легенд о творении мира утверждалось, что она вышла из первозданных вод, создала «Первозданную гору», пророчествовала о рождении Ра и даже «создала свет».
Почему же символом Неет считалась Красная корона? Вспомним, что Сета именовали «огненно-рыжим» (вторгшаяся планета была красной или красноватой). Дальнейшее разъяснение можно найти в Речении 570 «Текстов пирамид», где Неет (Сет) именуется «красной». Приведенная ниже реплика, очевидно, принадлежит одному из двух спутников, путешествующих между Красной короной (Сет) и Белой (Гор — старший): «Я нашла Белую корону. Я сакральная змея (символ царской власти в Египте), которая ушла от Сета и постоянно находится в движении. Возьми и вскорми меня. Я та, что оберегала Красную, вышедшую из вод, я — Око Гора, которое не было утрачено или извергнуто».
Здесь упоминается о Белой короне как о планете Нут (Гор-старший), и белый цвет, вероятно, символизирует ее невинность и чистоту («девственное рождение»). Видимо, Р. Кларк ошибался, отождествив две короны с двумя кобрами, т. е. спутниками планеты Нут. Скорее, две короны фараонов символизировали две планеты: Нут (Азирис) и Неет (Сет). Для дополнительного разъяснения этого обстоятельства надо сначала обратить внимание на еще один царский титул, связанный с символикой «осоки и пчелы».
Тайна осоки и пчелы
Неет являлась богиней пчел в Саисе и «богиней-создательницей» в Эсне. Кроме того, как показывает наш анализ, она была даже не супругой Сета, а его женским «альтер эго». Роль Нет в этом предании следует понимать как бисексуальный акт оплодотворения пчелой-самцом Великой матки, которая, вероятно, символизировала Нут (сестру Неет).
Но проливает ли такое понимание свет на таинственный титул фараона («принадлежащий Осоке и Пчеле»)? Египтологи отождествляли этот термин с титулом «царь Верхнего и Нижнего Египта». «Древнеегипетский словарь Британского музея» содержит уточнение: «Осока, вероятно, символизирует неизменную божественную природу царской власти, а пчела указывает на более «эфемерную» личность конкретного носителя этой власти. Каждый из фараонов сочетал в себе божественное и смертное, «осоку» и «пчелу»».
К сожалению, здесь нет объяснения, почему именно осока и пчела стали символами царской власти. Египтолог С. Квирк признает:
«Вопреки существующему мнению, нет доказательств того, что «принадлежащий Осоке» — понятие равнозначное «царю Верхнего Египта», а «принадлежащий Пчеле» — понятие равнозначное «царю Нижнего Египта»… эти символы равновесия, возможно… первоначально и не были связаны с Верхним и Нижним Египтом, а представляли собой более ранний отвлеченный символ дуализма, имеющий неясный смысл» (S. Quirke, Who were the Pharaohs, p. 23).
Мог ли этот дуализм относиться к Озирису и Сету? Мы уже говорили, что богиня пчел была «вторым я» Сета. Но что могла означать «осока» как часть царского титула? Египтологи переводили соответствующий иероглиф обтекаемо — как «осоку» или «камыш», причем об этом высказывались разные мнения, но известно, что данное растение не упоминалось в контексте увлажненных или заболоченных земель.
Лучше всего в данном случае обратиться к мнению самих древних египтян. Заметим, что растение, о котором идет речь, обычно упоминается в связи с сухими, полупустынными землями. Этот контекст воскрешает в памяти подземные странствия Озириса, который жаловался, что попал «в глубоко лежащую пустыню без воды и свежего воздуха». В этом смысле важность растения «сут» (в переводе «осока» или «камыш»), очевидно, состояла в его способности расти в пустыне, доставая воду корнями. Не символизировало ли оно жизненную стойкость Озириса, сумевшего выжить в мертвом краю? И если это растение — символ Озириса, то имеет ли оно только «земной» символический смысл или относится также к планете Озирис до ее гибели? Здесь уместно напомнить, что, согласно преданиям, «планета Озирис» находилась в небесном Дуате на Тростниковом поле. Вспомним также о «камышовых болотах» планеты Тиамат, упоминавшихся в вавилонском эпосе. Если теперь соединить символы «осоки» и «пчелы», то становится ясно, что этот титул фараонов символизировал дуализм Озириса и Сета, как и двуединство Севера и Юга в египетской мифологии. Такой подход могут счесть спорным, но в целом он соответствует ортодоксальной египтологической модели. Однако, чтобы лучше понять этот символизм царского титула, надо обратиться к гипотезе взорвавшейся планеты.
Заметим, что оба царских символа («осока» и «пчела») изображались над двумя полукругами, напоминающими холмики (см. илл 31). Египтологи согласны в том, что они соответствуют иероглифическим значкам, обозначавшим «буханку хлеба», потому что в Древнем Египте действительно были в употреблении буханки такой полукруглой формы. Правда, считалось, что этот символ имел лишь фонетический, но не более глубокий идеографический смысл Так ли это?
Уже не раз говорилось, что одной из самых излюбленных идей древних египтян была идея подъема, поэтому неудивительно, что их внимание привлек дрожжевой хлеб, ведь тесто имеет свойство подниматься на дрожжах. В этом контексте мне не кажется спорным заключение, будто значки хлеба в царском титуле символизировали подъем (возвышение) «Первозданной горы» (планеты). Мне не раз встречались символы хлеба в именах божеств «изначального времени», в наименовании небесных горизонтов и т. д. Само по себе это ничего не доказывает, но приобретает особое значение исходя из планетарной гипотезы. Кроме того, «Тексты пирамид» устанавливают прямую связь хлеба с небесной битвой и с «троном» (горой-планетой). Например: «Восседай на своем великом троне, и хлеб твой находится во Дворце хлеба» (Речение 667а); или: «О Царь Озирис, Око Гора могущественно, и я дарую его тебе, чтобы… враги твои боялись тебя; утренний хлеб появится в положенное время» (Речение 197).
В Мистерии наследования только что коронованный фараон должен был отдать полбуханки хлеба «великим» Верхнего и Нижнего Египта. В древнем комментарии говорится: «Гор обретает Око и возвращает божествам их головы». По-моему, эта раздача хлебов означает, во-первых, что хлеб символизирует потерянный глаз Гора, а во-вторых, что данный ритуал обеспечивает «обратный ход» катастрофичного «акта творения», когда «боги» (планеты) потеряли свои «головы». А так как мы знаем, что «великие Верхнего и Нижнего Египта — Озирис и Сет», становится ясно, почему речь идет о полубуханках: Озирис снова получает один из спутников, «перешедших» к Сету, а Сет — один из спутников, «перешедших» к Озирису.
Процесс небесного восстановления (возрождения) именовался «хотеп» («хетеп») («дары», «жертвоприношения», «мир»). В египетских усыпальницах в сценах «приношения даров» основное место занимал хлеб (на полотне или на каменной плите. При этом хлеб был нарезан, поскольку ритуальная акция символизировала необходимость для усопшего царя «воссоединить» члены своего тела и подняться на небеса. За этим стояла идея восстановления небесных тел в их первозданном состоянии.
Возвращаясь к символике рассматриваемого здесь царского титула, отметим, что знаки осоки и пчелы над двумя хлебами (холмами) указывают на активное состояние Озириса и Сета Но важно понять, имеет ли это отношение к их былой вражде или к будущему воскрешению и примирению. Чтобы сделать выбор, надо рассмотреть еще один важный иероглиф, в котором египтологи видят простой смысл, понимая его как «корзину».
Космический царь
Обе короны, Красная и Белая, изображались не только на голове фараона, но и сами по себе как самостоятельные иероглифы. При этом в обоих случаях они располагались над значком, обозначавшим «корзину» («неб»). В таком сочетании иероглиф означал «владыку», «царя», «божество». На значках «неб» в иероглифе «две владычицы» изображались кобра и гриф. Мне показалось, что такой значок должен иметь не просто фонетический, а более глубокий смысл.
Ключ к разгадке дают необычные изображения трона фараонов на «корзине». Поскольку троны символизируют планеты и их орбиты, а трон царя Гора — Землю и Египет, то вполне вероятно, что и «корзина» символизирует Землю. Недаром скромная корзина использовалась в церемонии «раскрытия почвы». Эта церемония заново «проигрывала» «изначальное время», когда Землю «вспахивали» фрагменты взорвавшейся планеты, а затем «орошали» ее воды. Иероглиф «неб» («корзина») символизирует Землю как пассивное начало, воспринимающее «небесное семя».
Теперь, возвращаясь к начертанию титула фараонов («принадлежащий осоке и пчеле»), увидим, что во многих случаях значки «хлебов» изображены над значком «корзины» (илл 31). Смысл понятен: оба бога поднялись над Землей («корзиной»), и это знаменует их возрождение. Поэтому встреча Гора и Сета означает не былое столкновение, а будущее воссоединение в Дуате. Поэтому и пчела изображена не в атакующей позиции, и жало ее обращено в обратную сторону от символа Озириса. Настоящий перевод титула, кроме формального («царь Верхнего и Нижнего Египта»), по-моему должен означать «тот, кто примирит две планеты» (в Дуате).
Теперь пора подвести итоги проведенному в этой главе анализу символики и титулов, связанных с царской властью в Египте, сделав комментарии к основным моментам.
1. Личность фараона («Гор наверху, Сет внизу»).
2. Красная и Белая короны — Сын Земли (двойная планета).
3. Две владычицы — «Мать и сестра царя» (Земля и Луна).
4. Осока и Пчела — «тот, кто примирит две планеты».
Примечание к п. 1. Имеются в виду Гор-младший и Сет-младший, а не их изначальные планетарные символы. Во времена 2-й династии при фараоне Перибсене это соотношение изменилось в обратную сторону — «Сет наверху». Позднее верховенство Гора было восстановлено другими фараонами.
Титул «Гор, хозяин золота», который здесь не обсуждался, также означал превосходство Гора, поскольку Сет ассоциировался с золотом. Существует одна из легенд, входящих в предание о борьбе Сета и Озириса, согласно которой над головой Сета появился золотой диск, который захватил Тот.
Примечание к п. 2. Белая и Красная короны («Две могущественные» и «Две волшебные», как их еще именовали) носились совместно как двойная корона фараонов. Они считались коронами Гора-младшего. Короны представляли собой планеты — участницы небесного столкновения (Озирис и Сет в мужском и Нут и Неет в женском варианте). Озирис/Нут расценивались как «белая («чистая»)» планета, а Сет/Неет — как «красная планета». Мой термин «сын Земли» означает и связь двух корон с иероглифом «корзина» (Земля), а также то обстоятельство, что царь-Гор имел земные воплощения (в Озириса и Сета). Фараон выступал в роли Гора-младшего и Сета-младшего, а две короны символизировали его «родителей», мать и отца, а значит, родителей всего живого на Земле. Подчеркивание этого принципа во время Мистерии наследования было очень важно для утверждения законности царской власти.
Красная корона сама по себе символизировала север Египта и отождествлялась с бисексуальной богиней Неет, «супругой» Сета. Ее связь с домашней пчелой, возможно, обозначало «приручение» опасной мощи планетарной Красной короны. Одним из ее символов были два сложенных лука, свидетельствовавшие, по-моему, о законченной войне. Это соответствовало общей символике примирения Озириса и Сета.
Примечание к п. 3. Первоначально «две владычицы» были двумя кобрами, символизировавшими «планету» Нут. Но в данном случае имеется в виду их земной аспект, когда кобра и гриф изображались над «корзинками». Гриф-Некбет как уже говорилось, была прежде всего богиней Земли и материнства, а кобра Ваджет, очевидно, символизирует Луну (левое око Ра-Озириса и Нут). «Две владычицы» олицетворяли Землю и Луну и последняя названа сестрой царя, так как спутники обычно рассматривались как «дети» своей планеты.
Некбет была связана с Южным Египтом, поскольку, по преданию, Озирис возродился там (в районе Абидоса). Ваджет ассоциировалась с Северным Египтом, потому что север принадлежал Сету, а она символизировала «глаз», который Сет отобрал у Озириса Он пользовался им до его «взрыва» и символического «распада» на 64 части. После этого Ваджет превращалась в «огненное око», возможно, «второе я» богини-львицы Сахнет. Кроме земной Некбет, многие фараоны признавали своей космической матерью Хатхор, а в «Текстах пирамид» в качестве земной матери царей часто называлась также Изида или Нефтида.
Примечание к п. 4. Будущее примирение, устраиваемое фараоном в иной, вечной жизни, символизировалось в идее «осоки и пчелы», которые изображались над холмами, а последние — над корзиной. Упоминание об осоке и пчеле следовало в титулатуре фараонов после упоминания о «двух владычицах», но, вероятно, не из-за меньшей важности, а из-за принадлежности первого символа будущему времени.