После обучения в Медине ибн Абд аль-Ваххаб перебрался в Басру, где прожил пять лет. Там он начал проповедь об очищении ислама от всяких новшеств и идолопоклонничества, а также написал свою главную книгу «Китаб ат-Таухид»[39]. Сам факт выхода такой книги свидетельствует о том, что через 1100 лет после обращения в ислам жителей Аравийского полуострова и Междуречья там всё еще процветали племенные религии и идолопоклонничество, бой которым объявил аль-Ваххаб, взвалив на себя миссию пророка Мухаммеда. Но его призывы к очищению ислама не встретили поддержки. Аль-Ваххаб был изгнан из Басры, какое-то время жил в Эль-Хасе, а потом перебрался в Хураймалу, куда переехал и его отец, имевший авторитет у местных жителей. Но в 1740 году Абд аль-Ваххаб умер, и, оказавшись без поддержки отца, Мухаммад был вынужден снова бежать, так как жители Хураймалы едва его не убили за «крамольные» проведи.
Аль-Ваххаб возвратился на родину в Уяйну, где нашел общий язык с местным эмиром Усманом ибн Муаммаром и склонил его на свою сторону. С этого момента началась его борьба за очищение ислама и установление единобожия. Опираясь на власть эмира, аль-Ваххаб уничтожил местные языческие святилища и мавзолей почитаемого святого и ввел наказание побиением камнями за прелюбодеяние, что разозлило одного местного «олигарха», от которого финансово зависел оазис. Под его давлением ибн Муаммар вынудил аль-Ваххаба бежать в оазис Эд-Диръия, где состоялось судьбоносное знакомство с местным эмиром Мухаммадом ибн Саудом, которое определило судьбу аль-Ваххаба и его учения, а также – через полтора века – судьбу вновь созданного государства Саудовская Аравия.
Мухаммад ибн Сауд ибн Мухаммад Аль Микрин (ок. 1710–1765) происходил из племени Аназа и накануне прибытия аль-Ваххаба стал эмиром Эд-Диръии – бедного городка, жители которого и его окрестностей охотно поддержали идеи проповедника об «очищении ислама» от утопающих в роскоши османских чиновников и шейхов, а также его призывы к аскезе, нравственной чистоте и единобожию, как при пророке Мухаммеде, который через веру в Аллаха собрал арабские племена, создавшие потом Великий халифат. В 1744 году между Мухаммадом ибн Саудом и Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом был заключен союз. Это событие считается основанием первого саудовского государства – Дирийского эмирата. Его правитель (ибн Сауд) и духовный вождь (аль-Ваххаб), как некогда пророк Мухаммед, объявили священную войну своим заблудшим соплеменникам и начали огнем и мечом насаждать в Аравии «правильный ислам», а заодно изгонять османов с земли Пророка. А помогала им вооружением и деньгами Англия, чьим давним агентом был эмир ибн Сауд, а также его сын Абдул аль-Азиз (1720–1803), заменивший отца после его смерти.
Тройственный союз ибн Саудов, аль-Ваххаба и Лондона принес впечатляющий результат. Под власть ваххабитов один за другим стали переходить аравийские эмираты и оазисы. Усман ибн Муаммар был убит во время пятничной молитвы, а эмират Уяйна лишился независимости. К 1755 году единственным серьезным врагом салафитов в Центральном Неджде оставался эмир Эр-Рияда Даххам ибн Даввас, но и он вскоре был вынужден сдать город и покинуть его вместе с большинством жителей. Бегство людей из занимаемых салафитами мест объяснялось карами, кои обрушивались на их головы за «вероотступничество». «Опричники» аль-Ваххаба не щадили никого, под страхом смерти обращая мусульман в «истинную веру». Свою священную войну против единоверцев аль-Ваххаб вел вплоть до смерти в 1792 году во время осады Эль-Хасы, когда сторонники его вероучения вторглись в Восточную Аравию, а после его смерти двинулись дальше. Исламские историки отмечают, что салафиты «стремились к тому, чтобы захватить, с помощью английского вооружения и финансов земли, находившиеся под правлением халифа (ставленника Османской империи. – А.М.), и установить там законы своего мазхаба, с силой вытеснив постановления остальных мазхабов». То есть речь шла об обращении в ханбализм ваххабитского толка всего мусульманского мира.
С этой целью в 1788 году, покорив Аравию, салафиты вторглись в Кувейт и захватили его. Затем «воины Ваххаба» пошли на север и блокировали Багдад. Они хотели также захватить священный для шиитов город Кербелу[40], чтобы разрушить там могилу имама Хусейна и запретить паломничество к ней, но это им не удалось. Получив отпор, армия салафитов вернулась в Аравию. В 1802 году отряды ваххабитского Дирийского эмирата захватили Джидду («ворота в Мекку») и удерживали ее 11 лет, пока город не был отбит оттоманским экспедиционным корпусом, присланным из Египта. Через год они захватили Мекку, утвердив там ваххабитский мазхаб, а весной 1804 года вошли в Медину, где разрушили огромный купол, который якобы заслонял от солнца могилу Пророка, и выбросили из его гробницы все драгоценные украшения. Овладев территорией Хиджаза, войска ваххабитов двинулись в центр Аравии и дальше на север. В 1810 году они осадили Наджаф и Дамаск.
Это была подожженная англичанами религиозная война, имевшая целью вызвать битву мазхабов внутри Османской империи и тем ослабить или погубить ее. Отчасти им это удалось. Возможно, под ударами вооружаемых Лондоном ваххабитов империя османов рухнула бы еще в начале XIX века, но англичанам пришлось переключиться на борьбу с Наполеоном, они ослабили помощь салафитам, и Османская империя уцелела. Но на Аравийском полуострове ваххабизм прижился. К началу ХХ века местные шейхи-ваххабиты контролировали провинцию Неджд (Внутренняя Аравия), подчинили себе Хиджаз с городами Медина и Мекка, а затем подняли восстание против владычества османов. В 1916 году, пользуясь тяжелым положением Османской империи на фронтах, ваххабитские шейхи провозгласили в Джидде независимость Хиджаза, положив начало развалу Османской империи. Направлял их действия присланный из Лондона суперагент английской разведки Лоуренс Аравийский. Новое государство просуществовало до 1925 года, когда было завоевано Недждом. А когда через семь лет потомки Мухаммада ибн Сауда при участии англичан создали королевство Саудовская Аравия[41], ваххабизм стал его официальной религией. Он также распространился в примыкающих к Саудовскому королевству странах (Омане, Катаре, Объединенных Арабских Эмиратах, Иордании).
Споры о ваххабизме в исламском мире не утихают и поныне. Одни проповедники и богословы считают его экстремистским еретическим движением по причине отрицания его приверженцами традиционных суфийских учений и толкований. А вот египетский писатель и историк Таха Хусейн определил ваххабизм как «мощный призыв к истинному исламу, очищенному от многобожия и идолопоклонничества». В европейской и арабской литературе ваххабитов называют «пуританами и протестантами ислама».
Джихад и геополитика
Ваххабизм – это крайняя форма ханбализма, самого ортодоксального вероучения в исламе. Экстремистским и тем паче террористическим это вероучение не считается. Однако многие экстремистские и террористические группировки используют ваххабизм как идейную опору для своих действий. Поэтому Высший исламский совет США и лидеры некоторых мусульманских общин в Европе объявили ваххабизм экстремистским течением в исламе[42]. В России ваххабизм официально не запрещен, хотя вопрос о его запрете не раз ставился. А идеологи салафизма и правящий в Саудовской Аравии режим проводят его экспансию, на что имеются объективные основания.
Ваххабизм – официальная религия Саудовского королевства – ратует за суровую простоту быта и нравов первоначального ислама, против посторонних влияний, культа мусульманских святых и «продажной» власти. Однако бытие королевской семьи и ее присных далеко от пуританства, аскетизма и отсутствия «тлетворных» влияний Запада, что раздражает не только радикальных салафитских улемов. Саудовская верхушка погрязла в порицаемых исламом грехах и пошла в «услужение дьяволу» (Америке), а архаичная форма государственного устройства концентрирует власть и доступ к «прилипшим» к этой власти деньгам в руках узкой группы лиц, закрывая социально-политические лифты для подавляющего большинства населения. Всё это рождает недовольство правящим режимом в разных слоях общества, особенно среди молодежи, численность которой из-за высокой рождаемости быстро растет, и создает перманентную революционную ситуацию.
Саудовская Аравия похожа на кипящий паровой котел с закрытым клапаном. Там существует множество оппозиционных течений и групп, могущих этот котел взорвать. Поэтому у правящих саудовских кланов есть насущная потребность «сплавить» куда-нибудь взрывоопасную массу потенциальных молодых бунтарей. И саудовские власти выдавливают их в региональные войны и революции, которые сами и создают, как и их «нефтяные» соседи по тем же причинам. Отсюда мины замедленного действия, заложенные Саудовской Аравией и Катаром в разных арабских странах, которые взорвались в период «арабской весны». Это совпало с планами Вашингтона по хаотизации и «демократизации» большого Ближнего Востока. Возник альянс. Саудиты и катарцы проплатили участие Америки и ее союзников в нужных им региональных войнах. Вторжение Джорджа Буша в Ирак в 2003 году «протолкнул» саудовский посол в Вашингтоне принц Бандар ибн Султан аль Сауд. Нефтедолларами была проплачена агрессия Запада против Ливии. Ими пахнет маниакальное стремление США и их друзей свергнуть Башара Асада. Демократический Запад и теократические деспотии зоны Залива разворошили Ближний Восток и север Африки. Насколько это выгодно Западу, прежде всего Европе, – это большой вопрос. А вот спонсорам процесса это выгодно, потому что они направляют и перемалывают в этих конфликтах армии прирученных «пассионариев» (экстремистов и террористов), сбрасывая тем самым давление в своем паровом котле.
Активно этот процесс начался после советского вторжения в Афганистан в самом конце 1979 года. Ему предшествовало «восстание махди», когда группа вооруженных сектантов, недовольных саудовскими властями, захватила Большую мечеть в Мекке, о чем мы еще расскажем. Это восстание до смерти перепугало саудовский режим. Недовольство низов и верхов общества существующим порядком вещей было таким, что король и его присны