Просто замечайте
Отложите книгу на 5–10 минут и просто спокойно посидите. Замечайте, что вы переживаете.
Какие ощущения возникают в теле? Какие состояния ума и эмоции окрашивают сейчас ваши переживания? Какие мысли крутятся в голове? С внимательной осознанностью изучайте все переживания тела и ума, не вдаваясь в хитроумные истории, которые они запускают.
Замечайте мысли просто как мысли – как импульс энергии в уме.
Замечайте чувства просто как чувства, не объясняя и не оправдывая их.
Привносите осознанность в каждый момент настоящего опыта.
Проявите интерес к процессу взаимодействия явлений ума и тела, а не рассматривайте опыт как личную историю – моего дня, моей жизни, моих друзей, моей семьи, моих желаний.
Пусть ум отдыхает, свободно и непринуждённо, пока без лишних усилий познаются процессы ума и тела, возникающие и исчезающие, никого не тревожащие, никого не затрагивающие, никому не принадлежащие.
Вы можете сделать это упражнение практикой расслабления ума.
Просто расслабляйте ум.
Просто расслабляйтесь.
Продолжайте.
Просто расслабляйтесь, и пусть естественно бдительное внимание переживает природу вещей.
Если вы продолжите исследование – не с целью что-то найти, а чтобы осознать, что видите без цепляния, интересуетесь без зацикливания, исследуете без ожиданий, познаёте, не контролируя, живёте без страдания, – вы откроете для себя чистоту беспредельного счастья. Такое счастье превосходит любые состояния, которые может создать сосредоточение: это глубокая радость освобождения.
Часть III. Как достичь медитативного поглощения
Глава 9. Счастье и пять факторов поглощения
Оставьте всю жажду присвоения, [будь она] вверху, внизу, вокруг или посередине. Ведь всё, за что [существо] цепляется, становится следом, по которому Мара идёт за ним.
Силы, которые мешают нам сосредоточиться, в буддийских учениях олицетворяет персонаж по имени Мара. Он символизирует внутренние силы искушения, которые препятствуют развитию. Эта мифологическая, символическая фигура является перед человеком в различных формах и выражает широкий спектр препятствующих состояний ума, которые не позволяют сосредоточиться[80]. Как мы отмечали, ум должен быть свободен от таких помех, чтобы возникло устойчивое состояние поглощения. Если мы умеем противостоять силам Мары и применять противоядия в отношении различных препятствий на пути к устойчивости ума, мы можем начать входить в джхану. В этой и следующей главах разъясняется, как эффективно преодолевать препятствия и создавать условия, необходимые для вхождения в джхану. Поскольку здесь мы готовимся к состояниям поглощения, в этих главах более детально, с бо́льшим упором на практику разбираются темы, представленные в предыдущих главах.
Как правило, Мара является перед отшельником в виде страха, желания или сомнения, когда тот приближается к джхане или освобождающему прозрению. Символично, что Мара появляется в переломные моменты нашей жизни, когда мы стоим перед необходимостью выбора. Он может агрессивно атаковать невнимательного практика потоком мстительных мыслей. Он также может появиться под видом чего-то приятного, тем самым соблазняя нас утешением, почестями и привилегиями. Мара может являться во множестве обличий: в образе друзей, склоняющих нас к мелочным занятиям, скажем, искушая выпить или развлечься; в виде логических объяснений ума, нашёптывающих нам: «Сегодня слишком много дел, чтобы тратить время на медитацию, – сделай что-нибудь полезное!»; в форме инерции, которая заставляет брать пульт от телевизора, а не садиться на подушку для медитации; как самокритичный голос, который осуждает нас ещё до того, как мы что-то сделали; или как слишком самоуверенный настрой, когда мы преувеличиваем свои способности и не можем принять поражение. При столкновении с любой из этих внутренних сил вы, образно говоря, противостоите Маре. Сталкиваясь с Марой, вы сталкиваетесь со своей тенью. Как мы поступим – совершим большой шаг к освобождающему пониманию или снова окажемся в тисках привычки? Покорив Мару, вы одолеете «внутренних демонов», которые грозятся ограничить ваш духовный потенциал. Мара символизирует испытания, которые проверяют наш характер и духовную зрелость.
Там, где в буддийских писаниях изображён Мара, мы видим целый ряд героических историй, повествующих о мужестве практиков, которые встретились со своими самыми тайными страхами. В частности, монахи победили вожделение, когда Мара явился им в образе чарующей соблазнительницы, а монахини противостояли своим глубочайшим страхам, когда Мара заговаривал с ними в лесу[81]. Даже Будду несколько раз навещал этот персонаж. В каждом случае от всех выходок Мары спасает одно противоядие – внимательность. Внимательность – секретное оружие, против которого армия Мары бессильна. Силы препятствий, если их внимательно изучить, всегда и неизбежно ослабевают.
Мара – это метафорический образ, который может помочь нам сделать отношения с помехами безличными. Можно посмеяться, когда возникнет сомнение, воспринимая его как шутку Мары. Вас может позабавить склонность критически смотреть на своих друзей, если вы видите, что в роли судьи выступает Мара. Вы можете обмануть жадный ум, который напрасно тратится на покупки, накапливая имущество, словно бурундук, набивающий щёки орехами, – ведь это проделки Мары. И однажды, имея твёрдую веру и непоколебимую уверенность, вы ответите на вызов Мары так, как сделал достопочтенный Самиддхи: «Я познал внимательность и мудрость, мой ум хорошо сосредоточен. Создавай какие угодно формы – ты меня ничем из колеи не выбьешь»[82]. Когда мы в состоянии твёрдо и невозмутимо стоять перед лицом Мары, нас не могут затронуть никакие перипетии жизни.
Джхана – достижение, о котором говорят, что оно «завязывает глаза Маре», потому что оно делает ум собранным, в результате чего не могут возникнуть помехи, связанные с желанием, отвращением и навязчивыми мыслями. Во время поглощения ума ваши энергии не заняты борьбой с помехами и позволяют развивать всецело благие качества. Джхана – это подход к тренировке ума в отсутствие Мары, а не в противостоянии с ним. В джхане сила возникает не благодаря борьбе с препятствиями, а благодаря знакомству с таким способом существования, где их нет. Отвернувшись от пороков, ум счастливо пребывает в области чистоты, временно свободный от злонамеренных сил.
Перед тем как войти в джхану, мы изучаем сложные состояния ума и внимательно работаем с ними, пока не сможем отстраниться от них без борьбы или отождествления. В джхане внутренние энергии сливаются и усиливаются. Когда вы выходите из джханы, глубоко сосредоточенный ум снова готов к разнообразным чувственным контактам. Если вы заметите, что после джханы попадаете в засаду, устроенную Марой (скажем, возникает приступ нетерпения, гнева или бессмысленной жадности), даже не думайте ругать себя за эти неприятные состояния – вас просто снова навестил Мара! Когда после выхода из джханы возникают помехи, продолжайте преодолевать их, напрямую взаимодействуя с ними. Они могут прорываться с вулканической мощью – или подкрадываться медленно, почти незаметно. Хотя эти неблагие склонности могут искажать очищенный ум, постепенно силы препятствий истощаются благодаря объединению самадхи и випассаны.
Сердце наполняется уверенностью, когда вы смотрите в свой ум и можете честно заявить: «Нет помех».
Доступ к джхане открывается тогда, когда препятствующие неблагие факторы временно бездействуют, а пять соответствующих благих умственных факторов усиливаются.
Вот эти пять факторов джханы и помехи, которые они преодолевают:
1) способность направлять внимание на избранный объект преодолевает вялость;
2) способность удерживать внимание на этом объекте преодолевает сомнение;
3) чувства наслаждения, восторга и интереса, которые возникают благодаря сосредоточению, сформированному непрерывным вниманием, преодолевают отвращение;
4) всеобъемлющее чувство счастья, покоя, удовлетворённости и радости побеждает беспокойство;
5) устойчивость однонаправленного фокуса побеждает страсть и жадность.
Каждый фактор джханы – противоядие от определённой помехи. Они составляют пары противоположностей; развитие одного автоматически ослабляет другое, предлагая альтернативную модель победы над препятствующими силами. По большей части начальное обучение самадхи посвящено развитию этих факторов джханы. Как только они обретут устойчивость, это приведёт к последовательному переходу от одной джханы к другой. Когда эти факторы джханы полностью развиты, помехи не смогут подавлять ум.
Будда рекомендовал практикующим время от времени наблюдать свой ум, чтобы посмотреть, от чего нужно отказаться и что развить. Если при взгляде в свой ум вы замечаете, что в нём нет помех, предлагается такое наставление: «Будьте счастливы и радостны, тренируйте день и ночь благие состояния»[83]. Даже когда вы оставили позади препятствия, нужно усиливать факторы джханы, иначе состояние поглощения продолжит ускользать. Не спешите входить в джхану; действуйте медленно и развивайте эти основные факторы. Это мощный ресурс как в контексте определённых состояний поглощения, так и отдельно от них.
В первом наставлении по медитации, приведённом в главе 1, предлагалось сознавать ощущения в области ноздрей. Выполняя это основное упражнение, проявляйте терпение и усердие; каждый раз, когда ум начинает блуждать, просто снова направляйте его на дыхание. Сознавание ощущений, связанных с дыханием, и возвращение внимания к дыханию, когда оно отвлекается, – это упражнение, которое развивает навыки направления и удержания внимания, то есть первых двух факторов, необходимых для самадхи. Приобретя некоторый опыт, ум сможет периодически обращать внимание на дыхание и удерживать его на нём. По мере роста силы устойчивого сосредоточения внимание постепенно насыщается удовольствием – ум успокаивается. Когда ум удерживается в одной точке и не мечется, формируется цикл обратной связи, который ещё больше усиливает стабильность и сч