В четвёртой джхане вам будет казаться, что вы можете находиться в медитации бесконечно, как йогины древности, которые неделями напролёт сохраняли неподвижность. При поглощении этим нейтральным чувством и устойчивостью ума нет причин для беспокойства. Обычные телесные ощущения не регистрируются. Дыхание становится крайне поверхностным. Внимательность остаётся предельно острой, и бдительность не ослабевает, однако поле физических явлений находится за пределами интересов ума, погружённого в четвёртую джхану.
Ощущайте это полное расслабление тела; однако из сострадания к здоровью спины можно входить в четвёртую джхану с намерением расслабляться, держа позвоночник прямым. Пусть это глубинное равновесие насыщает ваше сознание, пронизывая каждую клетку вашего существа единым опытом беспристрастности. Будда иллюстрирует этот момент так: «Подобно тому как человек сидит, укутанный с головы до пят в белое одеяние, так, что на всём его теле не остаётся места, которое не было бы покрыто белым одеянием – точно так же и монах сидит, пропитав это тело очищенным, чистейшим умом, и не остаётся во всём теле ничего, что не было бы пропитано очищенным, чистейшим умом»[104].
Ум может настолько отстраниться от телесного опыта, что иногда ощущения кажутся далёкими даже после выхода из джханы. Беспристрастность благодаря состояниям глубокого поглощения может стать такой всеохватной, что чувства, которые обычно связаны с болью или удовольствием, просто будут обладать нейтральным качеством. Даже после выхода из состояния поглощения практикующий может переживать очень сильные ощущения как в целом нейтральные.
Неторопливо, внимательно восстановите связь с телом и миром, аккуратно потянитесь, ощутите, как одежда касается тела, как руки касаются воды, когда вы их моете. После выхода из джханы не пребывайте в состоянии разъединения с миром: наполните активной энергией внимательность к контакту и укрепите свою связь с чувствами. Систематическое отстранение от мирских проявлений – важная черта джханы, но если отрешённость от органов чувств будет сохраняться за пределами поглощения, от этого пострадает прозрение. Прозрение часто возникает тогда, когда чувственный контакт наполняет внимательность.
После выхода из джханы направьте внимание на сознание тела[105] – чутко, с ясностью внимательного присутствия, оберегая органы чувств.
Если ваш опыт четвёртой джханы глубок и устойчив, сильное чувство беспристрастности сохранится между сеансами медитации в отношении любых контактов. Изучите, как проявляется беспристрастность по отношению к климату, температуре, вкусам еды, необычным привычкам других людей, сломанному оборудованию, ежедневным решениям, связанным с тем, что пить и что надеть. Беспристрастность содействует глубокому пониманию того, что вещи мира просто следуют пути мира. Вещи такие, какие есть. Будда говорил: «Именно так и есть»[106].
Беспристрастность – не статичное чувство, вопреки представлениям большинства людей. На этой стадии можно исследовать беспристрастность через её отличие от удовольствия, переключаясь между третьей и четвёртой джханами и перескакивая между всеми предыдущими уровнями. Сравнивая качества, сопряжённые с каждой стадией, вы сможете различить каждый фактор и чувства при их изменении. Поймите, что конкретно меняется при каждом переходе. Особенно обращайте внимание на то, что происходит, когда тон чувства сукхи сменяется нейтральным ощущением. Тон вибраций, присущий этому чувству, нельзя назвать пресным или посредственным, но это не счастье сукхи и уж точно не интенсивность пити. Взяв за основу первые четыре джханы, можно исследовать четыре очень разных состояния. Входя в джханы в обратном порядке, вы можете по-новому взглянуть на беспристрастность, удовлетворение и наслаждение.
Беспристрастность – необычайное качество сердца, необходимое в жизни и играющее решающую роль в практике. Оно успокаивает сердце и позволяет уму полноценно отдыхать – сохраняя устойчивость и непоколебимость. После глубокого погружения в четвёртую джхану ум может казаться таким неподвижным, что трудно представить, что реакции желания или отвращения когда-нибудь возникнут. У многих усердных практикующих, имеющих глубокий опыт беспристрастности, мелькает мысль, не достигли ли они просветления. Проблема беспристрастности состоит в том, что, как и все прошлые состояния, испытываемые при развитии сосредоточения, она является сугубо обусловленной. Как и все умственные состояния, её ожидают изменения.
Одно из глубоких учений Будды звучит так: все обусловленные вещи непрочны, ненадёжны и неудовлетворительны. Эта истина становится кристально ясной, когда человек опирается на устойчивость самадхи четвёртой джханы. Ум не занят сочинением историй, оправданий, комментированием, созданием стратегий или искажением отношений с вещами в тщетной попытке избежать неприятного. Те усвоенные реакции, которые заставляют нас напрасно подбирать такие мирские условия, которые будут подкреплять личные предпочтения и взгляды, просто не возникают. Когда благодаря беспристрастности ум обретает подлинное равновесие, тот простой факт, что ничто в материальном мире не может дать удовлетворения, не вызывает негативной реакции. Ум не нуждается в дальнейших пояснениях. Борьба прекращается.
Например, в джхане вы можете сидеть неподвижно много часов подряд. Со временем во рту может пересохнуть; при выходе из состояния поглощения вы почувствуете жажду. Ощущения жажды могут сопровождаться, а могут не сопровождаться неприятным тоном чувства. Под действием беспристрастности этим ощущениям не будет сопутствовать страстное желание, отчаяние, страх или отвращение. Может не возникать желание погасить их. Вы просто будете познавать эти ощущения как есть и отвечать на них мудрыми действиями. Вы просто попьёте воды, без ненужного драматизма, который мог бы привнести в происходящее неустойчивый ум.
Спазм или судорога – это лишь напряжение или пульсирующий жар. В них нет ничего ужасного. В них может даже не быть ничего неприятного. Их можно воспринимать просто как ряд меняющихся ощущений. Вы можете ясно чувствовать резкие, колющие ощущения, но не считать их болезненными. Когда ум не обучен, новое воздействие отвращения усиливает стремление что-то изменить, попросить о помощи или защитить тело. Но когда беспристрастность станет вашим ресурсом, вам не потребуется испытывать боль или отвращение, чтобы защитить себя. Скорее, правильные действия определяет разум: скажем, вы можете подвигаться, помассировать или растянуть напряжённую мышцу. Обращения к мудрости будет достаточно.
Когда после четвёртой джханы ум ещё пропитан беспристрастностью, вы можете слышать весеннюю песню птиц восхитительно подробно – различая переливы мелодии и то, как она сливается с ветром. Когда беспристрастность очистит внимательность, вы познаете внимательность в обнажённой простоте, без ненужного участия симпатий и антипатий, без искажений, связанных с личными предпочтениями, без сравнений и оценок. Беспристрастность – поистине возвышенное счастье, не счастье некоего приятного чувства, а счастье, возникающее в отсутствие непредвиденных колебаний удовольствия и боли и реакций в виде желания и отвращения.
Ощущайте это положительное, долговременное влияние беспристрастности на сознание. Следуйте своему обычному распорядку, не стремясь контролировать состояния, требуя, чтобы всё было по-вашему. Опора уверенности – прямое, практическое знание о том, что вам не нужна предвзятость отвращения, осуждающей критики и своекорыстия, чтобы мирно действовать в этом мире.
Главное событие в тишине четвёртой джханы – постепенное очищение сознавания беспристрастностью. Пока вы остаётесь в этой джхане, нереактивные качества этого состояния очищают способность внимательности. Желание и отвращение не притупляют и не сбивают ум, находящийся под влиянием беспристрастности; он обретает неподвижность, которая обостряет внимание и проясняет сознавание.
Пока ум продолжает успокаиваться, наблюдайте, как беспристрастность влияет на то, как вы воспринимаете вещи. Как беспристрастность сказывается на точности внимательности? Как отсутствие желания и отвращения воздействуют на вашу энергию, фокус внимания и сосредоточение?
Сознание под влиянием четвёртой джханы кажется невероятно просторным. Смотрите в свой ум и замечайте, что там есть, а чего нет. В отсутствие желания, отвращения, оценок, волнения, заботы о своей выгоде, любых неблагих сил возрастает уверенность. Для дальнейшего развития самадхи нужна абсолютная уверенность. Но её нельзя выдумать. Её можно только найти, вглядываясь в свой ум и отчётливо различая, что на самом деле бояться нечего. Замечайте, что присутствует в уме. Замечайте и то, что в нём отсутствует.
Существует путь, ведущий к покою, и ум естественным образом тяготеет к более глубоким и чистым вещам. Эта склонность направляла вас от грубых проявлений мирских удовольствий в первых четырёх джханах. Вам не нужно принуждать ум к этому пути, склонять его или торговаться. К этому моменту практика уже развивается естественно. Может показаться, будто ум сам находит путь домой, а вы просто его попутчик. Созерцайте, как ум сам обретает устойчивость, когда следует своей врождённой склонности к покою.
Ум, очищенный джханой, прекрасен!
Из устойчивости четвёртой джханы вы можете двигаться дальше в нескольких направлениях. В древних учениях говорится о том, что можно использовать четвёртую джхану в качестве трамплина для «овладения разными видами духовных сил»[107], таких как чтение мыслей, видение будущего или воспоминание о прошлых жизнях – и даже создание двойника или полёт по воздуху. Хотя эти способности представляют интерес, в этой книге я ограничиваюсь обсуждением двух других традиционных вариантов. Продолжая продвигаться вперёд внутри схемы состояний поглощения, вы сможете пережить следующие четыре нематериальных достижения. Важнее, впрочем, что вы можете использовать четвёртую джхану как опору для прозрения, чтобы очистить ум от всех форм привязанности, омрачения и заблуждения.