ничто?
Размышляйте над этим вопросом, и пусть он взращивает в вашем сердце безграничную любовь и сострадание. Согласуйте свою жизнь со знанием того, что обладает глубочайшим смыслом. Откройте, что может сохранить ценность перед лицом непостижимой тайны пустоты. Когда вами движут мудрость, сострадание, подлинная любовь или преданность пробуждению, ничто не сломит ваше беспредельное мужество. Если вы опираетесь на непоколебимое качество пустоты, вас не смутят временные невзгоды, нередко неизбежные в контексте такого милосердного служения. Одарённые знанием об истинной природе вещей и природе их отсутствия, мы замечаем, как наши отношения с реальностью проясняются. Мы извлекаем на свет глубинное ложное восприятие, которое создаёт иллюзию «я», «мне» или «моё». Не существует ничего, что можно отождествить с концепцией «я». Нет ничего, что можно считать своим.
Чтобы продолжить исследование самадхи, отвлекитесь от отсутствия вещей и позвольте вниманию обратиться к тому, что считало своим объектом отсутствие чего бы то ни было. От познания отсутствия снова направьте внимание на то, что сознавало отсутствие. Для этого вам нужно отстраниться от движения восприятия.
Можно представить это как деятельность восприятия, которое снова обращается к себе, не становясь очередным объектом восприятия. В «Висуддхимагге» предлагается использовать мысль «умиротворение, умиротворение», чтобы ударить по «несуществованию отсутствия». Безмерное познание этого достижения пронизано безмятежным вниманием. Ум замирает, пропитавшись доверием, абсолютно расслабленный и неподвижный.
В этом состоянии нет отчётливой характеристики, которую можно описать, нет ясной нимитты, на которой можно сосредоточиться; при этом познаётся устойчивость ума. В этом достижении не воспринимается отсутствие вещей. Не воспринимается ничего. Хотя поле внимания ясно и устойчиво, нельзя сказать, на что опирается эта устойчивость. Это состояние глубокой тишины, совершенно свободное от любых процессов. Способность перемещать внимание, создавать намерения и прилагать усилия полностью угасает. Здесь большинство умственных функций временно бездействуют. Ум настолько спокоен, что его не касаются звуки, ощущения, мысли, намерения и стремления.
Эту сферу ни-восприятия-ни-невосприятия описывают как не-невосприятие, потому что вы можете распознать её. Её описывают как невосприятие, потому что вы не можете распознать ничего конкретного о ней. Поэтому состоянию, которое является совершенством простоты, дали довольно длинное и неудобное имя.
Это состояние ни-восприятия-ни-невосприятия по очевидным причинам сложно описывать. Хотя о нём почти ничего нельзя «узнать», оно делает ум невероятно мягким. Основное переживание в этом состоянии – невероятная мягкость ума. Ум просто покоится, мягкий и устойчивый, простой и спокойный. В нём абсолютно нет никаких действий. В сущности, любая активизация намерения, чувства, решения или умственной деятельности резко нарушает состояние поглощения. Здесь нечего принимать и отпускать, и потому даже тонкое стремление к отпусканию не имеет ценности. Присутствуют лишь остаточные умственные факторы, и они спят; они бездействуют, не активны. Вы познаёте это достижение и его влияние на сознание путём размышлений после выхода из этого устойчивого восприятия.
Тонкость этого состояния пытаются описывать двумя традиционными образами. Первый образ – миска, где осталось немного масла[140].
Послушник хочет подать старшему монаху рисовую кашу. Он говорит тхере: «Я принёс рисовой каши, но в твоей миске есть немного масла».
Монах отвечает: «Иди, возьми другую чашу и вылей туда масло, чтобы подать кашу в этой миске».
Послушник отвечает: «Нечего выливать – тут нет масла».
Эта аналогия описывает сферу ни-восприятия-ни-невосприятия. Как в миске нет ни масла, ни не-масла, но есть остатки масла, так же и с этой сферой восприятия: восприятие не вовлечено во встречи с объектами, и всё же восприятие не отсутствует. Есть остаток функций чувства, восприятия, умственных формаций и сознания; но все они временно спят.
Во втором примере из «Висуддхимагги» используется метафора воды[141].
Послушник и почти слепой старший монах странствуют по деревням. Послушник видит впереди на дороге воду и говорит тхере: «Впереди вода, уважаемый, сними сандалии».
Тхера отвечает: «Хорошо, давай искупаемся. Где полотенце?».
Послушник говорит: «Нет воды, чтобы купаться».
Этот образ присутствия воды, которой нельзя воспользоваться, – попытка описать остатки формаций, которые приостановлены и бездействуют. Восприятие сковано в состоянии, где оно не может исполнять свою функцию.
Если вы не можете ничего осуществить или направлять внимание, может возникнуть вопрос: зачем достигать сферы ни-восприятия-ни-невосприятия? Сфера отсутствия чего бы то ни было на самом деле считается высшей сферой для прозрения. Сфера ни-восприятия-ни-невосприятия – слишком тонкая, чтобы применять её как почву для прямого прозрения. Вам нужно выйти из этого состояния поглощения, затем обратить внимание вспять, рефлексивно, и постичь, что и оно тоже обусловлено и порождено волевым действием. Так зачем же его развивать?
Состояние поглощения в сфере ни-восприятия-ни-невосприятия позволит беспристрастно взглянуть на восприятие отсутствия, поскольку это состояние является более умиротворённым. Исключительно необъятное умиротворение сферы ни-восприятия-ни-невосприятия естественным образом устраняет любую остаточную привязанность к прошлому достижению, сфере отсутствия чего бы то ни было. В сфере ни-восприятия-ни-невосприятия не наблюдается явных недостатков, кроме того, что в ней нельзя оставаться, потому что она обусловлена и порождена волевым действием.
Иначе она могла бы быть абсолютно совершенной.
В ранних учениях о глубоком сосредоточении чаще всего упоминаются только четыре джханы. В некоторых, однако, подробно описаны все восемь достижений: четыре материальные джханы и четыре нематериальных восприятия. В некоторых наставлениях представлено девятое состояние – прекращение восприятия и чувствования. Это последнее достижение в рамках последовательного очищения ума, и его можно понимать как венец всех достижений и высший итог практики. Однако ведутся серьёзные споры относительно природы этого достижения и его возможной ценности, если она вообще есть. Вот некоторые важные вопросы: как это состояние влияет на устойчивость или неустойчивость сознания? Как это достижение связано с освобождением?
На примере опыта достопочтенного Сарипутты вход в это достижение был описан так:
И далее, бхиккху, всецело преодолев сферу ни-восприятия-ни-невосприятия, Сарипутта достиг прекращения восприятия и чувствования и пребывал [в нём]. И мудростью познав [четыре истины], он истощил пороки.
Он вышел из этого достижения, будучи внимательным. А выйдя из этого достижения, будучи внимательным, он созерцал явления, которые остались в прошлом, исчезли, изменились: «Да, поистине так эти явления, которых не было, рождаются, а родившись, исчезают». И он пребывает, не приближаясь [из-за страсти] к явлениям, не отстраняясь [из-за неприязни к ним], не опираясь [на жажду и воззрения], не привязанный, свободный, не скованный, с неограниченным умом. Он понял, что нет спасения выше [этого]. И после многократного [переживания] этого [достижения] он убедился, что на самом деле [выше ничего] нет[142].
В этом описании прекращение восприятия и чувствования понимается как состояние поглощения, как временное состояние, которое достигается через отречение от прошлых состояний, и здесь предполагается, что путём размышления его можно применять как опору для прозрения. Однако, как правило, это состояние прекращения – как и нематериальные формы пребывания – не считают поглощением, поскольку нет того, что может поглотить ум. И всё же состояние прекращения восприятия и чувствования достижимо, и оно оказывает особое действие на сознание, хотя это действие настолько тонко, что в нём нет ничего, что можно было бы выявить.
Отважным практикам «Висуддхимагга» предлагает простой метод, позволяющий войти в это достижение: примите решение достичь прекращения, ещё находясь на уровне сферы отсутствия чего бы то ни было, поскольку выше неё не может возникать никакого намерения. Откликаясь на это намерение, сознание мгновенно пройдёт через сферу ни-восприятия-ни-невосприятия, а затем прекратится. По традиции рекомендуется принять меры предосторожности, чтобы защитить своё тело и имущество от огня, грабителей и непогоды, призвать на защиту божеств и точно решить, в какое время вы совершите выход. Ценность этого достижения под большим вопросом. Но поскольку это состояние является более утончённым, по всей видимости, оно действительно устраняет любую остаточную привязанность к сфере ни-восприятия-ни-невосприятия; оно просто очищает, осуществляет финальную очистку восприятия.
Те редкие люди, кто сообщает об опыте этого достижения, где прекращается восприятие и чувствование, описывают чувство необычной дезориентации, едва ли не дестабилизации сознания. Я не советую стремиться к этому достижению. Но если уж вам хочется исследовать его, настоятельно рекомендую найти опытного учителя. Некоторые люди, которые сообщают об этом достижении, описывают его как «состояние временного бесчувствия», «тупик» и «бесполезное для прозрения». Другие утверждают, что это состояние просветлённого ума после смерти[143]. Кто может точно сказать, что́ это на самом деле?
Прекращение восприятия и чувствования – такое утончённое состояние, что в нём или о нём ничего нельзя воспринять, и всё-таки в текстах говорится, что Сарипутта размышлял о нём. Как может возникнуть «мудрое видение», которое описывал Сарипутта, в состоянии, где нет умственных функций и восприятия? Если представлять прекращение как итог совершенствования восприятия, оно не имеет большой ценности для освобождения. Некоторые учителя решают эту дилемму, не описывая прекращение как преходящую мирную форму пребывания, которая завершает систему джхан, но отождествляя прекращение восприятия и чувствования с полным прекращением страдания. Прекращение становится синонимом Ниббаны. Этот взгляд поддерживают многие учения, например: «Это покой, это наивысшее, а именно успокоение всего обусловленного, отречение от всего присваиваемого и самого присвоения, истощение жажды, угасание, Ниббана»