Это было бы кощунством. Бабуджи всегда говорил, что получил все, что у него было, бесплатно, поэтому он безвозмездно отдавал все, что имел. Бог не продается. У него нет цены. Будь у него цена и будь вы в состоянии ее заплатить, нуждались бы вы в Боге? Если кто-то когда-то попросит вас заплатить за духовное служение, задайте ему этот вопрос.
Моя мечта заключается в том, чтобы все духовные движения объединились и стали получать пользу от передачи. Я всегда говорю, что нет необходимости оставлять свою религиозную или духовную традицию. Передача существует для всего человечества. Независимо от вашей религии или культуры, вы можете медитировать с передачей. Не важно, кто вы: христианин, мусульманин, иудей или буддист, – передача только укрепит вашу веру. Вера – результат нашего опыта, а передача дает этот опыт.
Однако как бы возвышенно мы ни говорили о передаче, по-настоящему ее можно оценить только через непосредственный личный опыт. Словами невозможно передать ее суть. Пытаться интеллектуально понять передачу – все равно что пытаться интеллектуально понять вкус персика. Разве возможно передать вкус персика тому, кто никогда его не пробовал? Вы можете описать его форму, цвет, текстуру и запах, но, пока вы не попробуете персик, вы ничего о нем не узнаете.
По этой причине я предлагаю придерживаться научного подхода и проверить на себе, что такое передача. Поэкспериментируйте с ней.
Например, в фармацевтических исследованиях добровольцев разделяют на две группы. Фармацевты тестируют реальный препарат на одной группе, одновременно давая плацебо другой группе. Этот процесс позволяет исследователям оценить эффективность нового препарата по сравнению с плацебо.
В нашем эксперименте медитация без передачи – это плацебо. Медитируя без передачи, мы ощутим, какой эффект производит медитация сама по себе. Следующий этап эксперимента – связаться с инструктором практики „Путь сердца“ и медитировать, получая йогическую передачу. Медитируя сначала без передачи, а затем с передачей, мы сможем сравнить эти два опыта.
Я не хочу, чтобы люди верили мне на слово в отношении всего того, что я сказал о передаче. Попробуйте сами и сделайте собственные выводы».
Часть 2Практика «Путь сердца
Глава 3Медитация
По методу «Путь сердца» каждый день в одно и то же время мы садимся в удобную позу в отведенном для этого месте и медитируем на присутствие божественного света в сердце. Для меня медитация – это ежедневный источник ясности, легкости, вдохновения и ощутимой внутренней радости. И несмотря на то что я подобным образом медитирую ежедневно на протяжении пятнадцати лет, беседы с Дааджи открыли новые грани в моем понимании и значительно продвинули меня в практике.
Когда и где медитировать
Когда я только начал практиковать метод «Путь сердца», я медитировал когда хотел и где хотел. В то время я не придавал значения времени и месту для медитации. Позже, когда моя жизнь стала более загруженной, я начал планировать время для медитации в своем графике. Разница между медитацией в произвольное время и в фиксированное оказалась поразительной. Вскоре мне пришлось сдвинуть время медитации на раннее утро. И тогда моя медитативная практика «взлетела»!
Теперь, годы спустя, я надеялся, что Дааджи объяснит, почему так произошло.
«Какое самое лучшее время для медитации?» – спросил я.
«Сейчас», – ответил он.
«Хорошо, но какие-то определенные часы лучше подходят, чем другие?» – спросил я.
«Есть ли неподходящее время для медитации? – спросил он. – Знаешь, мне не хотелось бы делать какие-то утверждения на этот счет. Не хочу создавать догму. Это лишило бы людей радости, которая приходит, когда сам открываешь истину».
«Я понимаю, – сказал я, – но думаю, что мы могли бы извлечь пользу из каких-то практических рекомендаций».
«Хорошо, босс, – сказал он смеясь. – Старшие поколения передали нам глубокую мудрость в отношении того, когда лучше медитировать. Но я практичный человек, поэтому говорю, что вы должны медитировать в то время, когда вам меньше всего будут мешать! В повседневной суете не всегда получается медитировать в идеальное время. Есть много семейных обязанностей: воспитывать детей, ходить на работу и так далее. Поскольку у нас так много обязанностей, мы должны правильно выбрать время. Одно из решений – медитировать рано утром, когда жизнь не слишком требует вашего времени и внимания. Но если вам это нравится, вы будете медитировать, невзирая ни на что.
Искренний практикующий никогда не скажет: „Сегодня нет удобного времени для медитации“. Предположим, вы говорите другу: „Мы будем встречаться только тогда, когда это удобно мне“. Это означает, что ваше удобство для вас важнее дружбы. Медитация – это тоже встреча. Сакральная встреча со своим высшим „Я“ – с тем, с другом внутри нас».
«Но в наше время люди очень заняты, – сказал я. – Многие говорят мне, что у них нет времени для медитации».
«Вспоминается одна история, – сказал Дааджи. – Однажды высокопоставленный министр индийского правительства пришел на встречу к Бабуджи. Чиновник интересовался медитацией, но сказал, что у него на это нет времени. Бабуджи ответил вопросом, есть ли кто-то более занятой, чем он.
„Да, – сказал чиновник. – Премьер-министр – более занятой человек“. В то время премьер-министром была Индира Ганди.
Бабуджи ответил: „Тогда отнимите свою занятость от ее занятости и полученное в результате время посвятите медитации“.
Если бы медитация действительно была для этого чиновника приоритетом, он никогда бы не пожаловался на то, что очень занят. Он просто нашел бы время. Противоположный пример: у женщины, которая учила меня медитировать, был страстный интерес к медитации. Но ее семья очень сильно этому противилась. Яростно противилась! Как она вышла из положения? Каждый день она просыпалась раньше всех и медитировала в постели, делая вид, что спит. Иногда она делала вид, что ей надо в туалет, и медитировала там.
Медитация была центром ее жизни. Если вы действительно увлечены чем-то, вы всегда найдете выход. Как говорят: „Любовь не знает преград“.
Занятые люди также должны понять, что медитация помогает экономить время во многих аспектах жизни. Часто мы тратим много времени и энергии на какие-то дела. Иногда это приносит результаты, иногда нет. Например, кто-то многие годы ухаживает за девушкой, но в конце концов получает отказ. Или долго пытается выстроить бизнес-отношения, но в конечном итоге это не приносит никакого результата. Не лучше ли в самом начале разобраться в реальном положении вещей? Медитация дает такой уровень понимания, который позволяет видеть ситуацию в ее истинном свете. Это может сберечь годы нашего времени.
Таким образом, медитация экономит огромное количество времени. Я бы даже сказал: чем меньше у вас времени, тем больше вам нужна медитация. Если вы сможете медитировать даже пять минут в одно и то же время каждый день, это принесет огромную пользу. Поэтому медитируйте – особенно когда у вас недостаточно времени!»
«То есть вы рекомендуете медитировать в одно и то же время», – сказал я.
«Нам надо выработать привычку в нашей практике. Это означает, что мы должны ежедневно медитировать в одном и том же месте и в одно и то же время – не важно, когда именно. Это должно стать нашей второй натурой. Практика должна стать настолько привычной, чтобы нам не приходилось задумываться об этом».
«Почему регулярность настолько важна?» – спросил я.
«Посмотри на природу, – сказал Дааджи. – Это непрекращающийся ритм. Солнце всходит и заходит, сменяются сезоны, чередуются приливы и отливы. Все происходит с абсолютной точностью, в абсолютном ритме, с совершенной регулярностью. Наши жизни также управляются природными ритмами, и если мы настроены на них, то плывем по течению жизни. В противном случае мы плывем против течения. Нам приходится прикладывать большие усилия.
Возьмем циклы сна, например. Если вы ложитесь в одно и то же время, вы засыпаете, как только касаетесь головой подушки. У вас не будет никаких проблем с засыпанием. Подобным образом, если вы каждый день медитируете в одно и то же время, медитация будет происходить сама собой, естественно. Вам не придется прилагать усилия, чтобы погрузиться в глубокую медитацию.
Наши предшественники также открыли, что определенное время суток особенно благоприятно для медитации. Они называли эти часы сандхья, или точками соединения, потому что в эти периоды времени одна часть суток соединяется с другой. В это время природа находится в состоянии равновесия. Медитируя в эти периоды, мы впитываем это равновесие в себя. Оно становится частью нас. Эти точки соединения – время перед рассветом, в полдень и перед закатом. Для меня полдень – самое лучшее время. Я взлетаю, как ракета!»
«Вы имеете в виду полдень по солнцу или полдень по часам?» – спросил я.
«Я имею в виду полдень!» – сказал Дааджи смеясь.
«Для меня лучшее время для медитации – перед рассветом», – сказал я.
«Поэтому я советую людям самим попробовать медитировать в это время, – сказал он. – Помедитируйте перед рассветом. Помедитируйте в полдень. Почувствуйте, есть ли разница. Затем сравните это с эффектом от медитации в совершенно другое время суток. Вы должны определить, какое время лучше всего подходит вам.
Не подходите к этому слишком жестко. Например, как вы будете медитировать на рассвете, если живете за полярным кругом, где ночь длится шесть месяцев, а день – остальные шесть месяцев? Или даже в некоторых частях Скандинавии, где солнце встает очень рано, а заходит очень поздно? Самое важное – это регулярность. Медитировать в один из рекомендованных отрезков времени – это идеально, но не так важно, как регулярность в медитации.
Иметь постоянное место для медитации так же важно, как и постоянное время. Например, когда вы входите на кухню, вы думаете о еде. Даже если вы не голодны, вам хочется что-то съесть. А что происходит, если вы отводите комнату для медитации? Пока вы усаживаетесь для медитации, вы уже почти медитируете. И наоборот, если каждый день вы медитируете в разных местах, вы тратите время, чтобы устроиться поудобнее. Новая обстановка будет отвлекать вас, даже если вы этого не замечаете. В результате вы не сможете медитировать так же глубоко, как в первом случае.
Кроме того, наши мысли, эмоции и действия оставляют следы в окружающей атмосфере. Приходя в какое-то место, мы резонируем с атмосферой. Например, если вы войдете в больницу, то сразу же ощутите определенное воздействие. Вы почувствуете, что в воздухе витает какая-то непреходящая грусть. Вы ощутите вокруг тяжесть и беспокойство.
Много лет назад я хотел открыть новую аптеку в Нью-Йорке. Один из моих сотрудников нашел прекрасное помещение. Оно находилось рядом с больницей, что обычно считается хорошим местом для аптеки. Владелец помещения был готов продать его по низкой цене. Я почти готов был купить его не глядя. Но все же приехал взглянуть на него и, войдя, почувствовал: что-то не так. Во время осмотра помещения мне надо было воспользоваться туалетом. Там я сразу же ощутил сильное беспокойство в атмосфере. Возникло ощущение беспомощности, безмерной грусти. Я ощутил, что там кто-то есть, развернулся и вышел. Даже после ухода меня преследовало то, что я мог бы назвать только криком о помощи. Позже я попросил своего сотрудника выяснить, что там произошло. Оказалось, что недавно там было совершено убийство.
Эффект от мыслей и действий сохраняется в атмосфере места. Медитируя снова и снова в одном месте, мы создаем там особую атмосферу – медитативную. Атмосфера пропитывается спокойствием и святостью. Она становится светлой, тонкой и чистой. Это место фактически становится святым. В то же время все места являются святыми! Каждая атмосфера божественна, пока мы не осквернили ее нашими мыслями, эмоциями и действиями. Вот почему мы должны воздерживаться от других видов деятельности в том месте, где медитируем».
«Не каждый может отвести целую комнату для медитации», – сказал я.
«Вы можете выделить для этого угол, – ответил он, – как коты, которые всегда спят в одном и том же месте».
«А есть ли идеальные места для медитации?» – спросил я.
«Выбирайте место, где вас не будут беспокоить во время практики, – сказал он. – Например, не следует медитировать там, где много отвлечений. Когда вокруг хаос, ваше сознание отражает этот беспорядок. Как правило, внутреннее беспокойство усиливается в условиях внешнего хаоса. Когда вы сидите в загроможденной или грязной комнате, это влияет на вас. Как вы можете медитировать, если повсюду разбросаны вещи и открытые книги, а в раковине накопилась грязная посуда? Свободное, открытое пространство – это самое лучшее. В идеале в вашем месте для медитации не должно быть ничего, кроме стула или коврика, на котором вы сидите. Внешние условия должны способствовать медитации. Помните, что медитация – это внутренний процесс. Вокруг не должно быть ничего, что тянуло бы нас наружу. Но по мере нашего продвижения мы также развиваем способность не подпадать под влияние окружающих отвлечений. Например, поначалу мы раздражаемся, если что-то отвлекает нас от медитации. Со временем внешние раздражители только помогают нам еще глубже погружаться в себя.
И конечно, время и место – это не единственные параметры, влияющие на нашу медитацию. Ежедневно мы подвергаемся многим воздействиям. Они влияют на наше настроение.
Возникает вопрос: „Почему у меня сегодня плохое настроение?“ На него могли повлиять различные обстоятельства, встречи с другими людьми, приснившийся сон, съеденная пища или состояние здоровья, После суетливого дня эти воздействия неизбежно накапливаются, Если вы будете медитировать после того, как придете домой, ваша медитация, возможно, не будет такой же легкой, как, например, утром. Ранним утром еще ничего не успело повлиять на вас. Вы – чистый лист.
Надеюсь, что люди сами попробуют все это на практике. Помедитируйте перед едой. Помедитируйте после еды. Есть ли разница? Помедитируйте перед принятием ванны. Помедитируйте после принятия ванны. Это по-разному на вас влияет? Люди много говорят и пишут на эти темы. Некоторые говорят, что нам следует медитировать только после принятия ванны. Хорошо, как насчет того, чтобы медитировать после того, как вы просто освежили водой лицо? Достаточно ли этого? Экспериментируйте, наблюдайте, и вы придете к правильным выводам».
Поза для медитации
Прежде чем я столкнулся с медитацией «Путь сердца», я уже экспериментировал с некоторыми другими методами медитации. Несмотря на их различия, у всех была одна общая черта: в каждой из них особое внимание уделялось позе. Когда я только начал заниматься медитацией, у меня сложилось впечатление, что я смогу достичь глубокой медитации только после того, как овладею медитационной позой. Поэтому я уделял много внимания и энергии своей позе. Я также надеялся, что однажды привыкну к этой позе, и мне не придется ее отслеживать.
Перед началом одной из моих первых сессий с инструктором практики «Путь сердца» я спросил, какую позу мне следует принять. Она взглянула на меня и сказала: «Такую, чтобы было комфортно!» Я немного удивился.
Вскоре я познакомился с местными практикующими «Путь сердца». И снова удивился. В группе не стремились строго соблюдать какую-либо позу. Одни сидели на полу со скрещенными ногами. Другие – на стульях. Никто не был напряжен. Каждый сидел в естественной для него позе. И до сих пор я почти не слышал, чтобы практикующие медитацию «Путь сердца» вообще обсуждали тему позы. Я решил задать этот вопрос Дааджи.
«Какова идеальная поза для медитации?» – спросил я.
«Надо рассматривать вопрос позы в контексте основной цели медитации, – ответил он. – Что мы делаем во время медитации? Погружаемся внутрь себя. Движемся к центру своего существа. В глубокой медитации мы входим в контакт с Источником. Растворяясь в нем, смешиваясь с ним, сливаясь с ним, мы становимся с ним едины. Этот союз представляет собой истинное состояние йоги. Это возвращение к Источнику, из которого мы появились. Таким образом, йога представляет собой принцип растворения. Это возвращение к моменту до нашего творения, когда все было объединено в сингулярности. В этой сингулярности не было никакой активности. Именно поэтому состояние йоги является состоянием совершенного покоя и внутренней тишины.
В нашей жизни также есть другое, противоположное движение, которое устремляет нас наружу, от нашего центра.
Это движение наружу представляет собой принцип творения, который является активным принципом,
Тем не менее мы должны понимать, что момент творения – это также момент разделения. Это тот момент, когда мы становимся отделенными от нашего Источника. К примеру, что происходит, когда у матери рождается ребенок? Это акт творения, но это также – момент разделения. До этого мать и ребенок были одним целым. Когда ела мать, ел ребенок. Их существование было взаимосвязано. После рождения ребенка они стали двумя разными сущностями. Одно стало двумя.
Аналогично создание души – это момент, когда она отделяется от Источника. Впервые единство утрачено. Впервые мы ощущаем неполноту. Мы испытываем неудовлетворенность. В некоторых теологиях это называется „падением". Через медитацию мы снова входим в это состояние единства и покоя. Мы вновь обретаем свою изначальную сущность, свою вселенскую сущность.
Многие люди считают, что мы можем вернуться к Источнику только после смерти. И логика говорит нам, что единственный способ вернуться к Источнику – это вернуться в прошлое! Ни то, ни другое не верно. Через медитацию мы достигаем этого великого единения здесь и сейчас. Достичь мастерства в йоге означает выйти за пределы смерти и времени. В состоянии йоги мы одновременно проявляем принципы творения и растворения. Мы находимся за пределами этой дуальности. Мы одновременно и активные, и неактивные, и временные и вечные.
Это приходит с глубокой медитацией. Вы можете спросить, какое отношение ко всему этому имеет поза для медитации.
Состояние глубокой медитации начинается с позы. Наша поза помогает нам направить свое внимание внутрь и двигаться к центру. Или она может нам мешать.
Мы уже обсуждали некоторые из восьми ступеней „Йога-сутр “ Патанджали. Последние четыре ступени: пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – представляют собой наше погружение в глубокую медитацию. От пратьяхары, то есть направления внимания внутрь себя, мы проходим через дхарану и дхьяну, где пребываем в сердце. И в заключение мы входим в самадхи, где начинаем растворяться в Источнике.
Третья ступень в системе Патанджали – асана, что означает „поза“. Чтобы выбрать наиболее подходящую асану, мы должны рассмотреть, какая поза лучшего всего приведет к пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи. Первое, что мы делаем во время медитации, – направляем свое внимание внутрь. Это пратьяхара. Наше тело может помочь нам в этом. Если наши глаза широко открыты, если мы сидим вразвалку, если ноги вытянуты вперед, – это не поможет нам углубиться в себя. Такие позы ориентированы наружу. Для достижения пратьяхары наше тело должно быть собранным.
Это, конечно, дело индивидуальное. Поэтому попробуйте оба способа. Медитируйте с вытянутыми руками и ногами. Медитируйте со скрещенными. Затем обратите внимание на разницу».
«Я уже экспериментировал с этим», – сказал я.
«И что ты обнаружил?» – спросил Дааджи.
«Всё так, как вы сказали. Для меня было труднее углубиться в себя, когда мои руки и ноги были вытянуты».
«Именно поэтому традиционная поза для медитации – сидеть со скрещенными ногами, – сказал Дааджи. – Положение рук тоже важно. В идеале они должны быть сложены вместе, а пальцы переплетены. Или можно положить одну ладонь поверх другой. И еще – мы медитируем с закрытыми глазами».
«В некоторых методах люди медитируют с открытыми глазами», – сказал я.
«В древней литературе органы чувств описываются как врата, через которые вытекает внимание, – сказал Дааджи. – Зрение – самое важное чувство. Мы склонны заострять внимание на том, что видим, поэтому, когда закрываем врата своих глаз, это помогает нам направить внимание внутрь, и это пратьяхара. От асаны и пратьяхары мы переходим к остальным ступеням: дхаране, дхьяне и самадхи.
В самадхи мы входим в состояние единства с Источником. Из Источника мы получаем тонкий поток энергии. Сидя со скрещенными ногами и руками, мы образуем своего рода цепь. Эта цепь позволяет потоку течь через всю нашу систему. Он течет от конечности к конечности, проходя по кругу снова и снова. Если наши руки и ноги не соприкасаются друг с другом, эта цепь размыкается, энергия вытекает и тратится впустую».
«Но если Источник бесконечен, то разве важна небольшая утечка энергии?» – спросил я.
«Знаешь, – сказал Дааджи, – однажды у меня была личная беседа с Чариджи (третий гуру в традиции „Путь сердца“). Он сказал: „Камлеш, зарабатывай столько денег, сколько хочешь. Но трать их мудро!“ Слова Чариджи содержали в себе скрытый вопрос: „Если ты тратишь деньги мудро, то зачем тебе так много?“ Когда действительно ценишь какой-то ресурс, то хочешь извлечь из него максимальную пользу. Ты бережешь его. Во время медитации мы получаем наивысшее – божественную сущность! И мы бы не хотели тратить ее впустую. Истинная благодарность заключается в том, чтобы должным образом использовать то, что получаешь. Поза может показаться чем-то незначительным, но в данном случае она скрепляет наши отношения с Источником.
Но не волнуйтесь, если вы не можете сидеть со скрещенными ногами. Ничего страшного. Сидите на стуле, а ноги поставьте на землю и скрестите в области щиколоток, положив одну ногу на другую. Это в какой-то степени позволит сохранить эффект скрещенных ног. Если у вас болят колени, не пытайтесь делать это. Просто подложите под ноги коврик. Он поможет предотвратить отток энергии, если сделан из непроводящего материала».
«Это что-то совершенно новое для меня», – сказал я.
«В древности люди обычно медитировали на шкурах животных, – сказал Дааджи, – потому что кожа – изоляционный материал. Вы также можете сидеть на шерстяной ткани или на шелковой, если вам так комфортней. Деревянная доска, ковер или подушка тоже подойдут».
«Как насчет дивана?» – спросил я.
«Да, диван или кресло тоже неплохо», – сказал Дааджи.
«Можно ли использовать какую-то опору для спины во время медитации?» – спросил я.
«Да, – ответил он. – Многие ее используют и благополучно медитируют. Но во время медитации мы определенно должны избегать того, чтобы на что-то опираться головой, иначе вы уснете. По этой же причине мы не должны выполнять медитацию лежа.
Однако если вы страдаете от бессонницы, это поможет вылечить ее. Ложитесь в постель и начинайте медитировать. Вы сразу же заснете!
Но мы еще не говорили о том, что, на мой взгляд, важнее всего относительно позы. Поза не должна вам мешать. Если поза отвлекает вас от медитации, то от нее нет никакой пользы. Я только что сказал, что поза со скрещенными ногами будет идеальна, но идеальна ли она для вас? У каждого человека свои особенности тела. Некоторые предпочитают сидеть на полу, в то время как другие не могут обойтись без стула. В этом не может быть общих правил, потому что тела людей очень разные. Мы не ожидаем, что все примут одну и ту же позу для медитации. Поза со скрещенными ногами подходит не всем. Если какая-то поза вам не подходит, то не заставляйте себя садиться в нее. Как гласит клятва Гиппократа: „Прежде всего – не навреди“. И Патанджали сказал нечто подобное: „Стхира сукхам асанам. Поза должна быть устойчивой и удобной“.
Патанджали не настаивал на том, чтобы мы сидели в позе полного лотоса. Также он не говорил, что мы должны сидеть на земле. Он только сказал: „Устойчивая и удобная поза“. Почему она должна быть устойчивой? Если вы постоянно меняете положение тела и ерзаете, то не сможете медитировать. Физическая устойчивость необходима.
Как достичь этой устойчивости? Есть два способа. Первый – через приложение усилий. Конечно, это не рекомендуется! Да, если очень постараться, то можно игнорировать болевые сигналы тела и заставить себя сидеть неподвижно. В этом случае все тело болит, и вы даже рискуете навредить своему здоровью, но сидите неподвижно, как скала. Но будет ли устойчивым ваш ум? Скорее всего, он будет занят ощущениями боли и дискомфорта в теле – и это станет вашим объектом медитации. Получается, что вы идете против своего тела и мешаете уму медитировать.
Когда ум и тело могут одновременно быть устойчивыми? Только тогда, когда вы чувствуете себя комфортно. Это второй способ – метод Патанджали. Когда вам некомфортно, вы ерзаете. Вы меняете свое положение так и эдак. Вы без остановки ищете удобное положение. Следовательно, в этом нет устойчивости. С другой стороны, когда вам удобно, у вас нет причин двигаться. Тело не хочет двигаться. Вам уже хорошо. Тогда тело не отвлекает вас.
Мы также должны избегать чрезмерного комфорта, поскольку это тоже привязывает наше внимание к телу. Мы ничего не имеем против тела. Более того, мы действительно должны быть благодарны нашему телу, потому что оно является трамплином, с помощью которого мы погружаемся глубже в свое сознание. Но мы должны прыгнуть, а не держаться за трамплин. Поэтому мы избегаем крайностей, из-за которых наше внимание излишне задерживается на теле. Нашим девизом должна быть „умеренность“.
Таким образом, во время медитации мы избегаем и дискомфорта, и чрезмерного комфорта.
Теперь мы переходим к следующей строфе Патанджали: Мраятна шайтхильянанта самапаттибхьям. Отсутствие усилий и медитация на бесконечное позволяют овладеть мастерством принятия позы“.
Давайте разберемся с этим. Что значит овладеть мастерством в чем-либо? Когда мы достигаем мастерства в чем-то, это становится нашей второй натурой. Нам больше не нужно об этом задумываться. Нам не нужно прикладывать для этого усилия. Овладеть мастерством значит не прикладывать усилий. Если вам нужно прикладывать усилия, чтобы принять позу, значит, вы еще не достигли в этом мастерства и зависите от позы. Поэтому давайте не будем медитировать в сложных позах, которые требуют много энергии и внимания. Это отвлекает нас от медитации. Только когда нам комфортно, мы можем направить внимание на истинный объект медитации, который Патанджали называет „бесконечным“.
В состоянии самадхи вы погружаетесь настолько глубоко внутрь себя, что перестаете ощущать свое тело. Тогда ваша голова падает на грудь. Даже ваше тело может наклониться вперед. Вы забываете о своем теле, и, забыв о нем, вы выходите за его пределы. Только тогда мы можем сказать, что полностью овладели мастерством принятия позы. Но это должно произойти естественно».
Значит, мы не наклоняемся вперед специально», – сказал я, «Это будет неестественно, – сказал Дааджи. – Лучше начать медитацию в расслабленном и удобном положении с прямой спиной. По мере погружения в медитацию вы перестанете осознавать положение своего тела, и это нормально. В конце концов, это медитация, а не гимнастика!»
Релаксация
Метод релаксации дополняет три основных элемента практики «Путь сердца» и является более поздним добавлением. Кроме того, метод релаксации не является чисто духовной практикой, поскольку его основная цель – расслабить тело. Однако физическое расслабление также дает нам умственное и эмоциональное спокойствие, которое способствует более глубокой медитации. Именно поэтому мы часто выполняем релаксацию непосредственно перед медитацией. Если хотите, вы можете также использовать этот метод сам по себе, как простое средство для снятия стресса.
Я отчетливо помню, как впервые попробовал этот метод. Я сидел с Дааджи в его кабинете, он повернулся ко мне и сказал: «Давай я научу тебя расслабляться». Он провел меня через все шаги релаксации, делая короткие паузы после каждого шага, чтобы я усвоил его.
Когда он закончил, я обнаружил такой покой внутри себя, что мне совсем не хотелось шевелиться. Не хотелось открывать глаза. Не было ни единой мысли в голове. Мое состояние расслабления было настолько глубоким, словно я уже находился в медитации.
Теперь, год спустя, мы обсудили, почему Дааджи добавил релаксацию к практике «Путь сердца».
«Думаю, в прежние времена расслабляться было легче, – сказал он. – Наш образ жизни тогда был другим. В наши дни нам приходится расслабляться осознанно. Видишь, к какому состоянию мы пришли. Теперь мы должны прилагать усилия, чтобы достичь отсутствия усилий!
Отсутствие усилий – ключевой момент в медитации. Но вместо этого мы обычно прилагаем и физические, и умственные усилия. Когда мы медитируем, мы все время корректируем себя. Мы меняем положение тела, корректируем свои мысли, свое внимание. Мы постоянно делаем попытки успокоить свое беспокойное сознание. Разве можно достичь покоя во всем этом движении?»
«Это делает нас еще более беспокойными, – сказал я. – Попытки достичь спокойствия производят обратный результат».
«И тогда мы становимся напряженными, – продолжал Дааджи. – У нас появляется стресс. Я могу сказать вам, чтобы вы не прилагали усилий. Могу сказать вам быть открытыми, нетребовательными, ни на чем не настаивать. И вы согласитесь. „Да, – скажете вы. – Я не буду прилагать никаких усилий в медитации, не буду ничего искать, не буду ничего требовать“. Но что на самом деле происходит, когда вы медитируете?»
Он дал мне время подумать над этим вопросом.
«Когда-то в предгорьях Гималаев жил-был маленький мальчик, – сказал он. – Однажды утром он проснулся и увидел, как йогин парит в небе. Маленький мальчик был потрясен. Чем больше он думал о летающем йогине, тем больше ему хотелось научиться летать, как он. Мальчик решил найти его. Он собрал небольшую котомку и рано утром отправился на поиски, по пути расспрашивая людей. Несколько раз он сбивался с дороги, но в конце концов в одной деревне жители показали ему хижину этого человека. „Я хочу летать, как вы", – сказал мальчик.
Йогин ответил: „Хорошо, почему бы и нет? Я научу тебя, но для этого ты должен жить со мной в течение многих лет и быть моим слугой. В первое полнолуние после того, как тебе исполнится 14 лет, я научу тебя этому методу“.
Мальчик остался с ним. Он носил воду из колодца, собирал дрова, готовил для йогина еду, но тяжелый труд совсем не обременял его. Он был слишком увлечен мыслью, что скоро сможет летать.
Наконец настал этот день. Полный радости, подросток прибежал в комнату своего гуру. „Сегодня полнолуние, мой господин. Пожалуйста, расскажите мне, как летать". – „Конечно, я помогу тебе, – ответил йогин. – Сегодня в полночь садись в медитацию, но, что бы ни случилось, не думай об обезьянах. Они могут прыгать в твоем уме, могут танцевать, могут попытаться напасть на тебя, но не думай о них. Тогда учение придет к тебе".
Мальчик сказал: „О, это очень просто, это я могу! Никаких обезьян".
В полночь он сел на крыше дома и закрыл глаза. Первое, что пришло ему на ум, была обезьяна! „Я не должен думать об обезьянах!“ – подумал он. Он старался не думать о них, но обезьяны продолжали приходить. Всю ночь он сражался с обезьянами. Утром он вернулся к йогину и сказал: „Ваш метод – чушь. Не надо было говорить мне про обезьян!“
Видишь, мальчик потерял свою мечту научиться летать, потому что был очень сосредоточен на том, чтобы не думать об обезьянах. Из-за того что он старался не думать о них, вместо учения приходили обезьяны. Усилия не делать что-то приводят к обратным результатам. И даже если вы каким-то образом способны сознательно оставить усилия, подсознательно вы все равно их прикладываете. Вы делаете неосознанные усилия. Вы ничего не можете с этим поделать! Трудно перестать прилагать усилия. Вам приходится направлять все силы на то, чтобы удерживать состояние отсутствия усилий. Это непродуктивно».
«Почему у нас от природы есть тенденция делать усилия?» – спросил я.
«Усилие происходит из нашего основополагающего беспокойства, – сказал Дааджи, – которое обусловлено природной потребностью души вернуться в свое изначальное состояние, соединиться с Источником. Вот чем в действительности является это беспокойство, и именно оно превращает нас в духовных искателей. Побуждает что-то искать. Вы пытаетесь избежать неудовлетворенности и неуравновешенности, которые испытываете в настоящий момент. Кроме того, вы надеетесь, что следующий момент принесет вам удовлетворение и покой. Одновременно вы боитесь повторения своего прошлого, которое лишь привело вас к нынешнему беспокойству. Пребывая во всем этом, вы упускаете бесконечные возможности настоящего момента. Спокойствие ускользает от вас. Вдохновение ускользает от вас.
Мы перестаем прилагать усилия только тогда, когда становимся удовлетворенными. Но удовлетворение приходит только тогда, когда мы наконец прекращаем прилагать усилия!»
«То есть это парадокс», – сказал я.
«Это заколдованный круг, – сказал Дааджи. – В мирской жизни мы привыкли прилагать усилия для достижения определенного результата. Более того, без усилий не может быть результата. Голодный человек может перестать искать пищу только после того, как поест. Голодание не наполнит желудок. В духовности, однако, действуют другие законы. В духовности отбросить голод – это единственный способ насытиться. Состояние истины возникает после того, как мы отказались от всего, включая наш поиск, усилия и собственное „я“. Тогда наше высшее „Я“ проявляется во всей своей запредельной истинной красоте. Прекращая поиск, вы открываетесь тому, что ищете. Отстраняясь от себя, вы становитесь тем, что ищете».
Дааджи сделал паузу. «Конечно, отказ от всех усилий не означает, что вам надо перестать медитировать! – сказал он. – Медитируйте всё больше и больше. Оставить поиск означает лишь отбросить тенденцию что-то искать во время медитации. Вы отбрасываете подход, основанный на усилии и нажиме. Чтобы чего-то достичь, необходимо действовать».
«И действие является ключевым элементом карма-йоги», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи. – Поэтому мы должны медитировать. Мы должны практиковать. Мы должны действовать. Но действия должны быть без усилий. Они должны протекать легко.
Настоящее действие без усилий возникает лишь после того, как мы полностью трансформировались изнутри. Релаксация сама по себе не дает возможности достичь этого. Однако тишина ума, создаваемая релаксацией, способствует большей восприимчивости к божественному импульсу, который является именно тем, что нас преобразует. Когда нас переполняют напряжение и беспокойство, мы, как правило, отклоняем помощь свыше, которая приходит через передачу. Расслабляясь, мы извлекаем большую пользу».
«То есть метод релаксации позволяет настоящей духовной работе протекать беспрепятственно», – сказал я.
«Именно, – сказал Дааджи. – Цель расслабления тела перед медитацией заключается только в том, чтобы помочь божественной работе. Когда мы глубоко расслаблены, наше вмешательство в процесс сводится к минимуму, и мы становимся более восприимчивыми. Мы открываемся тонким потокам передачи, которые утоляют жажду медитативного сердца».
Метод релаксации состоит из ряда установок, которые помогают нам расслабиться. Релаксацию лучше всего выполнять непосредственно перед медитацией, но также ее можно делать всякий раз, когда мы чувствуем необходимость. Вы также можете помогать другим расслабиться, произнося вслух установки релаксации, как Дааджи сделал для меня. Нет необходимости запоминать эту последовательность слово в слово. Поняв суть метода релаксации, вы можете выражать эти установки своими словами, которые придут естественным образом. Через некоторое время вам больше не понадобится этот метод, В дальнейшем вам не придется каждый раз проходить весь этот процесс: одного вздоха будет достаточно, чтобы полностью расслабиться.
• Очень мягко и спокойно закройте глаза.
• Начнем с пальцев ног. Пошевелите своими пальцами. Теперь почувствуйте, как они расслабляются.
• Расслабьте лодыжки и ступни. Почувствуйте, как энергия матери-земли входит в ваши ступни. Она поднимается через ступни к коленям и расслабляет ноги.
• Расслабьте бедра. Энергия поднимается вверх по ногам… расслабляя их.
• Теперь расслабьте таз… живот… и поясницу.
• Расслабьте спину. Сверху донизу вся ваша спина расслаблена.
• Расслабьте грудь… и плечи. Почувствуйте, как ваши плечи словно тают…
• Расслабьте верхнюю часть рук. Расслабьте все мышцы предплечий… кисти рук… до самых кончиков пальцев.
• Расслабьте мышцы шеи. Переместите внимание на лицо. Расслабьте челюсти… рот… нос… глаза и брови… мочки ушей… мышцы лица… лоб… все, до самой макушки.
• Ощутите, что все ваше тело теперь полностью расслаблено. Просканируйте свое тело от макушки до кончиков пальцев ног – если какой-то части тела требуется ваше внимание, вернитесь туда и убедитесь, что она расслаблена.
• Переведите внимание в сердце. Сосредотачивайтесь на нем некоторое время… Погрузитесь в любовь и свет в вашем сердце.
• Будьте неподвижны и спокойны, постепенно растворяясь в себе.
• Оставайтесь в состоянии погружения столько, сколько захотите, пока не почувствуете, что готовы выйти.
Как медитировать
Определившись со временем и местом для регулярной практики и выбрав удобную позу, мы готовы медитировать. Мы мягко закрываем глаза и удерживаем внимание на сердце, предполагая, что в нем присутствует божественный свет и что этот свет притягивает наше внимание внутрь.
«Что это значит – предположить, что божественный свет присутствует в сердце?» – спросил я.
«Это гипотеза, – сказал Дааджи. – Вначале мы не знаем, что находится внутри сердца. Мы ждем, чтобы это узнать. Медитация – это эксперимент, в котором мы проверяем данную гипотезу, что в сердце присутствует божественный свет. Доказательство приходит, когда мы испытываем это на личном опыте, посредством чувств».
«Как провести этот медитативный эксперимент?» – спросил я.
«Надо расслабиться и мягко позволить вниманию сосредоточиться в сердце, – сказал Дааджи. – Божественный свет – это не мысль, а чувство. Это чувство невозможно создать искусственно. Поэтому мы не должны пытаться думать об этом или почувствовать это. Медитация на самом деле является формой ожидания – расслабленного, терпеливого ожидания, в котором мы не ждем чего-то определенного. Поэтому нам не нужно постоянно напоминать себе, что „божественный свет присутствует в моем сердце и притягивает меня внутрь“. Нам не нужно постоянно возвращаться к этой идее. Это не мантра, которую надо повторять: „В моем сердце божественный свет, в моем сердце божественный свет“. Такое повторение только помешает нам. Оно будет искусственным и потребует усилий. Напротив, мысль о божественном свете должна исчезнуть из ума, чтобы уступить место реальному ощущению света в сердце. Объект медитации – это то, что мы чувствуем, а не то, о чем надо думать».
«Но, согласно определению, медитация означает постоянно думать о чем-то одном», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи. – И наше внимание полностью и непрерывно направлено на эту идею, но здесь имеется в виду глубокое внимание – почти подсознательное внимание. Люди часто неверно это понимают. Если вы пытаетесь удерживать мысль только на сознательном уровне, то вы всего лишь концентрируетесь. Это не медитация».
«Что вызывает это более глубокое внимание?» – спросил я.
«Ваше намерение медитировать, – сказал Дааджи. – Этого достаточно. Видишь ли, сознание огромно. Большая часть его лежит за пределами нашего осознанного восприятия. Область сознания, которую мы воспринимаем, составляет лишь незначительную его часть. Мысль о божественном свете пронизывает те более глубокие области сознания, что находятся вне нашего восприятия. Поэтому вам не надо удерживать мысль о божественном свете на сознательном уровне. Даже если эта мысль никогда не появится в вашем сознательном уме, будьте уверены, что вы тем не менее медитируете».
«Так что же нам делать в медитации?» – спросил я.
«Просто расслабьтесь, направив внимание в сердце, и ждите», – повторил Дааджи.
«Этот метод кажется слишком простым», – сказал я.
«Реальность проста! – ответил он. – И, чтобы достичь простой цели, мы должны использовать простые средства. Бабуджи говорил: легче поднять иглу пальцами, чем подъемным краном!»
«Если бы только я с самого начала знал, насколько проста медитация», – сказал я.
«Но ты узнал на собственном опыте, – сказал он. – Это лучше всего».
«Начиная практику, я совершенно не понимал, как удерживать мысль о божественном свете в сердце, – сказал я. – Если я задавал вопросы, люди просто советовали не думать так много! Поэтому большую часть времени я просто игнорировал идею божественного света. И даже без этой мысли я глубоко погружался в медитацию. Но иногда я думал: „Сегодня я буду правильно медитировать. Буду постоянно думать о божественном свете“. В такие дни медитация вообще не получалась! Была только борьба».
«Божественный свет – нечто почти неуловимое, – сказал Дааджи. – Бабуджи назвал его „светом без свечения“. В этом определении заложен большой смысл! На первый взгляд, оно может привести нас в замешательство. Разве свечение не является определяющей характеристикой света? Однако когда мы убираем свечение, мы обнаруживаем нечто очень важное. Мы узнаем, что божественный свет невозможно как-то визуализировать. Он не может быть электрическим светом. Он не может быть светом свечи. Он не может быть дневным светом, неоновым светом или светом от какого-то материального объекта. Он не является чем-то, что можно увидеть. Тогда чем же он является? Чем-то, что мы чувствуем.
Именно поэтому мы используем в этом процессе сердце. Ведь сердце – это орган чувствования. Попытка думать о божественном свете мешает ощутить его. Это удерживает нас на ментальном уровне и не позволяет погрузиться глубже.
Поэтому эта мысль должна быть очень тонкой. Максимум, что мы делаем, это мягко напоминаем себе, что в сердце присутствует божественный свет и что он притягивает нас внутрь, к Источнику. Мы делаем это один раз, в самом начале. И, по большому счету, даже в этом нет необходимости. Это очень естественный процесс – все происходит само собой».
«Почему бы просто не медитировать на Источник? – спросил я. – Зачем использовать божественный свет?» «Как бы ты представил себе Источник?» – ответил Дааджи. У меня не было ответа.
«Источник бесконечен, – сказал он. – Источник не поддается осмыслению. Он не поддается даже неосознанному осмыслению. Что бы ты ни думал о нем, это не будет иметь отношения к реальности.
Однако божественный свет – это что-то постижимое. Он может быть трудноуловимым, но, по крайней мере, мы можем ощутить его. Почувствовать его в своем сердце. Это тонкое чувство увлекает нас дальше вглубь. Более того, оно выводит нас за пределы света и приводит к самому Источнику».
«То есть мы медитируем на божественный свет, поскольку не можем медитировать непосредственно на Источник», – сказал я.
«Именно, – сказал Дааджи. – Но этот свет исходит от Источника и притягивает нас к Источнику. В этом процессе приближения к Источнику мы всё глубже и глубже погружаемся в медитацию. Достигаем всё больших глубин самадхи».
«Давайте остановимся на секунду, – сказал я. – Не всегда происходит так, что мы закрываем глаза и сразу же погружаемся в самадхи. Часто для этого нужно некоторое время. Именно тогда люди испытывают наибольшие затруднения, потому что им приходится бороться со множеством отвлекающих мыслей. Поэтому возникает вопрос: как нам справляться с нашими мыслями?»
«Да, мысли – это проблема номер один, – усмехнулся Дааджи. – Но ожидать, что у нас не будет мыслей, – неправильный подход. Нас сбивает с толку это распространенное представление. Так же как уши предназначены для того, чтобы слышать, а глаза – для того, чтобы видеть, естественная функция ума – думать. Когда вы смотрите фильм и поглощены им, вас не беспокоят мысли. Но это не значит, что у вас их нет».
«Мы просто не обращаем на них внимания», – сказал я.
«Правильно, – сказал Дааджи, – потому что ваше внимание больше занято тем, что вы видите на экране. То же самое происходит в медитации. Когда ваше внимание больше занято сердцем, чем мыслями, они больше не беспокоят вас. Этот процесс становится легче, когда вы начинаете ощущать присутствие света внутри. Вы можете не знать, что то, что вы чувствуете, – это божественный свет. Возможно, когда придет это чувство, вы вряд ли его заметите, подобно тому, как не замечаете тот момент, когда засыпаете. Это просто происходит. И вас больше не беспокоят мысли.
Мысли и эмоции похожи на волны на поверхности океана. Они могут беспокоить мореплавателя, но не кита, который плавает в глубинах. В глубокой медитации мы погружаемся в эти глубины. Даже когда разыгрывается шторм, он остается на поверхности и не влияет на нас».
«Но что нам делать, пока мы не войдем в глубокую медитацию? – спросил я снова. – Как нам справиться с мыслями?»
«Примите их, – сказал он. – Даже полюбите их. Мысли нам не враги. Если будете бороться с ними, наверняка проиграете! Чем больше вы сражаетесь со своими мыслями, тем сильнее они становятся, Здесь можно вспомнить третий закон Ньютона, В физическом измерении каждое действие вызывает равное по силе противодействие. На ментальном уровне это правило работает непредсказуемым образом, Возникает противоположная реакция, но не равная по силе – несоразмерная реакция! Это все равно что бросить камень в океан и этим вызвать цунами, Поэтому не боритесь со своими мыслями, Просто позвольте им быть,
Конечно, это не значит, что вы должны в них вовлекаться. Иногда какие-то мысли производят на нас сильное впечатление и вдохновляют нас. Нас также часто беспокоят негативные мысли, Все это в порядке вещей, но вовлекаться в мысли – это неправильно. На самом деле мысли должны быть, как обои в комнате, Вам может нравиться или не нравиться их узор, но вы не думаете о них постоянно. Они не мешают вам заниматься делами. Так же и мысли не должны мешать вашей медитации».
«Но иногда мысли словно выходят из засады, – сказал я. – И трудно оставаться уравновешенным».
«Бабуджи отметил, что вино выливается из бутылки через то же отверстие, через которое вливалось, – сказал Дааджи. – Мысли, которые приходят в медитации, – словно вино, вытекающее из бутылки. Они уже были внутри нас, даже если мы не осознавали их присутствия. Мы их замечаем, когда они начинают выходить во время медитации. Мысли приходят только для того, чтобы уйти. Так пусть они приходят.
Иногда во время медитации мы испытываем очень сильные мысли и эмоции, и они могут вывести нас из равновесия, Это потому, что в повседневной жизни мы склонны подавлять мысли и чувства, Когда приходят мысли, которые вы считаете плохими, вы говорите: „Нет, нет, нет!“ и заталкиваете их глубоко в подсознание. Но это не избавляет вас от таких мыслей, Они остаются внутри, омрачая вашу жизнь и незаметно влияя на ваше поведение, В медитации такие мысли всплывают на поверхность. Они похожи на пузырьки воздуха, поднимающиеся в чайнике с кипящей водой. Знайте, что они покидают вас, и не обращайте на них внимания. Я всегда радуюсь, когда люди жалуются на беспокойную медитацию, потому что это означает, что они выпустили то, что удерживали внутри. Поэтому постарайтесь не судить о медитации по своим ощущениям в процессе. Гораздо важнее, что мы чувствуем после медитации, а не во время нее. То, что нас интересует, – это долгосрочный эффект, который производит медитация».
«Но как справиться с тяжелыми переживаниями во время медитации? – спросил я. – Когда мысли просто овладевают тобой».
«Просто напомни себе, что ты медитируешь, – сказал Дааджи. – Этого должно быть достаточно. Если это не поможет, открой глаза на 30 секунд или около того. Это прояснит состояние. Тогда ты сможешь продолжать медитацию.
Также наступает момент, когда мы входим в состояние безмыслия. Это происходит, когда мы идем дальше в более тонкие сферы сознания. Великий Свами Вивекананда однажды сказал: „Сознание – это лишь тонкая пленка между двумя океанами: подсознанием и сверхсознанием“[4]. Давайте рассмотрим эти две части слова: „под“ и „сверх“. Соединив приставку „под“ со словом „сознание“, мы видим, что подсознание находится под нашим осознанным восприятием. И наоборот, сверхсознание – выше нашего осознанного восприятия. Таким образом, и подсознание, и сверхсознание находятся за пределами нашего осознанного восприятия, но первое – это более низкая неосознанность, а второе – более высокая.
Подсознание и сверхсознание огромны. Более того, они бесконечны. Благодаря йогической практике наше осознанное восприятие расширяется в оба направления. Когда мы спим ночью, то погружаемся глубоко в океаны подсознания. Это происходит во время особого состояния, йогического сна, который называется йога-нидра. Мы обсудим это позже, когда приступим к теме молитвы. Подсознание необходимо очищать. Оно наполнено следами прошлых ощущений. В подсознании «живут» наши низшие инстинкты и побуждения. Мы рассмотрим эту тему подробнее, когда обсудим метод очищения.
Теперь давайте рассмотрим сверхсознание. Это божественная сфера, и в медитации мы взмываем в ее бесконечные небеса. Именно оттуда нисходит мудрость. Именно оттуда в наше сердце приходит вдохновение. Находясь в сверхсознании, мы наполнены энергией из Источника.
В медитации наше восприятие расширяется в сфере сверхсознания, но вначале мы, возможно, совсем не ощущаем этого. Мы как будто спим глубоким сном. Это первая стадия самадхи. Но постепенно мы осваиваемся в состоянии сверхсознания, обретаем контроль над ним, становимся осознанными. Но тогда является ли оно по-прежнему сверхсознанием?»
«Что вы имеете в виду?» – спросил я.
«Когда вы осознаете его, оно уже не выше вашего осознанного восприятия. Оно стало вашим нормальным состоянием сознания. Сверхсознание – это то, что всегда за гранью. Это то, к чему у вас нет доступа. А то, что является обычным состоянием осознанного восприятия для вас, может быть состоянием сверхсознания для кого-то другого».
«То есть это относительное понятие», – сказал я.
«Да, – ответил он. – Мы также можем ускорить процесс перехода в состояние сверхсознания, используя две дополнительные практики: медитацию в точке А и очищение в точке В. Но лучше, чтобы о них лично рассказал инструктор системы «Путь сердца», после того как мы освоили основные практики.
В нашем путешествии мы также выходим за пределы сверхсознания. Более того, мы полностью выходим за пределы сознания. Сознание бесконечно, будь то подсознание или сверхсознание. Но эта бесконечность поддерживается другой бесконечностью, которую мы называем потенциальностью».
Дааджи встал и пошел в свою спальню. Через минуту он вернулся с книгой «Действенность раджа-йоги…», написанной Бабуджи в 1944 году. Дааджи начал читать: «Сознание не является нашей целью. Это лишь детская игрушка. Мы должны достичь точки, где сознание принимает свою подлинную форму, то есть каким оно в действительности должно быть. Мы должны искать исходный раствор, из которого делают лекарства. Мы ищем потенциальность, которая создает сознание, и, если она также уходит, мы обнаруживаем себя на краю подлинной реальности, чистой и простой. Эта философия слишком высока, чтобы ее можно было адекватно выразить словами»[5].
Дааджи закрыл книгу. «Реальность – это еще одна бесконечность, которая поддерживает потенциальность, – сказал он. – Видишь ли, диапазон нашего развития стремится к бесконечному утончению. Мы начинаем с сознания, движемся к его потенциальности и в конечном итоге входим в реальность. А затем мы выходим и за ее пределы».
Сколько медитировать?
До того как я начал практиковать медитацию по методу «Путь сердца», я медитировал ровно по 20 минут. Я заводил будильник и сидел с закрытыми глазами, пока он не зазвонит. Вероятно, я научился этому, когда проходил курс по медитации, где инструктор звонил в колокольчик по окончании медитации.
Когда я начал практиковать «Путь сердца», я продолжал по привычке ставить будильник на 20 минут. Однако этот звонок вскоре стал мне мешать, потому что он звонил, когда я все еще был погружен в медитацию. Тогда я начал устанавливать будильник на час. Но обнаружил, что естественным образом выхожу из медитации ровно за пять минут до звонка. Вскоре я понял, что будильник только мешает, и больше никогда им не пользовался.
Я рассказал об этом Дааджи, и он сказал: «Да, заранее устанавливать ограничения во времени – это слишком неестественно. На самом деле нам никогда не следует планировать ход медитации. Мы не должны накладывать никаких условий. Нам следует быть открытыми, быть в состоянии удивления и неведения.
Иногда мы можем подумать: „Мне нужно идти на работу, поэтому я буду медитировать только 15 минут“. Но Дающий прекрасно осведомлен о ваших ограничениях во времени. Возможно, он окончил бы вашу медитацию через 30 секунд, однако вы настаиваете на 15 минутах».
«Но тогда я более щедрый, чем Дающий, – сказал я. – Ему нужно 30 секунд, но я даю 15 минут».
«Возможно, – сказал Дааджи, – но как ты думаешь, что будет происходить в эти 15 минут? Вместо того чтобы медитировать на бесконечное, ты будешь медитировать на время, на ограничение. Ты будешь постоянно осознавать, что через несколько минут тебе нужно встать. Ты будешь сосредоточен на количестве времени, а не на качестве медитации! Если нет качества, то какая польза от количества?»
«Порой, когда я медитирую, я замечаю, что медитация заканчивается очень быстро, – сказал я. – А иногда обнаруживаю, что уже прошел целый час. Что делает медитацию завершенной?» «Она завершена, когда мы достигли достаточной глубины сознания, – сказал Дааджи. – Бабуджи рекомендовал один час. Когда люди стали жаловаться, он сократил это время до получаса. Но он говорил, что час – лучше всего. По его наблюдениям, именно столько времени обычно требуется людям, чтобы достичь достаточной глубины в медитации.
Но не надо хвататься за эту идею и говорить: „Теперь я буду медитировать ровно час!“ В этом случае вы все равно будете медитировать на идею времени, а не на божественный свет. Так что забудьте о времени! Просто медитируйте».
«Я слышал, что Бабуджи никогда не медитировал более одной или двух минут за раз», – сказал я.
«Он мог мгновенно погрузиться в глубину своего существа, – сказал Дааджи. – Если вам нужна лишь минута, то этого достаточно. А если вам нужен час – тоже хорошо».
«А если вообще не достигаешь какой-либо глубины? – спросил я. – Даже за час?»
«Оставьте это на следующий раз, – сказал Дааджи. – Сегодня этого не произошло. Хорошо. Попробуйте завтра снова. Или, если вы по-настоящему заинтересованы и у вас есть время, медитируйте снова. Но дайте себе немного отдохнуть, по крайней мере 15 минут. Без этого пятнадцатиминутного перерыва медитация произведет слегка негативный эффект».
«От чего зависит, насколько быстро мы можем погрузиться глубоко внутрь себя?» – спросил я.
«Это зависит от направления нашего внимания и гибкости нашего сознания, – сказал он. – Представьте, что сознание – это большой круг. В его центре находится центр нашего существа, наивысший Источник, а окружность символизирует поверхностный уровень осознанности. Это наше нормальное состояние сознания, в котором мы взаимодействуем с миром с помощью органов чувств.
Обычно наше внимание – однонаправленное. В каждый момент времени оно движется лишь в одном направлении. Во время медитации внимание направлено внутрь, к центру. В нашей повседневной деятельности оно, как правило, движется наружу, от центра. Оно течет через органы чувств к периферии.
Если ваше сознание подвижное и гибкое, оно может легко менять направление. Но, если сознание неповоротливое, оно подобно огромной барже, которой нужны четыре буксира, чтобы просто развернуться. Если мы привыкли быть ориентированными вовне, нам трудно направлять внимание внутрь. И медитация занимает немного больше времени. Но с ежедневной практикой – и с помощью йогической передачи – мы развиваем подвижное сознание, гибкое сознание. Теперь мы можем двигаться в любом направлении по своему желанию.
По мере того как мы развиваемся еще дальше, сознание перестает прыгать туда-сюда, поворачиваясь то внутрь, то наружу. Оно перестает быть однонаправленным. Точнее, оно расширяется одновременно в обоих направлениях. Вы осознаете то, что происходит снаружи. В то же время вы движетесь к источнику внутри себя. Кроме того, вы осознаете то, что происходит между внутренним и внешним. Вы не ориентированы ни внутрь, ни наружу. Ваше сознание обширно. Ваше внимание включает в себя всё.
На этой стадии в медитации больше нет никакого движения. Вы погружены в центр – Источник – и одновременно осознаете внешнее. Это означает, что вам нет необходимости направлять свое сознание внутрь, чтобы медитировать. Более того, медитация больше не нужна. Вы постоянно находитесь в медитативном состоянии. Зачем вам сидеть и медитировать, когда вы уже в медитации?
Возможно, вы замечали, что в восточной иконографии духовные личности часто изображаются в медитативной позе, особенно Будда. Он всегда сидит, всегда безмятежен. На самом деле просветленные личности не сидят постоянно в медитации. Они активны и заняты делами жизни. Например, такой человек может быть врачом загруженного отделения скорой помощи и постоянно лечить людей. Несмотря на стрессовую ситуацию, он спокоен и умиротворен. Его непрерывная связь с Источником дает ему внутреннюю тишину, которая поглощает окружающий шум. Несмотря на стрессовые обстоятельства, он находится в медитации. Он может не сидеть в медитативной позе, как статуэтка Будды, но сознание такого человека подобно сознанию Будды. Он достиг состояния постоянной медитации. Это называется медитативным состоянием.
Нет необходимости выполнять это ежедневное упражнение медитации всю жизнь. Разумеется, в каждом случае по-разному, но я считаю, что если спустя 20 или 30 лет нам по-прежнему требуется этот ежедневный ритуал, то в нашем подходе что-то не так».
«Тогда почему продвинутые личности всегда изображаются в медитативной позе? – спросил я. – Это просто символ?»
«Конечно, это символ, – сказал Дааджи. – Тем не менее мы часто наблюдаем, что даже те, кому больше не нужна медитация, продолжают ее практиковать. Каждое утро они все равно садятся медитировать. Почему они это делают? Потому что наслаждаются этим? Или это привычка? Формальность?»
Дааджи сделал паузу. «Ты можешь поразмышлять над этим».
Медитативное состояние
«Ваша медитация никогда не должна заканчиваться», – сказал Дааджи.
За его словами последовало долгое молчание. «Конечно, это не значит, что вы никогда больше не встанете! – продолжал он. – Вы не можете сидеть в медитации весь день, но можете оставаться в медитативном состоянии во время всей вашей деятельности. Ваша жизнь становится медитацией – динамичной и непрекращающейся. Это медитация с открытыми глазами. Вы не сидите в медитации. Но все же вы медитируете.
В Индии у нас есть понятие „брахман“. Согласно традиции, брахман равносилен Богу. Считается, что это абсолютная реальность, высшая сущность, можете называть это как угодно. Однако если мы изучим этимологические корни этого слова, мы обнаружим что-то другое. Слово „брахман“ образовано двумя санскритскими корнями: „бруха“ и „мая“. „Бруха“ означает „расширение“, а „ман“ означает „мышление“ или „созерцание“. Поэтому брахман буквально означает „тот, кто расширяется и созерцает“.
Давай на минуту остановимся. Помнишь, как я описал сознание в виде большого круга?»
«Да», – ответил я.
«Центр круга символизирует глубочайший центр нашего существа, а окружность – наше внешнее сознание, – сказал Дааджи. – Наступает время, когда сознание расширяется в обоих направлениях одновременно: к центру и к окружности. Это и есть брахман в истинном смысле. Это расширение, но также и мышление, потому что ум – который мыслит – существует в рамках сознания».
«Получается, что у большинства людей ошибочное представление о том, что такое брахман», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи. – Мы применили свое человеческое понимание к тому, что выше нашего понимания. Одной из причин казни Сократа было его утверждение о том, что боги – это человеческое творение. Он отметил, что боги, в том облике, в котором мы их видим, наделены человеческими чертами. И пришел к выводу, что они – создания человеческого ума.
То же самое происходило в Индии. И это по-прежнему так. И не только в Индии. Это своеобразное свойство человеческой природы: мы приписываем человеческие качества всему, включая Бога. Видишь ли, санскритское определение для индивидуума – атман. „Атман“ буквально означает „то, что движется и думает“. Таким образом, определение индивидуума очень близко к древнему определению Бога. Единственное отличие состоит в том, что один расширяется, а другой просто движется.
Почему они так похожи? Причина в том, что люди думали: „Бог, должно быть, подобен нам, но более величественный“. Если индивидуум – это нечто, что движется, тогда Бог, будучи величественнее, должен расширяться, поскольку расширение – это нечто большее, чем просто движение. Таким образом они, согласно человеческому пониманию, взяли наивысший принцип и назвали его брахманом.
На самом деле брахман не является наивысшим. Брахман – это состояние, в котором сознание созерцает и расширяется. Наивысшее – далеко за пределами этого. Наивысшее неизменно, поэтому оно не может расширяться, сжиматься или созерцать».
«Значит, в медитативном состоянии наше сознание проявляет качества брахмана, – сказал я, – но это не наивысшее состояние».
«Правильно, – сказал Дааджи. – Мы должны выйти за пределы брахмана. Для этого существует термин „парабрахман“, что означает „за пределами брахмана“. И состояние парабрахман – это лишь еще один этап нашего путешествия. Это еще не конец. Медитативное состояние продолжает развиваться. Оно становится все более чистым и тонким, пока не растворится в наивысшем состоянии. Но оно не может развиваться, если мы даже не создали его». Дааджи сделал паузу, размышляя.
«Я не думаю, что можно быть по-настоящему удовлетворенным медитацией, пока эффект не станет постоянным, – сказал он. – Какая польза от глубокой медитации, если она не трансформирует ваше состояние во время дня? Если этого не происходит, то медитировать – все равно что черпать воду из колодца дырявым ведром. Вы не способны удержать ее и привнести в свою жизнь».
«Как распространить воздействие медитации на нашу жизнь?» – спросил я.
«Первый шаг – медитировать, – сказал он. – Медитация – мать медитативного состояния. Без матери нет ребенка, а без медитации нет медитативного состояния. Постоянство в медитации достигается посредством многократных медитаций. Ежедневной медитацией вы постепенно создаете это медитативное состояние – кирпичик за кирпичиком, медитация за медитацией. Если вы недостаточно часто медитируете, это состояние начинает ослабевать».
«И тогда приходится создавать его заново», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи. – Это похоже на растение, которое требует ежедневного полива и солнечного света. Если вы этого не делаете, вам придется каждый раз реанимировать его. Разве оно сможет расцвести?
Но недостаточно только медитировать. Мы также должны привнести это медитативное сознание в свою повседневность. А это зависит от того, что и как мы делаем в течение нескольких минут сразу после медитации. Свежее медитативное состояние похоже на свежеуложенный цемент.
Необходимо некоторое время, чтобы оно укрепилось перед тем, как вы сможете внести его в свой день. Если вы выскакиваете из своего кресла, как только медитация завершилась, это медитативное состояние сознания нарушается. Это все равно что его выбросить. Это все равно что тяжело трудиться, чтобы заработать деньги, а потом выбросить их в помойку! Если вы собираетесь так поступить, то зачем вообще медитировать?»
«Так что вы рекомендуете?» – спросил я.
«После медитации очень мягко откройте глаза, – сказал он. – Затем оставайтесь в медитации еще несколько минут, но с полуоткрытыми глазами. Это очень важно. На протяжении этих нескольких минут вы не думаете о том, что надо сегодня сделать. Вы не проверяете сообщения на телефоне. Вы по-прежнему медитируете, но с приоткрытыми глазами. Оставайтесь в таком состоянии в течение нескольких минут, пока не почувствуете, что полностью вернулись в окружающий мир.
Даже после этого некоторое время двигайтесь медленно. Продолжайте быть спокойными. Продолжайте быть медитативными. Избегайте всего, что может вас взбудоражить. Вы должны быть как глубоководный водолаз, медленно всплывающий из водных глубин. Никакой спешки! Постарайтесь даже не пить воду сразу после медитации».
«Почему?» – спросил я.
«Когда человек расстроен, стакан воды помогает ему успокоиться, – сказал Дааджи. – Это говорит о том, что вода может изменить наше внутреннее состояние. Это может быть полезно, когда кто-то расстроен, но после медитации мы хотим сохранить свое состояние. Мы не хотим его изменять. Поэтому стараемся не пить воду в течение нескольких минут. Подобным образом, если во время медитации работал вентилятор, следует оставить его включенным еще некоторое время. Мы не должны сразу его выключать. А если он был выключен во время медитации, то пусть остается выключенным. До тех пор, пока это медитативное состояние не укрепилось, мы не должны делать ничего, что могло бы его нарушить. Эти первые несколько минут имеют решающее значение. Они определяют качество всего вашего дня».
«Что происходит в эти несколько минут, что делает их настолько важными?» – спросил я.
«Ваше медитативное сознание сливается с вашим обычным состоянием, – сказал Дааджи. – Проводя всего несколько минут в медитации с открытыми глазами, вы позволяете своему сознанию оставаться медитативным, пока адаптируетесь к бодрствующему состоянию. Через некоторое время эти два состояния начинают сосуществовать. У вас сохраняется внутренняя погруженность и одновременно полное внимание к внешнему миру. Это один из аспектов того, как перейти от медитации к медитативному состоянию.
Когда мы медитируем, мы приобретаем новые внутренние состояния. Это похоже на подписание договора аренды дома. Вы можете в нем жить, но это не значит, что вы им владеете. Если вы им не владеете, можете ли вы оставаться там навсегда? Мы должны найти способ сделать эти состояния своими. Иначе это похоже на попытку зачерпнуть горсть воды. Вода просто просачивается сквозь пальцы и исчезает».
«Как можно овладеть этим состоянием?» – спросил я.
«Первый шаг – осознать свое состояние. Мы должны осознать, что мы что-то получили. Лучшее время для развития этого осознания – сразу после медитации. После окончания медитации просто наблюдайте за собой. Очень внимательно наблюдайте за собой. Как вы себя чувствуете? Наше состояние может проявляться по-разному. Дневник – чрезвычайно полезный инструмент для этого, поскольку, если вам нужно что-то написать о своем состоянии, вы, естественно, будете внимательны к нему. Когда вы внимательны, ваше осознание становится более точно настроенным и ваша чувствительность возрастает. На ранних стадиях многие люди говорят, что не знают, о чем писать. Может быть, вначале это только одно предложение или даже одно слово. Но через несколько недель вы, возможно, будете писать целые абзацы. Вскоре они превратятся в целые страницы подробного описания.
Чем лучше мы осознаем наше состояние, тем больше можем ощущать его глубину и интенсивность. Новое состояние похоже на семя. Оно начинается с чего-то очень маленького и постепенно раскрывается. Оно расширяется изнутри и наполняется жизнью. Кажется, что теперь все наше существо вибрирует вместе с ним. Когда состояние достаточно наполнилось жизнью, оно достигает своего пика. Затем наступает новая стадия. Мы начинаем впитывать это состояние. Оно становится частью нас, его особенности отражаются в наших мыслях, чувствах и действиях. Одним из интересных аспектов этого процесса является то, что чем больше мы впитываем состояние, тем менее интенсивным оно становится. Восприятие его начинает ослабевать. В конце концов мы совершенно перестаем его чувствовать. Тогда может показаться, что мы его потеряли! Но если вы внимательно исследуете себя, то обнаружите, что оно не ушло. Вместо того чтобы чувствовать его, вы становитесь им.
Например, посмотрите, что происходит, когда вы принимаете пищу. Поев, вы ощущаете присутствие еды в желудке. Однако после того, как она переварилась, вы больше не чувствуете ее в организме. Еда становится частью вас. Подобным образом, если мы ощущаем какое-то состояние, это означает, что оно еще не стало частью нас. Оно все еще чужеродно. Это все еще что-то новое. Когда оно действительно станет частью вас, вы совсем не сможете его ощущать. Как говорил Бабуджи, глаз не может видеть сам себя».
«Он является самим собой», – сказал я.
«Именно, – сказал Дааджи. – Теперь состояние по-настоящему закрепилось. Оно стало вашим. Вы остаетесь на этой стадии, где нет особых ощущений, пока ваше сердце не начнет жаждать чего-то нового. И эта жажда вызывает следующее состояние».
«И весь цикл повторяется снова», – сказал я.
«Да, – сказал Дааджи. – Весь этот процесс наполнения жизнью, впитывания и закрепления состояния должен стать второй натурой. Ведь в этом путешествии мы проходим так много состояний. По мере продвижения мы также обнаруживаем, что каждое последующее состояние – более тонкое и более неуловимое, чем предыдущее. Если наше восприятие постоянно не утончаются, то эти сверхтонкие состояния ускользают от нас. Тогда мы не сможем придавать им жизнь, не говоря уже о том, чтобы впитывать и закреплять их, становясь с ними одним целым».
«Как сделать наше восприятие более тонким?» – спросил я.
«Это похоже на изучение нового языка, – сказал Дааджи. – Постепенно это приходит, но только если мы наблюдаем за собой и обращаем пристальное внимание на каждое новое состояние, как только оно появляется. И я уже описал, как мы это делаем. Но мы должны начать воспитывать эту привычку как можно раньше, потому что на более высоких стадиях состояния настолько тонки, что их становится почти невозможно ощутить. Если мы не можем их ощутить, они перестают развиваться, и мы не можем двигаться дальше. Однако если ваше внутреннее восприятие постепенно подстраивалось в ходе вашего путешествия, то вы сможете работать с этими сверхтонкими состояниями. Вы пройдете через них к еще более тонким состояниям, в конечном итоге достигнете наитончайшего состояния – состояния, в котором нет состояния».
«Часто мы отвлекаемся на суету жизни, – сказал я. – В такие периоды может показаться, что мы теряем состояние, которое мы получили в медитации. Можно ли вернуть его, не медитируя повторно?» «Необязательно медитировать повторно, – сказал Дааджи. – Просто остановитесь на мгновение, закройте глаза и снова соединитесь с сердцем. Вы автоматически вспомните свое состояние. Или вы можете осознанно вспомнить, каким было это состояние. Вспоминая его, мы воссоздаем его. Утром вам, возможно, понадобился целый час, чтобы войти в состояние глубокой медитации, но теперь вы можете оказаться на грани самадхи всего за несколько секунд».
«Почему для того чтобы создать состояние, требуется час, а чтобы его воспроизвести, – всего лишь несколько мгновений?» – спросил я.
«Во время утренней медитации вы уже проложили путь, – сказал Дааджи. – Теперь, когда путь проложен, вам нужно только следовать по нему. Вы просто обращаетесь к своему сердцу, и состояние приходит. И чем больше вы медитируете, тем легче это становится».
• Сядьте удобно в таком месте, где можете медитировать без шума и отвлекающих факторов. Желательно, чтобы каждый день это было одно и то же время и одно и то же место.
• Мягко закройте глаза. Направьте свое внимание на сердце, сделав предположение, что божественный свет присутствует там и что он привлекает вас изнутри. Расслабьтесь в этом осознании. Вы можете даже расслабиться до более глубокого состояния, которое находится за пределами осознания.
• Оставайтесь в медитации, пока не почувствуете, что она завершена. После медитации медленно откройте глаза. Продолжайте медитировать еще несколько минут, но с приоткрытыми глазами. Оставайтесь неподвижными и наблюдайте за своими ощущениями. Отметьте эти наблюдения в своем дневнике. Когда вы почувствуете, что готовы, можете встать и приниматься за свои дела.