гуру-дакшину (традиционную плату). Они хотят внимания, хотят, чтобы их любили и почитали, чтобы за ними следовали. Настоящий гуру не хочет ничего этого. Гуру никогда не должен быть тем, кто получает. Он никогда не говорит: „Следуйте за мной". Наоборот, он остается там, где он есть, и позволяет своим ученикам опередить его. „Как высоко ты сможешь подняться?" – думает он. Конечно, его бдительный взор всегда обращен к нам. Он всегда защищает. Он не будет думать: „Пусть он поднимется выше, посмотрим, упадет он или нет!"
В то же время гуру является самым большим препятствием на нашем духовном пути».
«Правда?» – спросил я.
«Да, потому что мы во всем зависим от него, – сказал Дааджи. – Мы говорим: „Он позаботится обо всем“. Это ерунда. Он несомненно поможет, но мы должны подготовить себя. Должны упорно работать над собой.
Не подумай, что я хвастаюсь, но я переехал в США с двадцатью долларами в кармане. Мой отец всегда был готов помочь мне, но я не ждал помощи. Я полагался на себя и преуспел.
Вот почему я часто говорю: „Думайте, что ваш гуру мертв“. Это означает, что вам следует работать так, как если бы у вас не было гуру. Роль гуру не в том, чтобы развивать нас. Скорее, он катализатор. Ваша работа притягивает его энергию. Когда вы делаете один шаг на пути, он продвигает вас еще на один шаг. Разница лишь в том, что один его шаг может охватить бесконечные сферы сознания.
Когда вы практикуете, способный гуру заботится о том, чтобы ваше духовное путешествие началось как можно скорее, и постоянно следит за тем, чтобы вы находились в непрерывном движении и чтобы ваше путешествие продолжалось.
На каком бы этапе вы ни находились, гуру занят подготовкой почвы для следующего этапа. Гуру даже может дать вам состояние очень высокого уровня задолго до того, как вы достигнете этого уровня.
Это произошло со мной в 1982 году. Я приехал к Бабуджи домой в Шахджаханпур. Однажды днем я отлучился по делам. Когда я вернулся, Бабуджи посмотрел на меня и сказал: „Тебе нужно оставаться в таком состоянии 24 часа в сутки“. Мне пришлось заглянуть в себя, чтобы понять, о чем он говорит,
В то время я был почти новичком, но состояние, которое он мне дал, было таким, которое приходит на чрезвычайно продвинутой стадии, Бабуджи не перевел меня на тот продвинутый уровень, Я еще не был готов для этого, поэтому он дал мне пережить ощущение той стадии, Он дал мне качество той стадии, не переводя меня туда. Это совершенно неслыханные вещи! Видишь, великие гуру могут делать чудеса,
Кроме того, есть определенный момент, который наступает на каждой стадии духовного путешествия, Это такой этап, на котором искатели становятся неустойчивыми, Они начинают думать: „И зачем я связался с этой духовностью?“ На этом этапе они могут уйти. Гуру должен стабилизировать их эмоции и дать им такие переживания, которые их удовлетворят.
По меньшей мере, гуру должен быть в состоянии привести вас на стадию мокши – освобождения, Это самый простой шаг и лишь начало путешествия. По большому же счету гуру должен быть способен привести вас к стадии реализации – и повести еще дальше. Стадия реализации лежит далеко за пределами освобождения».
«Что такое реализация?» – спросил я,
Дааджи рассмеялся, «Бабуджи говорил, что если реализации можно дать определение, то это не реализация! Как бы мы ни пытались описать ее, она – за пределами этого определения, Говоря простым языком, реализация означает реализовать внутреннее „Я“ – ядро и центр нашего существа. Но есть ли разница между нашим собственным внутренним центром и центром всего проявления Бога?»
«Значит, реализация своего высшего „Я“ – это то же самое, что реализация Бога», – сказал я.
«Подожди и узнаешь, – ответил Дааджи. – Чем бы она ни являлась, реализация – это минимальная квалификация, которой должен обладать гуру. Иначе как он сможет помочь нам достичь ее? Помощь гуру также требуется и на более низких стадиях. Случается, что в нашем путешествии мы подходим к перевалам, которые невозможно перейти. Как если бы вы все время с легкостью шли по равнинам, а теперь столкнулись с глубокой рекой. Что вы будете делать? Поэтому гуру должен перевести вас. И далее, на очень высокой стадии, вы настолько сдались воле божественного, что у вас нет желания продвигаться дальше. Тогда гуру снова должен прийти и, подобно кенгуру, несущему своего детеныша в сумке, перенести вас на следующую стадию. Когда мы наконец прибываем к берегам бесконечного океана, мы обнаруживаем, что и там гуру ожидает нас, поскольку теперь он должен научить нас плавать.
Гуру делает это благодаря передаче, хранителем которой является. Однако одно благословение гуру высокого уровня способно сделать то, чего тысячи передач никогда сделать не смогут. И снова это происходит самым волшебным образом. Благословение нужно испытать, чтобы узнать, что это такое и чем оно отличается от передачи. Это просто надо почувствовать. Без передачи и благословения практика „Путь сердца“ не имеет смысла, а без гуру нет ни передачи, ни того, кто может дать это благословение искателю».
Духовная практика, точно так же как валюта, должна быть чем-то подкреплена. Раньше валюта подкреплялась золотом. Теперь золотого стандарта больше нет, но валюта подкрепляется другими способами, потому что ничем не подкрепленная валюта не имеет ценности. Такова роль гуру – он является тем, что подкрепляет практику. Является ее гарантом – духовным золотым стандартом.
Заключение
Прошло пятнадцать лет с тех пор, как я впервые попробовал метод «Путь сердца». Что побудило меня продолжать практиковать его все это время? В первый же день я был полностью удовлетворен. К чему еще было стремиться? Несмотря на то что эти последние пятнадцать лет принесли мне столько покоя и удовлетворения, некое внутреннее беспокойство продолжает нарастать. Это беспокойство возникает в ответ на безмолвный внутренний сигнал в виде вопроса:
«Стал ли ты тем, чем должен быть?»
На этот вопрос нет ответа извне. Ответ содержится в самом вопросе. Если я – тот, кем я должен быть, то этот вопрос возникнуть не может. Этот вопрос – не выражение отчаяния или беспомощности. Наоборот, в нем заложены возможности. Без таких вопросов не может быть развития.
Трансформация – в наших руках. Практика «Путь сердца» предоставляет нам методы для преобразования себя, но использовать их или нет – это наш выбор. Преобразовать себя означает создать себя заново, начиная со своей внутренней сущности. Внутренняя трансформация происходит автоматически в результате медитативной практики. Без внутренней трансформации изменение нашего характера и образа жизни остается лишь мечтой. Однако такое внешнее изменение не происходит само собой. Оно требует абсолютной готовности с нашей стороны.
Чудо метода «Путь сердца» состоит в том, что в тот самый момент, когда мы решили изменить себя, изменение уже произошло. Нам не нужно его желать. Не нужно молиться о нем. Даже не нужно работать для него. Когда мы абсолютно готовы и открыты, нужно лишь посмотреть внутрь себя, и мы обнаружим: все уже произошло.
«Стал ли ты тем, кем должен быть?»
На этот вопрос можно ответить другим вопросом: «Как мне узнать, кем я должен быть?» Опять же, ответ не придет извне. Только ваше сердце может ответить. Но, если вы готовы слушать, сердце не будет молчать. Наоборот, ответы польются потоком.
Однако вы никогда не услышите зова своего сердца, если ваш ум – неспокойный, как бурлящее море. Сердце способно вести нас всякий раз, когда нам это необходимо, но его сигналы возникают среди шума наших мыслей, эмоций, ощущений и других раздражителей. Если в нашей внутренней атмосфере столько шума, как мы сможем воспринять тонкие подсказки сердца?
Чтобы описать такие ситуации, ученые используют соотношение «сигнал – шум». Оно показывает, насколько нужный нам сигнал различим среди фонового шума. Например, когда мы настраиваем радиоприемник на определенную частоту, мы иногда слышим помехи. Когда помех слишком много, невозможно разобрать то, что передается на этой частоте. Сигнал заглушен шумом.
Наши внутренние сигналы никогда не кричат. Они никогда не настаивают. Они нежные и мягкие, как шепот. Это не слова, а тонкие чувства, которые отражаются в уме в виде вдохновляющих идей. Если ум не спокоен и эмоции не сбалансированы, эти сигналы никогда не приходят в наше сознание.
Представьте себе сундук с сокровищами, лежащий на дне озера. Если бы озеро было спокойным и чистым, вы смогли бы увидеть золотое мерцание в глубине. Но вода бурная и мутная, и вы ничего не видите. Озеро – это наш ум, а сундук с сокровищами – сердце. Волны – это наши неконтролируемые мысли, а муть в воде – это сеть впечатлений, которые искажают наше восприятие. Только когда ум становится спокойным и ясным, сердце может раскрыть свои секреты. Для того чтобы ум успокоился, мы медитируем. Для того чтобы он стал ясным, мы делаем очищение. И для того чтобы быть восприимчивыми к божественным посланиям сердца, мы должны поддерживать внутреннее молитвенное состояние и смирение. Благодаря восприимчивому отношению, а также спокойному и ясному уму, импульсы сердца автоматически преобразуются во вдохновляющие мысли. И эти вдохновляющие мысли теперь руководят нашей реакцией на различные обстоятельства жизни.
На протяжении всей истории люди рассматривали вдохновение как нечто, что приходит само по себе, чем невозможно управлять. Однако мы можем сделать себя восприимчивыми к вдохновению. Все, что от нас требуется, – это успокоить ум с помощью медитативной практики. В этом смысле медитация – способ развивать вдохновение.
Но что нам делать с этим вдохновением? Мы можем использовать его, чтобы реагировать сердцем на наши обстоятельства, или вместо этого мы можем реагировать умом. Дааджи однажды сказал мне, что если мы предпочитаем игнорировать сигналы сердца, то никакая практика нам не поможет. И ни один гуру. Даже Бог не в силах нам помочь.
«Почему?» – спросил я его.