Так продолжалось до начала 1990-х, когда оправдались усилия общественного комитета американо-сирийских евреев, которые лоббировали конгресс и забрасывали петициями иностранных политиков и дипломатов. Гибельное положение сирийских евреев приобрело международный резонанс. И в 1992 году сирийское правительство разрешило евреям эмигрировать в любую страну, кроме Израиля.
В том же году бразильский банкир Эдмон Сафра, уроженец Сирии, заплатил 3 000 000 долларов за авиабилеты для 4500 сирийских евреев, которые вырвались из сирийского ада в американский рай. «Если бы мы остались, – сказал один из них, – нас всех перерезали бы».
Сирийские евреи никогда не забудут свою благодетельницу – канадскую домохозяйку Джуди Фелд-Карр. В то время, пока еврейские организации всего мира были заняты борьбой советских евреев, Джуди с мужем решили помочь евреям из Сирии. Она связалась с синагогой в Дамаске, начала посылать им предметы религиозного назначения, собирала пожертвования в своей синагоге в Торонто. Следующим шагом была… взятка. Она ухитрилась подкупить сирийского чиновника, и тот вывез из страны еврея, больного раком.
За 28 лет (с 1973 по 2001 год) Джуди Фелд-Карр сумела выкупить – одного за другим – 3228 евреев.
В 1995-м ее усилия оценили по достоинству. Она получила письмо от главы правительства Израиля Ицхака Рабина: «Невозможно выразить словами мою благодарность вам за 22 года тяжелейшей и опасной работы. Мало найдется людей, чей вклад в дело спасения евреев был бы столь же велик. Спасенные евреи Сирии и Государство Израиль в неоплатном долгу перед вами».
Сегодня спасенные евреи Сирии с содроганием смотрят по телевизору на знакомые улицы, превращенные в груды развалин. От синагог остались руины. От городов – только названия: Камышлы, Пальмира, Халеб…
По сведениям на 2015 год, анонимно полученным от местных жителей, в двух городах – Дамаске и Халебе – еще оставались 50 евреев. В Халебе – всего восемь женщин и ни одного мужчины.
Если они живы – мир им! Если нет – мир их праху!
75. Словакия
В этих местах евреи всегда жили в окружении разных народов – словаков, чехов, венгров, немцев, поляков. Такой же пестрой была то и дело менявшаяся система государственного устройства, что не могло не повлиять на характер еврейской общины.
Имеются свидетельства о миграции евреев на территорию сегодняшней Словакии, веками входившей в состав Венгерского королевства, из Богемии, Австрии и Германии еще в XI веке и о создании первой общины в Братиславе в конце XIII столетия. Но наиболее сильное влияние на ее развитие оказало прибытие евреев в XVII – XVIII веках. Они отозвались на призыв венгерской аристократии, которой были нужны опытные торговцы и ремесленники, и переехали сюда из Моравии, Галиции, Буковины и Нижней Австрии.
В XIX столетии социально-экономическое положение еврейского населения улучшилось – во многом благодаря императору Иосифу II и его указу о веротерпимости. В Братиславу, которая тогда называлась Пресбургом, перебрался весь цвет ортодоксального еврейства во главе с раввином Моше Шрейбером, известным как Хатам Софер. Больше 30 лет он был главным раввином Братиславы, где основал знаменитую ешиву.
Окончание Первой мировой войны, сопровождавшееся крушением сразу четырех империй, застало словацких евреев в процессе бурных перемен. Они получили право объявить себя отдельной национальностью. К тому же кроме религии их отделял от соседей язык: большинство словацких евреев говорили на чешском, немецком или (для деловых целей) венгерском языках, тогда как местные нееврееи изъяснялись в основном на словацком. Евреи преуспевали в промышленности, вложив деньги почти в треть предприятий. В 1919 году были созданы национальная Федерация словацких евреев и Еврейская партия, которая на выборах 1929-м получила два места в парламенте.
В коротком промежутке между двумя мировыми войнами в Чехословакии набрали силу два национальных движения со схожими целями: сионисты хотели покинуть страну, словацкие националисты – отделиться от нее. Вторым это удалось быстрее и лучше, что отразилось на положении местных евреев, которые не успели эмигрировать до сентября 1938 года, и еврейских беженцев из Германии и Австрии, полагавших, что найдут убежище в Чехословакии. Единственное, что они там нашли, – это махровый антисемитизм.
В 1930-х годах начались антисемитские демонстрации и мятежи, спровоцированные словацкой Народной партией. Во время беспорядков евреи могли рассчитывать только на себя, поэтому большой вклад в их самооборону внесли профессиональные еврейские боксеры и борцы, защищавшие соседей от антисемитских банд.
Очень скоро от Чехословакии осталось только название, зато появилась клерикальная, фашистская, марионеточная Словацкая республика под немецким патронажем во главе с Йозефом Тисо, который отдал приказ начать депортацию евреев в Польшу.
Почти 100 000 евреев оказались в ловушке. Некоторые бежали в Венгрию, чтобы избежать депортации в лагеря смерти, но в итоге все равно там оказались. Словаки обвиняли евреев, что те – проводники мадьярских интересов, а венгры утверждали, что евреи поддерживают Чехословакию.
Участь евреев Словакии была той же, что и на других оккупированных территориях.
К концу войны уцелело 30 000 евреев. В последующие годы их число сократилось еще больше вследствие эмиграции в Израиль, США, Канаду, Австралию.
Коммунистические власти Чехословакии не столько помогали разгромленной общине, сколько мешали. Евреи скрывали свое еврейство и, следуя официальной линии, замалчивали все связанное с Катастрофой.
После девяти веков в составе Венгерского королевства Словакия стала частью Чехословакии, вышла из нее перед началом Второй мировой, вернулась в ее состав после войны и снова вышла в 1993 году.
Сегодня в Словакии живут 2600 евреев. Федерация еврейских общин представляет их в религиозных, этнических, социальных, образовательных и культурных вопросах.
Большинство живет в Братиславе, где есть еврейский детский сад, но нет еврейской школы. Действующие ортодоксальные синагоги есть в Братиславе и в Кошице (в первой – раввин из США, во второй – из Израиля).
В Братиславе есть музей еврейской культуры, в котором представлена большая коллекция еврейских документов и артефактов, а также постоянная экспозиция, посвященная истории Катастрофы.
Антисемитизм, остававшийся долгие годы в подполье, выплеснулся наружу и стал серьезной проблемой. Еврейская память о преступлениях фашистского режима Тисо вступила в противоречие со стремлением словацких националистов обелить его и сделать народным героем.
О былом процветании и учености еврейской общины Словакии напоминают около 200 синагог по всей стране – по большей части забытых и разрушенных. То же самое можно сказать и о многих еврейских кладбищах. Но в подземном мавзолее в Братиславе сохранились могилы 18 известных раввинов и в первую очередь того самого Хатам Софера, чья ешива когда-то была известна на всю Европу.
76. Словения
На территории сегодняшней Словении евреи жили, по меньшей мере, с конца X века. Среди них были ростовщики, ремесленники, купцы, занимающиеся торговлей в странах Центральной и Южной Европы. Самая крупная община была в городе Мариборе. Но в XV столетии, когда эта территория стала частью Австрии, евреев оттуда выслали.
Они вновь получили возможность селиться в этой местности в 1867 году, после создания Австро-Венгрии и принятия закона об эмансипации.
После оккупации Югословии в 1941-м Словения была поделена между немцами, итальянцами и венграми. К 1944 году немцы контролировали всю территорию страны.
Из 1500 местных евреев 1300 были убиты в Освенциме. Лишь немногие выжили, присоединившись к партизанам или бежав в Италию. Еще нескольких спрятали семеро словенцев, которых впоследствии признали Праведниками народов мира.
Сегодня еврейская община Словении, которая была официально зарегистрирована в 1976 году, насчитывает 150 человек, живущих преимущественно в Любляне. Но и в Мариборе есть несколько еврейских семей, в том числе заместитель президента еврейской общины, член Европейского еврейского парламента, профессор медицины Игорь Войтич, преподающий в местном университете.
Именно в Мариборе сохранилась одна из старейших синагог в Центральной Европе, построенная в 1429 году. Во второй половине XV века она была превращена в католическую церковь, а с конца XVIII до конца XX столетия бывшая синагога служила складом и общежитием. Только после обширной реконструкции в 2000-х годах синагоге вернули прежний вид, и она стала культурным центром, где обеспечивается забота о сохранении еврейской истории и культурного наследия.
В Любляне сохранился указатель «Еврейская улица», красноречиво напоминающий о местонахождении старого гетто в столице. На него уже несколько раз вешали палестинский флаг, а на синагоге и на еврейских могилах рисовали свастику и писали по-немецки «Juden raus!» («Евреи – вон!»).
Местные евреи полагают, что за этим проявлением антисемитизма стоят леворадикальные активисты, которые таким образом выражают свое отношение к политике израильского правительства.
Если же посмотреть на историю антисемитизма в Словении, он до Второй мировой войны никогда не носил государственного и организованного характера и был лишен всяких признаков насилия. Усвоив моду на антисемитизм в XIX веке, образованная часть общества конфликтовала с еврейской интеллигенцией, малообразованная – с еврейскими конкурентами-торговцами, а необразованная повторяла средневековые слухи о евреях с рогами и хвостами, хотя зачастую в глаза не видела ни одного еврея. Но стоит отметить, что антисемитизм никуда не делся, несмотря на ничтожно малое число выживших евреев. Для антисемитски настроенных жителей Словении почти полное уничтожение местной еврейской общины осталось лишь сноской к истории Второй мировой войны. Опрос, проведенный в 2017 году, показал, что словенцы, которые в большинстве своем незнакомы с евреями, поставили их на второе место (после цыган), отвечая на вопрос, кого они не хотели бы видеть своими соседями по дому.