Весь смысл практики лоджонг в том, что вы работаете с тем, что есть прямо сейчас. Афоризм «Отбрось всякую надежду на плод» также поощряет нас просто быть там, где мы есть, с нашими бесчувственностью, обидой и т. д. Где бы вы ни были, просто работайте с тем, что есть. Тогда в результате выполнения практики вы, к своему удивлению, обнаружите, что на этой неделе отбрасывание даётся вам легче, чем на прошлой неделе, или что в этом году оно даётся вам легче, чем в прошлом году. Со временем вы обнаружите, что можете спонтанно отбрасывать всё чаще и чаще.
То же самое касается сострадания. Все мы наделены состраданием. Когда мы вспоминаем или видим определённые вещи, то можем без всяких усилий открыть свои сердца. Затем нас просят относиться с состраданием к нашим врагам, к Вано в нашей жизни, к людям, которых мы по-настоящему ненавидим. Это практика высокого уровня. Однако в результате выполнения практики лоджонг, отбрасывания надежды на плод и простого контакта с тем, кто мы есть сейчас и что мы сейчас чувствуем, мы обнаруживаем, что круг сострадания начинает расширяться и мы можем испытывать сострадание во всё более сложных ситуациях.
Сострадание начинает само приходить к нам, поскольку у нас есть устремление выполнять практику и налаживать контакт со своими собственными болью и удовольствием. Иными словами, мы готовы стать реальными. Мы осознаём, что не можем подделать сострадание и не можем вызвать его силой, но знаем, у нас есть всё необходимое для работы с тем, какие мы есть прямо сейчас. Итак, мы отталкиваемся от этого, и наша способность отпустить и взбодриться, а также способность открывать своё сердце начинают расти сами по себе.
Афоризм «Видение заблуждения как четырёх кай / Есть непревзойдённая защита шуньяты» – это в действительности предложение не делать из мухи слона. Мы можем по крайней мере поиграть с мыслью, что способны отбросить «фильмы» и вспомнить, каково это, когда мы отбрасываем «фильмы», – как при этом мир открывается перед нами и мы обнаруживаем целую вселенную за пределами своего маленького кокона эго.
Данный афоризм является наставлением по медитации. Считается, что по-настоящему понять его можно, лишь сидя на подушке для медитации. Однако в целом я хочу предложить вам использовать весь подход учения лоджонг и практики тонглен даже после окончания формальной медитации. Именно тогда он становится наиболее мощным, реальным и прочувствованным. В течение дня, видя вещи, которые трогают ваше сердце, или чувствуя то, что пугает вас, вызывает напряжение или обиду, вы можете подумать о том, чтобы произвести обмен – вдыхать и выдыхать прямо здесь. Это необходимо и полезно. После медитации эта практика кажется довольно реальной – иногда даже более реальной, чем в ходе медитации.
Афоризм о четырёх каях подчёркивает, что вы начинаете видеть несубстанциональную природу вещей в ходе практики шаматхи-випашьяны. В нём говорится о той части практики, когда мы отмечаем: «Мысли». Вы полностью захвачены. В своём уме вы уже совершили путешествие в Нью-Йорк и едите завтрак, воспроизводите свои обиды и радости, а затем, безо всяких усилий, вы пробуждаетесь. Как вы знаете, всё происходит именно так, но при этом вы не заставляете себя вернуться. Вы просто вдруг замечаете и пробуждаетесь, и тогда вам следует сказать: «Мысли».
Слово «мысли» – это начало признания того, что вся драма не реальна по своей сути, что она происходит из ниоткуда, но кажется очень яркой. Хотя «фильм» исчезает, присутствуют энергия и движение. Кажется очевидным, что столы, стулья, люди и животные проявляются и представляются такими материальными, однако, как только вы говорите «мысли», вы признаёте, что вся драма – это просто мысль в вашем уме. Это распознавание шуньяты, или пустоты. Наверное, у всех нас были моменты, показывающие, насколько это бывает освобождающим.
Когда возникают мысли, вы, возможно, захотите узнать, откуда они берутся. Откуда они приходят? Кажется, что они приходят из ниоткуда. Вы просто преданно следуете за своим дыханием и – ба-бах! – вы уже занимаетесь сёрфингом на Гавайях. Откуда это взялось? И куда это уходит? На сцене большая драма – большая-большая драма. Сейчас 9:30 утра: «О! Ого! Это так тяжело!». За окном сигналит какая-то машина, и вы вдруг покидаете эту драму и стремительно входите в другую.
Однажды мне были даны наставления по медитации на мыслях. Я исследовала природу мыслей целых два месяца. Могу с уверенностью вам сказать, что мысли найти невозможно. В них нет ничего реального, но наши умы считают их очень важным делом.
Другой афоризм гласит: «Все активности следует выполнять с одним намерением». Что бы мы ни делали – вдыхали, выдыхали, испытывали обиду, чувствовали себя счастливыми, могли просто отбросить это, не могли просто отбросить это, ели свою еду, чистили зубы, ходили или сидели – всё это можно делать с одним намерением, которое заключается в том, что мы хотим пробудиться, хотим взрастить в себе сострадание, хотим взрастить в себе способность отпускать. Любая вещь в нашей жизни может пробудить нас или ещё глубже усыпить, и, по сути, мы сами должны позволить ей пробудить нас.
11. Преодоление сопротивления
Афоризм дня таков: «Четыре практики – лучший из методов». Этот афоризм говорит о четырёх вещах, которые помогают нам практиковать как относительную, так и абсолютную бодхичитту: 1) накопление заслуг, 2) очищение от наших негативных действий, 3) кормление духов и 4) подношения защитникам, что иногда интерпретируют как просьбу к защитникам о помощи в вашей практике.
Все эти четыре практики вступают в самую гущу неприятных чувств, эмоций и ситуаций. Мы уже говорили о том, что лучшая защита – это видение пустого, подобного сновидению качества заблуждения. Если видение заблуждения как четырёх кай – это то, что мы делаем на уровне абсолютной бодхичитты, то четыре практики связаны с реальными вещами, которые вы можете делать на относительном уровне в форме ритуалов и церемоний.
Как бы вы это ни описывали, суть дела в том, чтобы преодолеть сопротивление. Четыре практики – это четыре метода, которые, возможно, использовал Миларепа, пытаясь изгнать демонов из своей пещеры. Кульминация истории о Миларепе заключалась в том, что, когда исчезло сопротивление, исчезли и демоны. Сопротивление неприятным обстоятельствам обладает силой сохранять эти обстоятельства в их первозданном виде на протяжении очень долгого времени.Накопление заслуг
Первая из четырёх практик – это накопление заслуг. Чтобы накопить заслуги, мы должны быть готовы отдавать, открываться и ни за что не держаться. Это называют отпусканием цепляния за себя, оставлением крепости эго. Вместо того чтобы копить вещи для себя, вы открываетесь и отдаёте их.
В результате того, что вы открываетесь, вы начинаете чувствовать, что ваш мир становится более дружелюбным. Это заслуга. Вам становится проще практиковать Дхарму, у вас меньше клеш, а ваши обстоятельства кажутся более благоприятными. Возможно, вы считаете, что для встречи с условиями для практики Дхармы вы должны использовать свой старый, привычный стиль. Однако сама идея создания ситуации заслуги состоит в том, чтобы быть открытыми, давать и ни за что не держаться. Вместо того чтобы закрываться в коконе, вместо того чтобы защищать своё сердце доспехами, вы можете открыться и позволить всему раствориться. Так накапливается заслуга.
В буддийских обществах, например в Бирме, Тибете и Китае, накоплением заслуги считается выполнение различных благих дел, например подношения на строительство монастырей и ретритных центров. Собирать средства в Гонконге и Тайване – всегда одно удовольствие, поскольку люди чувствуют, что накапливают заслуги, давая деньги на строительство ретритного центра или монастыря. Если вы даёте деньги на такие ценные инициативы и это является жестом истинной щедрости – если вы даёте, не желая взамен ничего конкретного, – это работает.
Когда мы принимаем обет бодхисаттвы, мы делаем подарок. В этот момент мы получаем один из знаков принятия обета. Мы получаем наставление отдать то, что нам трудно отпустить, то, что немного больно отпускать. Если вы отдаёте деньги, сумма должна быть немного больше той, которую вам на самом деле хотелось отдать.
Внутренний смысл всех этих традиционных способов накопления заслуг в том, чтобы полностью открыться ситуации, чтобы осмелиться на это. Это сопровождается чтением текста, практика которого, как утверждается, является высшим выражением накопления заслуг, поскольку она связана с отпусканием надежды и страха: «Если для меня лучше быть больным, пусть будет так. Если для меня лучше выздороветь, пусть будет так. Если для меня лучше умереть, пусть будет так». Иногда этот текст звучит так: «Даруйте благословения, чтобы я болел, если должен быть больным. Даруйте благословения, чтобы я выздоровел, если должен выздороветь». Вы не просите о благословениях у какой-то высшей силы – по сути, вы просто говорите: «Пусть будет так, как будет; пусть будет так, как будет».
Смирение, отпускание желания обладать чем-либо и полная непривязанность – всё это синонимы накопления заслуг. Идея в том, чтобы открыться вместо того, чтобы закрываться.Признание злодеяний
Вторая из четырёх практик – это признание злодеяний или раскрытие невротических действий. В буддийских монастырях эта практика выполняется как церемония в дни полнолуния и новолуния. Признание невротических действий состоит из четырёх частей: 1) сожаление о содеянном; 2) воздержание от повторения этого действия; 3) выполнение какого-то исправляющего действия, например начитывание мантры Ваджрасаттвы, принятие прибежища в Трёх драгоценностях или выполнение практики тонглен; а также 4) выражение полной готовности повторить этот четырёхчастный процесс в будущем и не совершать невротических действий. Итак, четырёхчастная формула раскрытия невроза состоит из раскаяния, воздержания, исправляющего действия и твёрдого решения не повторять своего проступка.
Иногда возникают плохие обстоятельства, но мы знаем, что можем их трансформировать. Совет здесь в том, что один из лучших способов это сделать – во всём признаться. Во-первых, вы ни перед кем не сознаётесь – это личное дело. Вы сами смотрите на то, что сделали, и проходите через четырёхчастный процесс. Во-вторых, никто вас не прощает. Вы не каетесь в грехах – вы не «согрешили», как нам говорили в иудео-христианской традиции, в которой мы выросли.