Невроз означает, что в безграничном, вневременном пространстве, с которым мы можем установить связь в любое время, мы какое-то время непрерывно поддерживаем туннельное видение, закрываемся в комнате и запираем дверь на засов. Но зачем мы надеваем тёмные очки, втыкаем в уши беруши и надеваем доспехи, если пространство так обширно?
Признание невротических действий – это четырёхчастный процесс, посредством которого мы учимся честно видеть свои действия и развиваем желание снять тёмные очки и доспехи, вынуть беруши и переживать мир во всей полноте. Это ещё один метод отпускания цепляния, ещё один метод открыться вместо того, чтобы закрываться.
1. Сожаление. Итак, первое – это сожаление. Благодаря внимательности и видению своих действий, развивающемуся в результате практики, вам становится всё сложнее скрыться от самих себя. Оказывается, это очень хорошие новости – это позволяет вам увидеть невроз как невроз, не упрекая себя, а понимая, что это приносит вам пользу. Сожаление подразумевает, что вы устали защищаться, устали есть яд, устали кричать на других каждый раз, когда чувствуете угрозу, устали часами вести с собой разговоры о том, как вам кто-то или что-то не нравится, устали постоянно жаловаться себе. Вам никто не нужен, чтобы отчитывать вас. Вам никто не нужен, чтобы всё вам объяснить. Вы держите глаза широко открытыми, вы сами устали от своего невроза. В этом идея сожаления.
Однажды человек, сделавший что-то такое, что вызывало у него сильное сожаление, отправился к своему учителю и всё ему рассказал. Учитель сказал: «Хорошо, что ты испытываешь сожаление. Ты должен признать то, что делаешь. Намного лучше, если ты увидишь, что причинил кому-то вред, чем если будешь защищаться от этого. Однако на сожаление у тебя только две минуты». Полезно об этом помнить, иначе вы можете увлечься самобичеванием: «Ой-вей, ой-вей!».
2. Воздержание. Вторая часть признания невротических действий – это воздержание. Больно видеть, как вы продолжаете свои невротические действия, несмотря ни на что, но иногда они должны просто изжить себя, износиться, как старый башмак. Однако воздержание очень полезно, если только вы не отдаёте себе слишком авторитарные приказы. Воздержание – это не обещание, которое вы даёте себе на Новый год, и не ситуация, в которой вы сами роете себе яму, говоря: «Я вижу, что делаю, и больше никогда не сделаю этого», а потом ужасно себя чувствуете, когда через час делаете ровно то же самое.
Воздержание возникает спонтанно, когда вы видите, как работают ваши невротические действия. Вы можете говорить себе: «Это всё ещё было бы приятно, это всё ещё выглядит заманчиво», однако вы воздерживаетесь, поскольку знаете о той цепной реакции страданий, которую запускает это действие. Первый кусочек, первый глоток или первое грубое слово могут дать вам ощущение удовольствия, однако за ними последует цепная реакция страданий, через которые вы уже проходили не один, но тысячу раз. Итак, воздержание – это естественная вещь, возникающая из того факта, что в нас есть фундаментальная мудрость. Важно помнить, что воздержание – это не что-то суровое – вы не кричите на себя и не заставляете себя делать того, чего вам не хочется. Оно действует мягко; в самом крайнем случае вы говорите себе: «Один день за раз».
3. Исправляющее действие. Третья часть признания ваших невротических действий – это исправляющее действие: вы что-то делаете со всем этим, выполняете какую-то практику, чтобы полить семя мудрости, дать ему воду, необходимую для роста. Видение невроза как невроза, ощущение сожаления, воздержание и последующая практика помогают очистить всю ситуацию. Традиционно предлагается выполнять практику принятия прибежища в Трёх драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе.
Принять прибежище в Будде значит принять прибежище в том, кто отпустил цепляние, – и вы сами тоже можете сделать это. Принять прибежище в Дхарме значит принять прибежище во всех учениях, вдохновляющих вас и питающих вашу изначальную способность отпускать цепляние. Принять прибежище в Сангхе значит принять прибежище в сообществе людей, разделяющих желание отпустить вместо того, чтобы надевать на себя доспехи. Поддержка, которую практикующие обеспечивают друг другу, – это не обычная сансарическая поддержка, когда мы объединяемся в одну команду и жалуемся на других. Скорее, вы сами по себе – вы совершенно одни, однако вам полезно знать, что сорок других людей сами по себе проходят ровно через то же самое. Это очень поддерживает и вдохновляет. В фундаментальном смысле, даже если другие люди могут оказать вам поддержку, вы делаете это сами, в процессе становясь более зрелыми, а не более зависимыми.
4. Обещание. Четвёртый аспект раскрытия ваших дурных поступков – это обещание не повторять их. Опять же, если неправильно понять этот момент, это может быть сложно – смысл в том, чтобы обойтись без суровости к самим себе. Не позволяйте авторитарному голосу внутри вас угрожать вам, что если вы сделаете это снова, то найдёте под своей новогодней ёлкой лишь чёрные угли.
Все четыре части этого процесса исходят из уверенности в вашей фундаментальной добродетели. Все четыре части исходят из доброты по отношению к себе самим, поскольку у вас уже есть некоторое понимание. Вы можете раскаяться в своём неврозе и открыться. Вы можете воздерживаться от его повторения, потому что больше не хотите причинять себе вред. Вы можете выполнять практику, поскольку обладаете фундаментальным уважением к самим себе и хотите делать то, что питает ваше чувство уверенности и воинского духа, а не заставляет вас почувствовать себя ещё более нуждающимися и изолированными. Итак, наконец, обещание не повторять этого действия становится вашим полным смирением, последней стадией четырёхчастного процесса самораскрытия.
Накормить духов
До сих пор мы говорили о двух из четырёх практик, упоминаемых в афоризме «Четыре практики – лучший из методов», о накоплении заслуг и признании наших невротических преступлений, или о четырёхчастном процессе очищения от невроза. Третья практика – накормить духов. Для этого вам придётся иметь дело со своей неразумностью. Чтобы иметь с ней дело, нужно установить с ней отношения. Традиционно вы готовите небольшое торма – небольшой торт – и подносите его. Вы можете поднести его во время церемонии или ставить торма каждое утро – в любом случае вы что-то физически подносите духам, негативным аспектам самих себя.
Когда Трунгпа Ринпоче говорил о необходимости накормить духов, он говорил о такой неразумности, которая появляется нежданно-негаданно. Мы нежданно-негаданно испытываем невыносимую грусть. Мы нежданно-негаданно впадаем в ярость и хотим разнести всё вокруг себя. Он говорил: «Ваш кулак в глазу у вашей жены». Вот это образ! Без всякого предупреждения, откуда ни возьмись появляется ваша неразумность: ба-бах! Вот она. Часто она возникает с самого утра, и тогда весь день проходит с этим ощущением злобы или желчности. То же самое происходит с грустью и страстью.
Эта внезапная, возникающая нежданно-негаданно неразумность по-тибетски называется дон, или дух, демон. Она заставляет вас проснуться, и вы должны быть благодарны ей за это, вместо того чтобы пытаться избавиться от проблемы. Итак, на внешнем уровне вы подносите дон-торт. На внутреннем уровне вы видите, что дон возник, что он обладает всей это силой, однако вы воздерживаетесь от того, чтобы заехать кому-то в глаз, от отыгрывания, а также от подавления. Вы снова выбираете срединный путь и позволяете себе оставаться с полной силой дон. Если вы просто будете с ней, это способно очистить вас. Это стопроцентная внимательность.
Вы накапливаете заслугу, выходя за пределы надежд и страхов и говоря: «Пусть будет так», и с дон то же самое – здесь присутствует ощущение «пусть будет так». Есть даже формула, которая звучит так: «Я не только не хочу, чтобы ты уходил, – ты можешь вернуться в любое время, когда пожелаешь. Вот, съешь кусочек торта».
Лично я немного испугалась, когда прочла эту формулу. В комментарии было сказано, что вы приглашаете духов вернуться, потому что они показывают вам те моменты, когда вы теряете внимательность. Вы приглашаете их вернуться, потому что они напоминают вам о том, что вы «отключились». Дон будят вас. Дон не могут появиться, пока вы поддерживаете внимательность. Они похожи на вирус гриппа: как только появляется брешь – бум! – они тут как тут. Дон не примут вашего приглашения вернуться до тех пор, пока вы пробуждены и открыты, но как только вы начнёте закрываться, они с удовольствием примут ваше приглашение и съедят ваш торт. Это называется накормить духов.Подношение защитникам
Четвёртая практика – это подношение защитникам и просьба к защитникам помочь вам в вашей практике. Защитники оберегают принцип просветления – они защищают нашу изначальную мудрость, наше изначальное сострадание. На тханках – тибетских живописных изображениях – они представлены как гневные фигуры, от которых исходят языки пламени, у которых большие зубы, когти и ожерелья из черепов. Защитники оберегают от недоброжелательности, от отсутствия мудрости, от грубости и мелочности и от любого вида фундаментального сумасшествия. Они кажутся такими гневными потому, что не поддаются ни на какие уловки. Кто же именно не поддается ни на какие уловки? На самом деле – ваша мудрость.
Этот афоризм заключает в себе наставление о том, что необходимо научиться понимать большое НЕТ. Опять же, это опирается на ваши уважение и любящую доброту к самим себе, то есть на уверенность в своей фундаментальной добродетели. Когда вы начинаете закрываться и отгораживаться, возникает момент разрыва, и это и есть большое НЕТ. В этом нет ничего авторитарного в том смысле, что кто-то вас накажет. Это фундаментальное поощрение к тому, чтобы не скатываться в свой невроз.
Когда возникает гнев или любая другая клеша, её энергия такая мощная, чистая и резкая, что может отсечь любой невроз. Однако обычно мы на этом не останавливаемся. Обычно мы скатываемся в то, что называют негативной негативностью, – в мелочность, обиды, агрессию и праведный гнев. Тогда защитный аспект ума, оберегающий вашу фундаментальную мудрость, поднимает свою пылающую голову и говорит НЕТ. Понимание большого НЕТ возникает из сострадания к самим себе и очень схоже с сожалением, воздержанием, принятием прибежища в Трёх драгоценностях и обещанием не повторять этого снова.