Смысл соблюдения сущности обета прибежища даже ценой собственной жизни в том, что «нет выхода – нет проблемы». Соблюдать обет бодхисаттвы значит обменивать себя на других и развивать сострадание к себе и другим. Так что даже ценой своей жизни, если что-то причиняет вам боль, вдохните это и подумайте обо всех остальных людях, испытывающих боль. Если что-то доставляет вам удовольствие, отдайте это и пожелайте всем людям испытать такое же наслаждение. Эта революционная идея – суть данного афоризма.
Вот последняя история об обмене себя на других. Я познакомилась с молодым человеком, бóльшую часть своей жизни посвятившим духовному пути. Он был пробуждённым, но самодовольным. Он страдал от того, что называют духовной гордыней. Он жаловался на свою девушку, которой сложно было бросить курить, – тревога, которую она при этом испытывала, провоцировала её старое пищевое расстройство. Молодой человек сказал, что постоянно говорил ей быть сильной, не бояться, быть дисциплинированной. На это она отвечала ему: «Я пытаюсь. Я действительно пытаюсь. Я делаю всё, что могу». Он злился, так как ему казалось, будто она на самом деле не старается. Он сказал: «Я знаю, что не должен из-за этого злиться. Я знаю, что должен быть более сострадательным. Но я просто ничего не могу с этим поделать. Это задевает меня. Я хочу быть более понимающим, но она просто застряла». Произнеся это, он услышал в своих словах: «Я пытаюсь. Я действительно пытаюсь. Я делаю всё, что могу». Услышав себя повторяющим её слова, он всё понял. Он понял, с чем ей приходилось иметь дело, и это придало ему смирения.
Мне кажется, что все мы похожи на орлов, забывших, как летать. Учения напоминают нам о том, кто мы и на что мы способны. Они помогают нам заметить, что мы сидим в гнезде со спёртым воздухом, заваленном старой пищей, старыми дневниками и экскрементами. С самого раннего возраста мы испытывали желание увидеть те далёкие горы, узнать это широкое небо и бескрайний океан, но мы застряли в своём гнезде – лишь потому, что забыли, как летать. Мы подобны орлам, только в нижнем белье, штанах, рубашках, носках, туфлях, шляпах, пальто, ботинках, варежках, тёмных очках и с плеерами в ушах. Мы догадываемся, что если хотим узнать широкое небо, то должны начать снимать с себя все эти вещи. Итак, мы снимаем пальто и шляпу, и нам становится холодно, однако мы знаем, что должны это сделать – должны сами убедиться, что всему этому придётся уйти. Вы просто не можете летать в носках, туфлях, пальто, брюках и нижнем белье. Всему этому придётся уйти.
Марпа-переводчик был учителем Миларепы. Он трижды пешком проделывал путь из Тибета в Индию, чтобы получить учения. Однажды он возвращался из Индии вместе со спутником, с которым время от времени встречался, чтобы сравнить, кто получил больше учений. Спутник Марпы позавидовал ему, решив, что Марпа получил больше учений. Когда они были в лодке посредине бурной реки, спутник Марпы взял все тексты, которые собрал Марпа, и бросил их в воду. Ну разве не прекрасная возможность для практики тонглен? Марпа, конечно, не испытывал особого дружелюбия к этому человеку. Однако, вернувшись в Тибет, он осознал, что кое-что понял из всех тех учений и из всех тех книг. На самом деле ему не нужны были все те записи. Он кое-что понял, кое-что усвоил. Он сам и учения стали едины.
Каждый из нас также кое-что понял, и это то, что мы вынесем из изучения и практики этих учений. Эти учения теперь будут частью нашего существа, частью того, как мы видим, слышим и обоняем.
Мы так стараемся зацепиться за учения и «врубиться в них», но в действительности истина проникает внутрь нас подобно дождю, проникающему в очень сухую почву. Дождь очень нежный, и мы постепенно, со своей скоростью, смягчаемся. Однако когда это происходит, глубоко внутри нас что-то меняется. Сухая земля размягчилась. Непохоже, чтобы этого можно было добиться через попытки «врубиться в это» или «уловить это». Это происходит через отпускание, через расслабление ума, через устремление и желание быть готовыми к общению с собой и с другими. Все мы находим свой собственный путь.
Самый последний афоризм: «Тренируйся искренне». Можно было бы сказать: «Живи искренне». Позвольте всему останавливать ваш ум и открывать ваше сердце. Можно было бы также сказать: «Умирайте искренне – от мгновения к мгновению». Миг за мигом, искренне позволяйте себе умирать.
У меня есть подруга, которая сильно больна, – у неё последняя стадия рака. В один из недавних вечеров ей позвонил Дзонгсар Кхьенце Ринпоче, и первым, что он сказал, было: «Даже и не думай воображать, что ты не умрёшь». Это хороший совет всем нам – он поможет нам искренне жить и практиковать.
Эти учения неуловимы, хотя кажутся совершенно конкретными: если больно – вдыхай, если приятно – отдавай. Это не то, что можно просто и полностью «уловить». Мы можем читать комментарии Трунгпы Ринпоче о тренировке ума и текст Джамгона Конгтрула. Мы можем читать их и стараться применять их в своей жизни, а также можем позволить им преследовать нас, вынуждая к пониманию того, что на самом деле значит обменивать себя на других. Что это значит на самом деле? Что значит быть ребёнком иллюзии? Что значит винить во всём себя и быть благодарным всем? Что такое бодхичитта? Мои попытки рассказать вам об этих учениях были шансом для меня самой лучше их переварить. Теперь вы увидите, что сами рассказываете о них, проживаете их и перевариваете их. Практикуйте эти учения и позвольте им коснуться вашего сердца. Сделайте их своими и распространяйте их среди других.
Приложение
Коренной текст о семи пунктах тренировки ума
Чекава Еше Дордже
Пункт первый
Предварительные практики, основа практики Дхармы
Простираюсь перед Великим Сострадательным.
Сначала тренируйся в предварительных практиках.
Пункт второй
Основная практика, тренировка бодхичитты
Абсолютная бодхичитта
Воспринимай все дхармы как сновидения.
Исследуй природу нерождённого осознавания.
Самоосвободи даже противоядие.
Покойся в природе алайи, сущности.
В постмедитации будь ребёнком иллюзии.
Относительная бодхичитта
Посылание и принятие следует практиковать поочерёдно.
И то и другое должно двигаться верхом на дыхании.
Три объекта, три яда и три семени добродетели.
Что бы ты ни делал, практикуй афоризмы.
Начинай последовательность посылания и принятия с себя.
Пункт третий
Трансформация негативных обстоятельств в путь просветления
Когда мир наполнен злом,
Трансформируй все несчастья в путь бодхи.
Вини во всём одно.
Будь благодарен всем.
Видеть заблуждение как четыре каи
Есть непревзойдённая защита шуньяты.
Четыре практики – это лучший из методов.
Всё неожиданное соединяй с медитацией.
Пункт четвёртый
Демонстрация использования практики в жизни в целом
Практикуй пять сил,
Краткие сердечные наставления.
Наставления махаяны по переносу сознания в момент смерти
Есть пять сил: важно, как ты себя ведёшь.
Пункт пятый
Оценка тренировки ума
Вся Дхарма сходится в одной точке.
Из двух свидетелей выбирай основного.
Всегда поддерживай радостный ум.
Если ты можешь практиковать даже с отвлечениями, ты хорошо тренирован.
Пункт шестой
Дисциплины тренировки ума
Всегда следуй трём основным принципам.
Измени своё отношение, но оставайся естественным.
Не говори о раненых конечностях.
Не раздумывай о других.
В первую очередь работай с самыми большими загрязнениями.
Оставь любую надежду на плод.
Откажись от ядовитой пищи.
Не будь предсказуемым.
Не злословь.
Не жди в засаде.
Не доводи дело до боли.
Не перекладывай груз вола на корову.
Не пытайся быть самым быстрым.
Не изворачивайся.
Не превращай богов в демонов.
Не ищи в боли других опоры для собственного счастья.
Пункт седьмой
Указания по тренировке ума
Все активности следует выполнять с одним намерением.
Исправляй все ошибки с одним намерением.
Две активности: одна в начале, одна в конце.
Какое бы событие из двух ни случилось, будь терпелив.
Тренируйся в трёх сложностях.
Работай с тремя основными причинами.
Старайся, чтобы эти три никогда не ослабевали.
Держи эти три нераздельно.
Тренируйся беспристрастно во всех сферах. Крайне важно делать это всесторонне и искренне.
Всегда медитируй на том, что вызывает обиду.
Не поддавайся власти внешних обстоятельств.
На этот раз практикуй основные моменты.
Не давай неверных интерпретаций.
Не колеблись.
Тренируйся искренне.
Освободи себя посредством исследования и анализа.
Не тони в жалости к себе.
Не завидуй.
Не будь легкомысленным.
Не жди аплодисментов.
Когда наступят пять тёмных времён,
Это станет способом их трансформации в путь бодхи.
Это сущность амриты устных наставлений,
Передаваемых в традиции мудреца Суварнадвипы.
Пробудив карму предыдущей тренировки
И вдохновляясь великой преданностью,
Я презрел несчастья и клевету
И получил устные наставления об обуздании фиксации на эго.
Теперь даже перед смертью у меня не будет сожалений.Библиография
– Chogyam Trungpa. Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness. Boston: Shambhala Publications, 1993.
– Pema Chödrön. The Wisdom of No Escape and the Path of Loving-Kindness. Boston: Shambhala Publications, 1991.
– Джамгон Конгтрул. Великий путь пробуждения. М.: Ориенталия, 2015.
– Чогьям Трунгпа Ринпоче. Миф свободы и путь медитации. Киев; М.: София, Гелиос, 2003.
– Чогьям Трунгпа Ринпоче. Преодоление духовного материализма. М.: Ориенталия, 2009.