Когда проявляются яды, мы противопоставляем им две основные тактики. Шаг первый: Мортимер проходит мимо. Шаг второй: возникает клеша. (Первые два шага бывает трудно разделить.) Шаг третий: мы отыгрываем или подавляем, то есть либо физически или ментально набрасываемся на Мортимера, либо рассказываем себе, какой он придурок и как мы собираемся поквитаться с ним, – или же подавляем эти чувства.
Отыгрывание и подавление – основные способы защиты наших сердец, основные причины, по которым мы постоянно отрезаны от своей уязвимости, сострадания, ощущения открытого, свежего измерения существования. Отыгрывая или подавляя, мы предлагаем страданию, запутанности или заблуждениям стать сильнее.
Обвиняйте во всём Мортимера. Как-то вместо афоризма «Во всём вини одно» один человек услышал: «Во всём вини Вано». Как бы мы ни называли виновного – Вано, Аня или Мортимер, наша обычная тактика – это или отыгрывать, или подавлять. Если мимо проходят Мотимер, Вано или Аня и у вас возникает страстное желание, вы пытаетесь приблизиться к нему или к ней, флиртуя или заигрывая. Если возникает отвращение, вы пытаетесь отомстить. Вы не остаётесь со своими сырыми чувствами. Вы не остаётесь на своём месте. Вы делаете шаг вперёд и отыгрываете.
На самом деле подавление можно было бы отнести к категории неведения. Вы видите Вано, Аню или Мортимера и просто отключаетесь. Возможно, вы не хотите даже касаться того, о чём они вам напоминают, и просто отключаетесь. Существует и другая распространённая форма подавления, связанная с чувством вины: мимо проходит Вано, возникает отвращение, вы отыгрываете его, а потом чувствуете себя виноватыми. Вы думаете, что вы плохой человек, так как ненавидите Вано, и поэтому подавляете свои чувства.
То, над чем мы работаем в ходе базовой практики шаматхи-випашьяны и особенно в ходе практики тонглен, – это золотая середина между отыгрыванием и подавлением. Мы находим способ остаться на своём месте и полностью прочувствовать то, что лежит в основе всей этой истории о желании, нежелании и т. д.
С точки зрения «трёх объектов, трёх ядов, трёх семян добродетели», когда возникают эти яды, мы должны отбросить свой «фильм», то есть вместо того, чтобы отыгрывать или подавлять, использовать ситуацию как возможность почувствовать своё сердце, свою рану. Используйте это как возможность прикоснуться к своему уязвимому месту. Под страстным желанием, отвращением, завистью, жалостью к себе, безысходностью, отчаянием и депрессией лежит что-то очень мягкое, и это что-то называется бодхичиттой.
Когда эти чувства возникают, тренируйтесь постепенно и очень мягко, не придавая этому слишком большого значения. Начните улавливать чувство того, что скрывается в основе всего этого «фильма». Почувствуйте раненое сердце, скрытое под зависимостью, ненавистью к себе и гневом. Если кто-то придёт и пустит стрелу в ваше сердце, бесполезно стоять и кричать на этого человека. Будет лучше обратить внимание на тот факт, что в вашем сердце стрела, и найти способ как-то обойтись с этой стрелой.
Когда мы это делаем, три яда становятся тремя семенами нашей дружбы с самими собой. Они дают нам шанс поработать над терпением и добротой, не бросать себя, не отыгрывать и не подавлять чувства. Они дают нам шанс полностью изменить наши привычки. Именно это помогает как нам самим, так и другим. Это наставления о том, как превратить неприятные обстоятельства в путь просветления. Следуя им, мы можем трансформировать весь тот беспорядок, который обычно отталкиваем, в путь пробуждения, восстановить связь со своим нежным сердцем, с ясностью и способностью к дальнейшему раскрытию.
6. Работай с тем, что есть
К практике тонглен относятся два афоризма: «Посылание и принятие следует практиковать поочерёдно. / И то и другое должно двигаться верхом на дыхании», что, по сути, является описанием тонглен и того, как он работает; а также: «Начинай последовательность посылания и принятия с себя».
Строфа «Начинай последовательность посылания и принятия с себя» указывает на тот момент, что сострадание начинается с дружбы с самими собой, в частности с нашими ядами – областями беспорядка. Когда мы практикуем тонглен – посылаем и принимаем – и осмысляем афоризмы лоджонг, до нас постепенно начинает доходить то, что мы все полностью взаимосвязаны. Сейчас людям известно: то, что мы делаем с реками в Южной Америке и воздухом на Аляске, влияет на весь мир. Всё взаимосвязано, включая нас самих, так что нам очень важно подружиться с самими собой. Это ключ к здравомыслию и состраданию на планете.
То, что вы делаете в отношении самих себя, – все ваши жесты доброты, нежности, честности и ясного видения в отношении самих себя – влияет на то, как вы переживаете мир. По сути, всё это трансформирует ваше переживание мира. Вы делаете с другими то, что делаете с собой, и делаете с собой то, что делаете с другими. Когда вы обмениваете себя на других в ходе практики тонглен, становится всё менее очевидно, что внутри, а что снаружи.
Если вы испытываете ярость и выплёскиваете свой праведный гнев и обвинения на других, на самом деле страдаете вы сами. Другие люди и окружающая среда также страдают, однако больше всех страдаете вы, поскольку ярость пожирает вас изнутри, заставляя ненавидеть себя всё больше.
Мы отыгрываем свои чувства, поскольку, как это ни иронично, думаем, что это принесёт нам облегчение. Мы приравниваем это к счастью. Часто на мгновение действительно наступает облегчение. Если вы страдаете от зависимости и удовлетворяете своё непреодолимое желание, наступает мгновение, когда вы испытываете некоторое облегчение. Однако затем ваш кошмар становится ещё более мрачным. То же самое касается агрессии. Если вы кого-то отчитаете, то на время почувствуете себя лучше, однако в целом ваше ощущение праведного негодования и ненависти лишь усиливается, и оно причиняет вам боль. Вы словно берёте голыми руками раскалённые угли и швыряете их в своего врага. Если уголь попадёт в вашего врага, то он испытает боль. Однако вы сами гарантированно получите ожоги.
С другой стороны, если мы начинаем смиряться с самими собой, отбрасывать свои «фильмы» и переживать все ощущения, заключённые в беспорядке, скрывающемся за этим «фильмом», то начинаем обнаруживать бодхичитту – мягкость, спрятанную за всей этой жёсткостью. Если мы добры к себе, мы становимся добрее к другим. Если мы добры к другим и проявляем свою доброту надлежащим образом, с надлежащим пониманием, мы также получаем пользу. Итак, первый момент в том, что все мы полностью взаимосвязаны. Вы делаете с собой то, что делаете с другими. Вы делаете с другими то, что делаете с собой.
Работайте с тем, что есть. Это очень важно. Практика тонглен (а также любая практика медитации) относится не к тому, что будет позже, когда вы всё исправите и станете таким человеком, которого действительно сможете уважать. Вы можете быть самым жестоким человеком на свете, и это тоже прекрасное начало. Это очень насыщенное начало – сочное, зловонное. Вы можете быть самым депрессивным, самым зависимым или самым ревнивым человеком в мире. Вы можете думать, что на всей планете нет такого человека, который ненавидел бы себя так, как вы. Всё это – хорошее начало. С чем бы вы ни имели дело – это хорошее начало.
Мы начинаем практиковать медитацию шаматхи-випашьяны, следуя за дыханием и отмечая мысли, и можем постепенно начать осознавать, насколько глубоким событием является простое отпускание этих мыслей без их отрицания и подавления. Мы просто признаём их как жестокие мысли, мысли ненависти, желания, бедности, отвращения и т. д. Мы можем видеть это всё как мышление, отпустить мысли и начать ощущать то, что осталось. Мы можем начать чувствовать энергию своего сердца, тела, шеи, головы, живота – то базовое чувство, которое лежит в основе всех наших «фильмов». Если мы можем иметь с этим дело непосредственно, всё остальное становится нашим богатством. Если мы не отыгрываем и не подавляем, то наши страсть, агрессия и неведение становятся нашим богатством. Яд уже является лекарством. Вам не нужно ничего трансформировать. Достаточно отпустить «фильм», хотя это не так просто. Лёгкое прикосновение признания того, что мы думаем, и отпускание этого – ключ к соединению с богатством, которое у нас есть. При всём существующем беспорядке и хаосе, где бы вы ни были, просто идите вперёд – не завтра, не позже и не вчера, когда вам было лучше, а прямо сейчас. Начинайте работу сейчас, какими бы вы ни были.
Миларепа – один из держателей линии кагью тибетского буддизма. Миларепа – один из героев, один из смельчаков, совершенно безумный и необычный парень. Он был одиночкой, жившим в пещерах и полностью посвятившим себя медитации на протяжении многих лет. Он был крайне упрямым и целеустремлённым. Когда на протяжении пары лет он не мог найти никакой еды, он ел одну крапиву, отчего весь позеленел, но не прекращал практику.
Однажды вечером, набрав хвороста, Миларепа вернулся в свою пещеру и обнаружил, что её заполонили демоны. Они готовили его еду, читали его книги и спали в его постели. Они захватили его жилище. Он знал о недвойственности себя и другого, однако не совсем представлял, как прогнать этих ребят из своей пещеры. Хотя он ощущал, что они были лишь проекцией его ума – всех неприятных частей его самого, он не знал, как избавиться от них.
Итак, сначала он учил их Дхарме. Он уселся на своё сиденье, находившееся на возвышении по сравнению с ними, и рассказал им о том, что все мы едины. Он говорил о сострадании и шуньяте, а также о том, что яд – это лекарство. Ничего не произошло. Демоны остались на своих местах. Тогда он потерял терпение, разозлился и набросился на них. Они лишь посмеялись над ним. Наконец он сдался, просто сел на пол и сказал: «Я никуда не собираюсь, и, похоже, вы тоже, так что давайте просто жить вместе».
В этот момент все демоны, кроме одного, исчезли. Миларепа сказал: «О, этот демон особенно злобный». (Мы все знакомы с этим демоном. Иногда у нас много таких злобных демонов. Иногда нам кажется, что есть только они.) Миларепа не знал, что делать, и поэтому смирился ещё больше. Он подошёл к демону, влез в его пасть и сказал: «Просто съешь меня, если тебе так хочется». Тогда этот демон тоже исчез. Мораль истории в том, что когда исчезает сопротивление, исчезают и демоны.