сам факт возникновения видимостей и понимая их умственную (а не физическую) природу. Если ум последует за каким-либо ментальным проявлением – отвлекаясь или цепляясь, – мы стараемся заметить это благодаря самонаблюдению. Затем мы расслабляемся, отпускаем отвлечение и возвращаемся к общему наблюдению.
В этой практике мы подобны человеку, который лежит на холме и наблюдает за открытым звездным небом. Наш холм, наша опора в практике – это расслабленное, устойчивое и бодрое тело. Наше небо – это ум. Отдельные ментальные видимости подобны звездам. Иногда они, как нам кажется, объединяются в созвездия – мысленные истории. Периодически по небу пробегает туча – например, временное состояние притупленности. Сам процесс наблюдения неизменен: нас продолжает интересовать небо в целом. Какими бы ни казались возникающие в нем формы, само пространство остается величественным и прекрасным – и таким же удивительным остается и наш ум. Внимая ему с благоговением, мы можем не только развить сосредоточение, но и сделать много удивительных открытий о своем внутреннем мире.
Преимущества практики сосредоточения на уме
Наблюдение за пространством ума и возникающими в нем умственными видимостями позволяет:
• Развить качества расслабления, устойчивости и ясности – укрепить пластичность внимания.
• Усилить способность к самоосознаванию: мы начинаем лучше замечать происходящие в уме процессы – как в формальной медитации, так и в повседневной жизни.
• Обрести над умом контроль: в повседневной жизни сосредоточение на уме наделяет нас способностью внимать одним умственным видимостям и оставлять без внимания другие, что влияет на наше общее состояние.
• Оздоровить ум и укрепить ментальную «иммунную систему»: большой объем практики наблюдения за умом развивает в нас способность не поддаваться вредоносным состояниям, а затем и устраняет связанные с ними привычки.
• Обрести контроль над беспорядочным мышлением: как и медитация на дыхании, практика наблюдения за умом особенно полезна для тех, кто страдает от большого количества мыслей – ведь эти мысли сами становятся опорой для сосредоточения.
• Создать основу для практик прозрения, изучающих природу ума.
Практика: Сосредоточение на пространстве ума и возникающих в нем видимостях
1. Примите статичное положение для практики. Проверьте основные элементы позы, обращая внимание на особое указание: в этой медитации глаза должны быть полностью или хотя бы частично открыты. Затем расслабьте тело, двигаясь вниманием по его ключевым участкам или с каждым выдохом отпуская напряжение из всего тела в целом. Позвольте себе временно не обдумывать прошлое и будущее: к воспоминаниям и планам можно будет вернуться позже. Наконец, породите благотворную мотивацию для практики.
2. Продолжая расслаблять тело с каждым выдохом, направьте внимание на сферу сознания – на пространство ума и все, что в нем возникает. Если вам пока сложно сделать это напрямую, используйте особый технический прием. Сначала намеренно породите мысль или умственный образ – например, произнесите про себя «Где же ум?» или представьте яблоко. Удерживайте это ментальное проявление несколько мгновений, а затем позвольте ему раствориться в пространстве ума. Сохраняйте внимание ровно в той сфере опыта, где мысль или образ пребывали, – в сфере ментальных проявлений. Наблюдайте.
3. Хотя поначалу из-за новизны практики сфера ума может казаться пустой, с течением времени в нее начнут возвращаться привычные виды проявлений: мысли и образы, импульсы и чувства. Наблюдайте за ними и за самой сферой ума так же, как наблюдали бы за звездами, созвездиями, тучами и самим небом. При этом не допускайте напряжения тела или задержек дыхания: практика должна развиваться на основе расслабления.
4. Наблюдайте без отвлечения – без отвлечения на иные виды объектов и на истории, в которые нас увлекают мысли и образы. Созерцайте без цепляния – без самоотождествления с чувствами, откликами и импульсами. Замечая конкретные проявления, не анализируйте их содержание, а просто осознавайте само присутствие умственных видимостей. Покойтесь в наблюдении, даже когда все видимости временно угасают и остается только само ментальное пространство.
5. Прежде чем завершить медитацию, ненадолго вернитесь к телу и проверьте его состояние: сохраняются ли в нем расслабление и устойчивость? Мысленно поблагодарите себя за практику и посвятите предпринятые в ней усилия своим самым возвышенным устремлениям.
Почему в этой практике мы держим глаза полностью или частично открытыми? Одна из причин – наше желание с самого начала сохранить бо́льшую ясность и меньше поддаваться вялости, другая – стремление научиться медитировать с открытыми глазами, где угодно и когда угодно. Эти соображения касаются любой тренировки внимания: они всегда актуальны. Есть, однако, и еще одна причина, связанная непосредственно с практиками медитации на уме и осознавании. Выполняя их с открытыми глазами, мы постепенно уходим от ошибочного представления о том, что ум живет где-то в черепной коробке, а наблюдение за его сферой – это просто созерцание пространства в затылке.
Продвигаясь в практике сосредоточения на уме, мы можем постепенно прийти к совершенно новому виду восприятия. Не ум будет представляться спрятанным где-то в материи, а сама материя – точнее, все материальные видимости, которые мы воспринимаем и интерпретируем, – начнет казаться существующей в голографическом пространстве сознания, ведь только там мы с материей посредством видимостей и взаимодействуем. Этот новый вид понимания, хорошо знакомый мастерам медитации на уме, во многом ослабит ту власть, которую над нашим опытом имеют внешние раздражители. Именно поэтому некоторые описания преимуществ сосредоточения на сознании и ментальных видимостях отмечают: добившись успехов в этой тренировке, мы станем неуязвимы не только для собственных мыслей, но и для вредоносного влияния внешних видимостей. В этом состоянии внутреннего спокойствия нам будет легче сохранить уже найденную эвдемонию – а затем ее приумножить.
Пять видов туч: омрачающие энергии
В практиках сосредоточения самонаблюдение в первую очередь старается замечать в уме возбужденность и вялость. При этом оно может увидеть и другие вариации ментальных энергий, скрывающих расслабление, устойчивость и ясность. Эти состояния, искажающие наше восприятие, иногда описываются как «пять помех»[20]. Хотя все многообразие омрачений отнюдь не сводится к этим пяти состояниям, именно эти факторы в первую очередь мешают развитию умственной устойчивости. Они же очень часто проявляются и в повседневной жизни, уводя нас от устойчивого спокойствия к невротическим реакциям и переживаниям.
Будда сравнивал пять помех с пятью видами затруднительных жизненных обстоятельств и с пятью загрязнениями, которые могут содержаться в воде и скрывать ее чистую природу.
Первая из помех – чувственное желание. Хотя его часто соотносят с сексуальным влечением, на самом деле это состояние может быть направлено на любые чувственные удовольствия – включая, конечно же, пищу, секс, радующие виды и музыку. Какие неудачные обстоятельства с этой помехой сравнивают? Пока она присутствует в нашем уме, мы словно бы перед кем-то в долгу: нам непрестанно нужны все новые и новые ресурсы, ведь удовлетворить желание (как и погасить крупный долг) не так-то просто. Что при этом происходит с умом? Его вода словно бы окрашена в разные цвета: мы воспринимаем объекты желания через розовые очки, преувеличивая их способность нас удовлетворить.
Злоба – желание причинить вред, пожелание дурного – подобна болезни: мало какое умственное состояние причиняет уму такой же дискомфорт. Злонамеренность не всегда проявляется в поступках, но даже ее присутствие на уровне мыслей способно увести нас и от практики ненасилия, и от переживания спокойствия. Вода нашего ума бурлит – и продолжит быть беспокойной, пока мы не вернемся к нейтральному или благотворному состоянию.
Третья помеха – вялость и притупленность – уже знакома нам по медитации на дыхании: скорее всего, мы уже успели заметить это состояние тяжести. Мы подобны человеку, чьи руки скованы, и ничем толком не можем заняться: слишком уж ограничены наши ресурсы. Вода нашего ума заросла тиной, и в ней ничего нельзя как следует разглядеть.
Когда проявляется возбужденность и тревожность (что иногда также переводят как «неусидчивость и сожаления»), мы подобны человеку, который находится в рабстве: ничто не в силах защитить нас от прихотей рабовладельца или судьбы. В нашей жизни отсутствует какая-либо защищенность. Водная гладь ума растревожена ветром.
Наконец, пятое состояние – помраченные сомнения – заставляет нас ощутить неуверенность в нашей практике и в собственных силах. Мы словно бы заблудились в пустыне и не знаем, куда идем. Мы не знаем, правильно ли выбрали метод медитации и корректно ли построили свою практику; не знаем, способны ли добиться в развитии эвдемонии (да и в решении простых житейских задач) каких-либо успехов. Умственные воды взбаламучены: мы как будто видим сквозь мутную толщу какие-то формы, но уверенности в воспринимаемом нам недостает.
Пока наш ум находится под властью этих состояний, не сомневаясь в их правомочности, мы не сможем преуспеть ни в одной из трех тренировок – ни в этической дисциплине, ни в сосредоточении, ни в мудрости. Наши помраченные реакции проявляются автоматически: мы просто не сомневаемся в достоверности тех фильтров восприятия, которые временно окутывают ум.
Итак, как же преодолевать пять помех? Самые продвинутые техники работы с пятью помехами (и с другими видами омрачений), которые предлагает индо-тибетская традиция, позволяют распознать в этих состояниях либо энергию глубочайшего уровня осознавания, либо качество особого блаженства. Мы также могли бы взглянуть на пять препятствий через призму практик прозрения, чтобы увидеть: помехи лишены независимого существования и возникают лишь в контексте. Когда мы перестаем их напитывать, они почти мгновенно растворяются под лучами глубинного понимания. Подобные методы работы с помехами очень эффективны, но требуют тщательной подготовки под руководством квалифицированных учителей. Без этой подготовки мы можем убеждать себя, что растворяем все омрачения в блаженстве и ясности, но на самом деле продолжать все так же поддаваться старым