Чтобы приблизиться к просторности, сокрытой за видимостями, нужно не метаться между шестью сферами постижения, а временно от их видимостей отступить. Этого мы добиваемся не через насилие или подавление, а через единство глубокого раскрепощения и непрерывной яркости. Тогда из естественной открытости проявится переживание светоносной тишины. После этого мы сможем либо просто наслаждаться этим новым видом спокойствия, привнося его вкус в свою повседневную жизнь, либо даже пройти через его врата к глубочайшей природе осознавания – пониманию того, как ведение существует на самом деле. Продвижение к этому постижению подлинной природы осознавания в конечном итоге потребует от нас упорной тренировки под руководством учителя высочайшей квалификации – но начинается этот путь с акта расслабления и успокоения, который доступен нам уже сейчас.
Практический прием
Вспоминайте о созвездиях в небе – и обложку этой книги. Мысли, образы, импульсы, желания, чувства – все это проявляется в открытом просторе сознания, подобном небу. Освежив в уме метафору, ненадолго остановитесь и понаблюдайте за внутренним пространством и его видимостями. Вспомнив, что ум по своей природе просторен, возвращайтесь к делам, стараясь сохранять легкость: не доверять своим внутренним историям на все сто.
Глава 7. Сердечное тепло
Доброта как естественная природа
Несколько монахов из числа учеников Будды однажды решили удалиться для интенсивной практики в лесной затвор. Индийские джунгли и сейчас могут быть устрашающими, а в те времена дикие заросли показались практикующим местом особо пугающим: полным диких зверей, неведомых опасностей и, возможно, даже злонамеренных призраков. Чтобы рассеять чувства страха и враждебности, охватившие монахов и исказившие их восприятие реальности, Будда преподал им практику майтри[22] – всеохватывающей доброжелательности. Этот настрой видит во всех существах странников, идущих по пути к большему счастью и к большей свободе. Применяя этот метод, монахи рассеяли свои сомнения и без страха продолжили поиск внутреннего благополучия.
Эта древняя история, описывающая появление практики любящей доброты в буддийской традиции, перекликается в моей памяти с личным опытом одного из моих друзей. Как-то раз этот друг проходил длительный одиночный затвор по медитации на территории буддийского монастыря в Азии. Выполняя регулярные сессии в своей комнате и иногда прогуливаясь по зеленым садам вокруг, он испытывал определенное чувство грусти и одиночества. Несмотря на прилежную практику, у него сохранялось ощущение, что он невидимой стеной отделен от окружающих – включая многочисленных монахов, занимающихся своими повседневными делами. «Что делать, если даже здесь, где созданы все условия для развития ума, я чувствую себя одиноким и недостаточно хорошим для дружбы со стороны окружающих?»
Ситуация начала меняться, когда в одном из старых буддийских журналов в библиотеке монастыря мой друг прочел краткую статью о раскрытии основополагающей благости – нашей чистой природы, которая в том числе проявляется как сердечное тепло ко всем существам. Размышляя над этой идеей – уже знакомой, но недостаточно прожитой на личном опыте – и привнося ее в свою практику, к концу затвора он заметил: на смену одиночеству и грусти приходят переживания радости, свободы и благополучия. Причиной их возникновения стал упор на раскрытии качеств любящей доброты и сострадания – двух проявлений нашей естественной способности любить.
Майтри – часть набора практик, который также включает в себя три других вида доброты: сострадание, сопереживающую радость и равностность. У каждого из этих состояний есть свое собственное четкое определение, свои методы взращивания – и особые препятствия, с которыми может столкнуться практикующий. Все четыре аспекта поначалу неизбежно будут ограниченными, но с течением времени благодаря прилежной практике могут стать безмерными – охватывающими в равной степени всех существ. Именно поэтому эти четыре состояния часто называются четырьмя безмерными (или неизмеримыми) настроями.
Откуда происходят четыре аспекта доброты? Можно ли считать, что мы создаем их с нуля посредством специальных технических методов – например, медитаций на любви или сострадании? Опытные созерцатели предполагают, что это не так и что качества доброты заложены в самой нашей природе – в природе осознавания, с которым мы в определенной степени познакомились раньше. Когда осознавание воспринимает видимости в реалистичном ключе, когда оно сонастроено с принципом взаимозависимости всех явлений, из него естественным образом излучается качество, которое тибетцы называют цева – «небезразличие», «забота», «нежность» или «сердечное тепло». Нежность – спонтанный отклик осознавания, которое соприкасается с живыми существами. Эта нежность подобна стволовой клетке, из которой затем могут проявиться более конкретные, более оформленные виды добросердечия – например, желающая счастья и причин счастья любовь-майтри.
Итак, качество сердечного тепла естественным образом заложено в природе нашего осознавания – так же, как природу огня составляет жар. Это качество – часть той самой основополагающей благости, с которой благодаря статье из старого журнала соприкоснулся мой друг. Наличие этой природы не означает, что внутри нас сокрыта какая-то независимая, неотъемлемая сущность. Речь лишь о том, что доброта – в разных своих проявлениях – естественна, потому что находится в сонастрое с реальностью, со взаимосопряженной природой всех вещей. Направляя внимание на самих себя и свои чаяния, а также внимая другим живым существам, мы можем заметить робкие проявления нежности – а затем, приложив некоторые усилия, разжечь любящую доброту и остальные безмерные настрои. Журнальная статья не создает основополагающую благость, а медитация на любви не создает в нас доброту. И журнал, и практика выступают лишь как поддерживающие условия – в качестве почвы, влаги и тепла, благодаря которым семя нашей природы всходит и обращается в росток.
Равностность
Тибетская традиция часто предлагает начать тренировку в четырех видах доброты с качества равностности, или беспристрастности. Мастера этой линии описывают равностность как равную открытость ко всем существам – как открытость сердца, свободную от невротических привязанности, отторжения и равнодушия[23]. Это качество не предполагает, что мы полностью забываем о социальных условностях или преисполняемся личной приязни к тому, кто кажется нам опасным или отталкивающим. На житейском уровне различия могут сохраняться: они помогают нам взаимодействовать с обществом и эффективно служить другим.
Что же тогда меняется? Наше отношение. Развивая равностность, мы все меньше верим в подлинность категорий друзей, врагов и незнакомцев[24] – в три категории, на которые мы склонны делить всех существ. При отсутствии беспристрастности мы всегда рискуем воспринимать существ просто как функцию: друзей – как источник пользы, врагов – как источник вреда, незнакомцев – как тех, кто пока не успел нам ни помочь, ни навредить. Равностность возникает благодаря пониманию: все эти существа, как и я, желают счастья и не желают страдать. В каких бы отношениях мы ни состояли, они все со своей стороны обладают одинаковыми основополагающими устремлениями – и одинаковым потенциалом для того, чтобы однажды прийти к безграничной эвдемонии.
Выполняя краткую практику равностности, описанную далее, было бы преждевременно ожидать, что мы уже сейчас сможем добиться совершенно ровного отношения ко всем существам. Подобные ожидания нереалистичны: эта цель пока очень далека. Вместо того на первых этапах мы стремимся просто увидеть во всех – и в друзьях, и во врагах, и в незнакомцах – тех, кто со своей стороны равным образом стремится к счастью и свободе от страданий, в том числе и на глубинном уровне. Видя в других существах тех, кто желает благополучия и свободы, мы создаем условия для того, чтобы огонек нашего сердечного тепла разгорелся ярче и начал проявляться как три сущностных настроя: любящая доброта, сострадание и сопереживающая радость.
Практика: Развитие равностности
1. Примите статичное положение для практики. На несколько мгновений направьте внимание на дыхание и успокойте тело и ум в состоянии неподвижной просторности. Вспомните о благотворной мотивации для практики – о своих самых возвышенных устремлениях, включая развитие качеств сердца.
2. Сохраняйте тело в расслабленном состоянии. На уровне ума обратитесь к аналитической медитации, задействующей воображение, логику и чувства. Сначала представьте в пространстве перед собой человека, которого относите к категории друзей, – кого-то, кто вам симпатичен. Заметьте возникающий в уме отклик, проявляющиеся чувства. Подумайте о причине возникновения этих теплых чувств: «Почему я считаю этого человека другом? Почему он вызывает у меня симпатию?» Оставаясь в медитативном состоянии, осознавайте предлагаемые умом варианты ответа. Подмечайте, насколько часто в этих ответах звучат слова «я» или «мне».
3. Затем представьте перед собой человека, к которому относитесь с некой неприязнью, – так называемого врага. Осознавайте возникающие применительно к этому человеку чувства. Затем спросите себя: «Почему я отношусь к этому человеку прохладно?» Осознавайте предлагаемые умом ответы.
4. Теперь представьте человека, которого не считаете ни другом, ни врагом, – кого-то из категории условных незнакомцев. Осознайте свои чувства к этому человеку – сравнительное безразличие – и спросите себя: «Почему я отношусь к этому человеку равнодушно?» Замечайте возникающие ответы.
5. Подумайте о том, что объединяет пришедшие на ум ответы на все три вопроса. С большой долей вероятности лейтмотивом окажутся слова «я» или «мне»: «Друг мне помогал. Мне нравятся его качества», «Враг мне вредил. Мне неблизки его взгляды», «Незнакомец меня не интересует. Он мне не помогал и не вредил». Замечайте подобные закономерности. Затем вспомните, что люди очень легко переходят из одной категории в другую – иногда по много раз за нашу жизнь. Незнакомцы становятся друзьями или врагами, друзья обращаются во врагов, а враги – в незнакомцев. Три категории представляют собой лишь условность – полезную, но вместе с тем способную скрывать мощь нашей природной доброты.