3. Среди существ, обладающих разумной природой, некоторые обладают духовным созерцанием и практикой, другие – практикой и созерцанием, а третьи – оковами и суждением (I, 13).
4. Если человеческое тело – часть этого мира, и если «проходит образ мира сего» (1 Кор. 7:31), очевидно, что образ тела также проходит (I, 26).
5. Чувства и органы чувств – разные вещи, как и то, что воспринимается. Чувства, по сути, – те силы, посредством которых мы обыкновенно воспринимаем вещество; органы чувств – те органы, в которых пребывают чувства; тот, кто воспринимает, – живой субъект, который обладает органами чувств, а воспринимаемое – то, что находится в сфере ведения чувств. Иначе дело обстоит с умом, потому что ему не хватает одного из этих четырёх (вещества) (I, 36).
6. Бог пребывает повсюду и не есть часть чего-либо. Он повсюду, потому что он есть во всём порождённом своей «многоразличной премудростью» (Ефес. 3:10); но он не часть, потому что он не предмет среди существ (I, 43).
7. Среди ангелов преобладают огонь и разум; среди людей – желание и земля; среди бесов – ярость и воздух. Третья группа приближается ко второй через ноздри, первая группа приближается ко второй через рот (I, 68).
8. Слава и свет разума – это знание; слава и свет души – распутица (I, 81).
9. Зеркало блага, силы и премудрости Божьей – те вещи, которые вначале возникли из ничего (II, 1).
10. Духовное тело разумных природ – созерцание всех существ; их истинная жизнь – это знание святого Единства (II, 5).
11. Уничтожение миров, разрушение тел и отказ от имён сопровождают знание, связанное с разумными природами, при этом равенство знания сохраняется в соответствии с равенством субстанций (II, 17).
12. Знание о рациональных природах предшествует двойственности, и познающая природа предшествует всем природам (II, 19).
13. Подобно тому как огонь способен поглощать тело, которое он сжигает, так и разум сможет поглотить душу, когда полностью соединится со Светом Святой Троицы (II, 29).
14. Когда разум святых обретёт самосозерцание, тогда и из их среды будет изъята природа тел и наконец видение станет духовным (II, 62).
15. Если Бог «сотворил всё мудро», значит, нет ничего сотворённого им, что не несёт по-своему, в каждом случае, знака светил (II, 70).
16. Если знание духовных вещей предшествует и является изначальным в отношении знания телесных вещей, очевидно, что их тела также светлее и ярче, чем тела последних (II, 72).
17. Тот, кто продвигается к знанию, приближается к превосходной перемене тел, тот же, кто продвигается к неведению, движется к плохой перемене (II, 79).
18. Знание породило знание, и знание рождает знающего во все времена (II, 81).
19. Движение тел – временное. Преобразование бестелесных вещей – вечное (II, 87).
20. Единство – то, что теперь знают только во Христе, в том, сущность коего – знание (III, 3).
21. Умы небесных сил – чистые и полные знания, а их тела – светила, которые озаряют тех, кто приближается к ним (III, 5).
22. Совершенный разум – тот, который может легко получить необходимое знание (III, 12).
23. Известно, что все миры состоят из четырёх элементов, но по отдельности каждый из них содержит эти элементы в разнообразных пропорциях (III, 23).
24. Образ Божий – не то, что способно обретать его мудрость, потому что в этом случае телесная природа также будет образом Божьим. Скорее, что сумело обрести Единство, то есть образ Божий (III, 32).
25. Мир – природная система, которая охватывает различные и многообразные тела разумных существ, с тем чтобы породить знание о Боге (III, 36).
26. Умопостигаемое солнце – разумная природа, которая содержит в себе изначальный радостный свет (III, 44).
27. Подобно тому как люди, которые учат детей письму, чертят буквы на табличках, так же и Христос, обучая своей мудрости разумных существ, начертал её на телесной природе (III, 57).
28. Те, кто хочет видеть написанное, нуждаются в свете; тот, кто хочет изучить мудрость существ, нуждается в духовной любви (III, 58).
29. Телесную и бестелесную природу можно познать. Только бестелесная природа способна знать. Бог знает и может быть познан, но он знает не так, как бестелесная природа, и познаётся не так, как телесная (или бестелесная) природа (III, 80).
30. Счастлив тот, кто достиг непревзойдённого знания (III, 88).
31. То, что познаваемо, открывается познающему, отчасти в познающем и отчасти в непознающем (IV, 5).
32. Если все люди – младенцы, однажды они дорастут до зрелости, которая подобает праведным или нечестивцам (IV, 15).
33. «Первенец среди мёртвых» (Кол. 1:18) – тот, кто был воскрешён из мёртвых и первым облачен в духовное тело (IV, 24).
34. Христос являлся людям в различных формах до своего пришествия, а в своё пришествие явился им в истине их тел (IV, 41).
35. Суббота – отдых разумной души, во время которого она естественным образом стремится не преступить пределы природы (IV, 44).
36. Бес ярости борется день и ночь против тех, кто берётся за тёмные вопросы, желая писать о них; он обычно пытается ослепить их мысли и лишить их духовного созерцания (IV, 47).
37. Толкование – объяснение заповедей для утешения простых (IV, 61).
38. Нагрудник (первосвященника) следует понимать как скрытое знание тайн Бога (IV, 66).
39. Это тело, где обитает душа, – дом, а органы чувств – окна, сквозь которые разум смотрит и видит чувственные вещи (IV, 68).
40. Тот, кто ещё подвержен страстям и молится о том, чтобы быстро покинуть тело, подобен человеку, который болеет и просит плотника быстро разрубить его постель! (IV, 76)
41. Кто подробно расскажет о благодати Божьей? Кто внимательно изучит Слово промысла Божьего и то, как Христос ведёт разумную природу через различные миры к единению со Святым Единством? (IV, 89)
42. Познание Бога требует не души спорщика, но души провидца. Поэтому диалектику обычно могут увидеть даже души, которые не чисты, но видение – только для [душ], которые чисты. (IV, 90)
43. Те, кто обрабатывали свою землю на протяжении шести лет praktiké, накормят сирот и вдов не на восьмой год, а на седьмой. На восьмой год вообще больше не останется сирот и вдов! (V, 8)
44. Люди совершают падение из ангельского состояния в человеческий нрав и из последнего опускаются до низменного состояния бесов, но когда они вновь поднимаются, то проходят те степени, откуда они пали (V, 11).
45. Разум, который лишился страстей, становится полностью подобен свету, потому что озарён созерцанием существ (V, 15).
46. Жизнь сначала даёт жизнь живущим, затем тем, кто живёт, и тем, кто мёртв, но в конце она даст жизнь даже мертвецам (V, 20).
47. Воскрешение ума – переход из неведения в истинное знание (V, 25).
48. Подобно тому как видеть свет и говорить о свете – для нас не одно и то же, не одно и то же – видеть Бога и понимать что-то о Боге (V, 26).
49. Как и те, кто едет в города, чтобы увидеть их красоты, поражаются произведениям, что видят там, также и разум, когда приближается к пониманию существ, наполняется духовным стремлением и никогда не перестаёт удивляться (V, 29). «Рыбачью острогу» (Иов 40:25) следует понимать как духовное учение, которое заставляет разумную душу подниматься из глубин злобы к добродетелям (V, 37).
50. В чистой мысли запечатлено изумительное зримое небо и просторный край, где достойным является понимание существ и где ощущается присутствие святых ангелов. Раздражение делает это запечатлённое видение смутным, и гнев целиком продолжает разрушать его до тех пор, пока он пылает (V, 39).
51. Если «драконы гневаются из-за вина», а назаретяне воздерживаются от вина, значит, назаретянам наказано воздерживаться от гнева (V, 44).
52. Единственного среди всех воплотившихся, мы можем почитать Христа потому, что он один имел в себе Бога – Слово (V, 48).
53. Только Святой Троице следует поклоняться как таковой, потому что благодаря [Троице] вначале все бестелесные и телесные природы возникли из ничего (V, 50).
54. Понимание тел требует разума, который чист; понимание бестелесных вещей требует разума ещё более чистого; чтобы познать Святую троицу, нужен ещё более чистый разум! (V, 52)
55. Святая Троица – не то, что имеет составные части или качества, недостаток или избыток; по сути, она есть неповторимая сущность, которая во всём всегда равна себе.
56. Разум восхищается, воспринимая предметы, и его не затрудняет их созерцание; напротив, он действует так, словно направляется к близким и друзьям.
57. «Город» (Матф. 5:14) следует понимать как духовное созерцание, которое содержит духовные природы (V, 74).
58. Духовный замóк – свобода разумной природы, которую в её рвении не отвлекает зло по причине её любви к добру (V, 80).
59. Когда ум получит необходимое знание, тогда он также будет называться «Богом», ведь тогда он тоже сможет основывать различные миры (V, 81).
60. Храм следует понимать как чистый ум, который теперь имеет в себе «разнообразную премудрость Божью» (Ефес. 3:10); храм Божий – тот, кто зрит Святое Единство, а алтарь Божий – созерцание Святой Троицы (V, 84).
61. Первая природа – для Единого; вторая – к Единому, и то же самое [есть] в Едином (V, 85).
62. Несотворённый – тот, кто не имеет ничего прежде себя, поскольку существует посредством своей сущности (VI, 5).
63. Святая Троица не подобна четверице, пятерице и шестерице; эти числовые явления – по сути, формы без субстанции. Однако Святая Троица – необходимое знание (VI, 10).
64. Числовая триада возникает при сложении единиц и не обладает субстанцией; но Пресвятая Троица не возникает при сложении единиц; следовательно, это не числовая триада (VI, 13).
65. Как это слово учит о предметах этого мира, так и слово духовного тела позволит познавать предметы будущего мира (VI, 23).
66. Отец – источник необходимого знания (VI, 28).