215 океана: они обширны и безграничны, и их глубины не измерить лотом. Однако воды моря не ищут [по собственной воле] водных существ; скорее, морские существа сами живут в них. [Напротив,] благонамеренные216 живые существа [собственными усилиями] ищут покоя и радости, и делают это настойчиво. Им следует, напротив, успокоить свой ум, пребывая в безмолвии и неустанно совершенствуя себя. Моё учение, в сущности, не ищет покоя и радости [желая их]; потому покой и радость приходят сами по себе. По этой причине я говорю, что лишь через отрицание существования могут возникать вещи, которые существуют»217.
Здесь мы видим сближение даосского принципа у-вэй – недеяния – с буддийским понятием медитативной безмятежности. Дзогчен называют путём без усилий, или путём расслабления в естественное состояние, которое уже присутствует и из которого возникают все явления. Мысли произвольно возникают и растворяются, а во время медитации и после они самоосвобождаются (тиб. rang grol).
Мессия продолжил наставлять Симона Петра и всех прочих, говоря: «То, что изложено в этой книге, глубоко и трудно для понимания. Ни одно из учений, переданных разными святыми и добродетельными людьми, не опирается на это истинное и глубокое учение. Приведу пример: существа, наделённые зрением, могут путешествовать и видеть далеко вперёд благодаря свету солнца. Симон Пётр, такова и эта книга: и ныне, и в будущем благодаря этой книге существа, наделённые добрым сердцем, смогут узнавать путь покоя и радости; посему она кладёт основание всем учениям всех мудрецов. В таком случае, когда другие будут слышать, как проповедуют эту книгу, они обретут восторг; внимательно изучая её, они обретут поддержку; читая её, они обретут средства к существованию. Вы также должны знать, что они и их отцы, они и их предки во всех поколениях стремились к благу в силу уз благих причин и условий218; итак, в прошлом благие корни переходили из поколения в поколение, и почтение к моим учениям возросло; поэтому благодаря приносимой ими пользе мы можем стремиться к радости. Например, когда весенние дожди орошают и увлажняют землю, все растения, наделённые корнями, дают побеги; если же у них нет корней, они не могут расти. Симон Пётр, то же можно сказать и о вас: если вы ищете, чтобы я дал вам высший закон, то потому, что многие поколения до вас – отцы, предки и родственники, связанные с вами через брак, – превосходно совершали добрые дела и это передалось вам».
Здесь мы видим учение, где подчёркивается непрерывное благословение Богом человеческого рода и почти игнорируется понятие о первородном грехе; идея состоит в том, что наших предков-людей следует почитать за их добродетельные поступки, в согласии с культом предков, отличающим конфуцианскую традицию. В соответствии с буддийским понятием о «корнях добродетели» знакомство человека с духовными учениями в настоящей жизни – результат накопления добродетельных действий в прошлом, необязательно в прежних воплощениях, а, возможно, в расширенной семье. Стоит отметить, впрочем, что почитание предков отчасти есть и в христианстве, даже на Западе. Обычной чертой многих соборов романского стиля и аббатств Южной Италии было то, что в структуру колокольни отчётливо встраивались римские погребальные памятники. Эти люди – как бы наши предки, мы чтим их, а звук церковных колоколов – в некотором роде их голос, побуждающий нас хранить верность новой религии. Нечто подобное происходит в этом тексте, который оказывается своеобразным памятником предкам, чьи заслуги наследовали те, кто слышит сегодня эти слова.
Симон Пётр с глубоким чувством простёрся и снова поднялся на ноги, поклонился и обратился к высшему Досточтимому с вопросом: «Высший и единственный Досточтимый, великий милостью и состраданием219, поскольку я узрел твою силу, прошу, прояви благожелательность ко мне, дабы по глупости я не исказил твоих слов и не сбился с пути. Если всё так, как ты говоришь, то наши родители и сотни тысяч220 предыдущих поколений – а, значит, не только нынешнее поколение, – пришли к тому, что вызывает покой и радость221 ради моего блага и блага всех людей. И всё же мы долго утопаем в заблуждении222, и, хотя хотели бы спастись, нам ещё воистину не удалось это сделать. Мы ещё не совсем понимаем, что нужно, чтобы продвигаться к тому, что вызывает покой и радость». Единственный Досточтимый, Мессия, сказал: «Так и есть, так и есть, точно как ты сказал. Вот одна поучительная история. На горе блистают сокровища, жемчуга с их великолепием, фрукты в нефритовом лесу223: своим восхитительным ароматом они могут утолить голод и погасить жажду, а также излечить многие болезни. Однажды жил больной человек, который, прослышав об этом лесе, где можно найти такие фрукты, стал постоянно думать о нём денно и нощно. К несчастью, гора была высокой, а дорога, что вела туда, очень долгой, его тело было немощно, а сил у него было мало; более того, поскольку он накопил нечистые желания, его стремления не исполнились. Однако ему смог помочь мудрый и добродетельный родственник, который держал для него лестницу и помогал ему продолжать, и вот он смог собрать желанные фрукты. Так он излечился от болезни.
И вот, Симон Пётр, сердца многих долгое время пребывали в обмане и искажении: хотя они слышали о таких плодах, но не желают их, хотя они – на горе покоя и радости; хоть у них есть мысль совершенствовать [свои сердца], их вера ещё весьма слаба. Потому, если им мог бы помочь друг224, подобно родственнику в этой истории, и он мог бы наставить их верными словами, подобно лестнице из этой притчи, они смогли бы познать путь225 и развеять все накопленные заблуждения».
Этот фрагмент диалога напоминает часть рассказа о Варлааме и Иоасафе, глава 4: молодой принц Иоасаф, которого запер во дворце отец, чтобы уберечь его мысли от знания о страдании и смерти, встречается и общается с переодетым христианским монахом Варлаамом, предлагающим показать ему путь, освобождающий от страдания. Этот эпизод также больше всего напоминает истории о жизни Будды Шакьямуни. Интересно видеть, что беседа между принцем и монахом переработана в диалог между Спасителем и св. Петром. В этом отрывке снова и снова слышится обеспокоенность китайских христиан спасением своих предков, и потому это ранний пример христианского богословия спасения для людей, не входящих в Церковь.
Для этого нужно учение о десяти реальностях, что позволяют226 различать путь постепенного совершенствования [сердца]. Ты скажешь: «Что ты понимаешь под учением о десяти реальностях, которые следует различать?».
Первая реальность, которую следует различать: жизнь людей, наделённых физическим телом227, день за днём увядает и не может избежать смерти. Она словно постоялый двор, что предлагает лишь временное жилище и крышу над головой, возможно, вместе с изысканными яствами: разве могут эти вещи занимать внимание гостя, если не он владелец двора? Если скоро ему придётся покинуть этот постоялый двор, он не может остаться надолго.
Вторая реальность, которую следует различать: человек любит свою семью, но однажды каждый должен пойти своим путём; трудно остаться вместе. Так же происходит и с листьями, что вырастают на одном дереве: когда поднимаются ветры и ударяют морозы, ветви теряют листья, что падают и рассеиваются, и не остаётся ни одного.
Третья реальность, которую следует различать: среди людей есть заметные и почитаемые личности; однако их слава и процветание не могут длиться долго. Такова же и луна ночью, что посылает свет во всех направлениях: когда поднимается туман и приближается новолуние, тьма сменяет свет228, поэтому, даже если луна и выглядит сияющей, разве можно доверяться её свету целый месяц?
Четвёртая реальность, которую следует различать: среди людей есть деспоты и самолюбцы; если даже такой человек думает лишь о своей пользе, он вредит себе. Так и мотылёк, который видит пламя в ночи: он летит к пламени, считая, будто пламя – благо, не понимая, что это же пламя уничтожит его жизнь.
Пятая реальность, которую следует различать: люди собирают сокровища и богатство; они тратят много сил и утомляются [ради этой цели], но поистине всё это бесполезно. Так и небольшая ваза, что может вместить лишь немного [жидкости]; если захочешь влить воды всех рек и морей в эту вазу, она переполнится, поскольку не способна вместить больше [своего объёма].
Шестая реальность, которую следует различать: среди людей страсти составляют препятствие; они возникают в природе человеческого тела, но являются врагами этой телесной природы. Они подобны червю229, живущему внутри230 древесного ствола, что вредит жизни дерева. Он постепенно выедает сердцевину дерева, которое затем высыхает и постепенно распадается на части.
Седьмая реальность, которую следует различать: когда люди пьют опьяняющие напитки, их переполняет счастье; но как только они пьянеют и их ум затуманивается, они уже не могут отличать реальное от нереального. Так же и с чистым родником, который способен отражать всякую форму, словно зеркало, которое делает её видимой; но, если [этот родник] загрязняется, отражения исчезают, и поскольку вода становится очень грязной, больше ничего нельзя увидеть.
Восьмая реальность, которую следует различать: люди развлекают себя разными театральными представлениями; так они одновременно теряют время и мучают свой дух231. Подобным образом ведёт себя безумец, глаза которого затуманивает неведение и конечности которого232 неистово движутся; поскольку по ночам он не спит, его силы иссякают, и потому он ничего не в состоянии делать.
Девятая реальность, которую следует различать: люди, следующие разнообразию233 учений, просто начинают служить видимой реальности234 и потому остаются вдали от истины. Подобным образом талантливый художник может писать домашний скот великолепными красками, так что скот будет казаться реальным, но если этот скот решили бы взять для работы в полях, поля, конечно, не дали бы урожая.