С тех пор монахи сторонились Чунгавы. Тем не менее Чунгава упорно соблюдал свои обеты. Он действительно был полон решимости переродиться в этом чудесном раю.
Однажды Будда пригласил Чунгаву совершить путешествие в миры адов. Чунгава снова ухватился за одежду Будды, и благодаря чудесным силам Будды вскоре они оказались в аду. Переполненный глубиной и беспредельностью страдания, которое испытывали существа, Чунгава очень обеспокоился и опустил глаза, чтобы не смотреть на эту страшную картину. Крепко держась за Будду, пока они проходили один ад за другим, Чунгава вдруг заметил огромное здание, где находились ужасные существа и орудия пыток. В центре большого помещения стоял огромный котел, полный расплавленной меди, куда ее подливали все больше и больше. Несколько существ разводили под этим котлом сильный огонь, он нагревался все больше, существа были крайне увлечены этим занятием. Однако, в отличие от других котлов, которые встретились Чунгаве по пути, этот не был никем занят. Его одолело любопытство, и он подошел к местному обитателю, стоящему неподалеку.
– Извините, вы не подскажете, зачем столько внимания уделяют котлу, в котором никого нет?
Существо обернулось и сказало с презрительной усмешкой:
– Мы готовим его для человека, который сейчас живет на южном континенте. В настоящий момент он занят тем, что соблюдает свои нравственные обязательства с таким исключительным рвением и так следит за своими обетами, что переродится на небесах Тридцати Трех.
Эти слова что-то напомнили Чунгаве, но он не придал им значения. Поэтому продолжал расспросы:
– Зачем же вы готовите котел здесь, в аду, для человека, который, как вы говорите, переродится в мире богов на небесах Тридцати Трех?
Тут существо расхохоталось от души:
– Я думаю, уж ты-то должен знать. Естественное следствие того трона в раю – этот трон в аду. Ни один рай не длится вечно, и когда чары уходят и гаснет свет, все бывшие боги получают возможность пожить тут, у нас!
Из-за дыма от полыхающего огня, жары, духоты и впечатления, которое произвел на него ответ местного жителя, Чунгава почувствовал себя плохо и почти потерял сознание. Но все же он продолжал любопытствовать и ухитрился задать еще один важный вопрос:
– И кто же этот добродетельный монах, будущий бог, который, как ты говоришь, может в один прекрасный день очутиться в этом котле?
Существо ответило:
– Чунгава.
Подавленный услышанным и ожидавшей его судьбой, Чунгава в паническом ужасе возвращался к мысли о плавании в котле с кипящей медью. Побежав и догнав Будду, ушедшего вперед без него, он стал умолять быстрее забрать его обратно на землю, в монастырь.
Я рассказываю эту историю, чтобы показать, что заботы и деятельность Будды или Бодхисаттвы беспредельны и не ограничены какой-то одной личностью. Их намерения непрерывно претворяются в действия. Они направлены на помощь всем живым существам для скорейшего понимания ограничений страдания в cансаре. Эти ограничения практикующий превращает в блаженство Освобождения и Просветления. В случае Чунгавы Будда приложил все усилия, чтобы помочь ему истинным образом встать на путь Дхармы. Чунгава посвятил себя не только правильному соблюдению своих обетов, но также и практике Дхармы с целью достижения полного Просветления на пользу всем живым существам. Его намерение было таким сильным и непреклонным, что Чунгава полностью пресек всякое желание в сфере всех пяти чувств. Когда он достиг Просветления, его великое свершение было признано должным образом, и ему было дано имя «Тот, кто прекратил желания пяти органов чувств».
Важность Просветленного настроя
Другой случай, описывающий активность Бодхисаттвы, – история про демоницу, наносившую вред сельским жителям и отнимавшую жизни у многих людей и животных. Бодхисаттва Ченрези, обеспокоенный не только тем, что демоница накапливала негативную карму, но и тем вредом, который она причиняла другим, проявился в форме демона. В этой форме он начал ухаживать за демоницей, и вскоре они уже жили вместе. Ченрези, оставаясь в форме демона, часто повторял: «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ», – и со временем демоница поинтересовалась, что это он говорит.
– Это такая отличная мантра, которая дает мне все, чего бы я ни пожелал, особенно то, что мне бы хотелось съесть, – отвечал Ченрези.
Демоница нашла это занятным и решила проверить действенность мантры, начав произносить ее. Будучи уверенной в своем возлюбленном, она с таким же доверием относилась к его любимой мантре. И хотя частенько жаждала мяса или крови, все же произносила мантру вместо того, чтобы пойти и насытиться. Постепенно ее желудок сократился, а она стала менее кровожадна. Кроме того, благодаря благословлению мантры ее ум начал меняться, со временем желание есть мясо и пить кровь свежих трупов пропало совсем. Произнесение мантры произвело полное изменение в ее уме – она начала практиковать Дхарму и встала на путь Просветления. И все потому, что деятельность Бодхисаттвы Ченрези посеяла семя бодхичитты.
Важность активности Будды становится очевидной, если снова вспомнить, что все мы живые существа и все скитаемся в сансаре. Нам очень повезло – мы имеем драгоценное человеческое существование, но если его не использовать, какой нас ожидает результат? Мы точно знаем, что существа в высших мирах богов и полубогов переживают созревание своей добродетельной кармы. Мы тоже можем оказаться в божественных мирах, если будем совершать в этой жизни добродетельные поступки, но не сможем исправить свое отношение к ревности и гордости. Однако мы можем попасть и в низшие миры, где страдание еще более интенсивно. В горячих адах существа непрерывно горят в огне, на их тела льют расплавленный металл, они переживают невыносимую боль.
В холодных адах существ бьет дрожь от сильнейшего холода, который раскалывает тела до появления трещин, и это также вызывает непереносимое страдание. Нахождение в этих адах – не короткая экскурсия, как в истории с Чунгавой. Напротив, такое существование длится очень долго, настолько долго, что фактически выглядит бесконечной мукой.
Мир голодных духов немного лучше мира адов, и все же голодные духи испытывают сильнейшую жажду и голод, которые никогда не могут удовлетворить. Причина этого ненасытного голода – в омрачениях скупости и жадности, накопленных в прошлых жизнях. Это приводит к перерождению в теле с огромным желудком, постоянно требующим пищи, с крохотным ртом и глоткой, не позволяющими съесть достаточно, чтобы насытиться. Хуже того, еда зачастую бывает раскаленной, а сам процесс еды становится крайне неприятным. Это переживание непрерывного голода и жажды длится на целые вечности дольше, чем время, за которое можно несколько раз пересечь великие пустыни этого мира.
В более высоком состоянии мира животных большинство обитателей живет в океанах и в джунглях. Мы не можем за ними наблюдать, и наше понимание их страдания ограничено. Однако очевидно, что они подвержены сильному страху быть съеденными более крупными хищниками и вынуждены мучительно искать укрытия. Жизнь огромного множества разновидностей животных с различной продолжительностью жизни также полна страдания. Кроме того, в этом мире можно оставаться очень-очень долгое время, перерождаясь в различных формах животных и насекомых.
И даже в мире нагов, этих подобных змеям существ, обитающих вне зоны нашего восприятия, существует интенсивное страдание.
Как же не зародить в себе сочувствие, подобно бесчисленным Буддам до нас, если мы видим неведение живых существ? Они не знают, что причина счастья – совершение добродетельных поступков, причина страдания – в них самих, а недобродетельные поступки ведут к блужданию в шести мирах, где переживается результат сочетания этих поступков.
Как может не возникнуть в нас любовь ко всем существам? Понимание и узнавание трудного состояния, в котором находятся наши собратья-скитальцы, является существенным для развития сочувствия и главной мотивацией Будда-активности.
В Дхарме говорится, что все живые существа без исключения были нашими матерями как минимум один-два раза или намного больше. Мы знаем, что наша собственная мать с великой добротой вырастила нас, дала нам пропитание, научила, как жить в этом мире. Мы также должны признать, что наша собственная мать и все наши бывшие матери во всех жизнях тоже страдают, скитаясь в сансаре. Если мы это понимаем, сочувствие возникает естественным образом.
К сожалению, мы не видим своих собственных матерей во всех живых существах, как и мать не видит свое дитя во всех других существах. Причина этого в нашем омрачении, великой завесе неведения, которая не позволяет узнать правду о всеобщей взаимосвязи. Когда мы узнаём истину обо всех живых существах, являющихся нашими собственными матерями, в нас неизбежно зарождается великое сочувствие. Теперь мы неизбежно приходим к решению в любых обстоятельствах всех существ – наших собственных матерей – привести к наивысшему состоянию Будды. Мы должны освободить их из цикла сансары. В этом заключается природа сочувствия и окончательная цель любящей доброты.
Пример такого восприятия существования в сансаре – в истории Арья Катаяны, одного из великих архатов, живших во времена Будды. Однажды Арья Катаяна подходил к деревне и увидел женщину, сидящую у дороги. Она крепко прижимала к груди маленького мальчика и ела жареную рыбу. Выкидывая кости и плавники, она злилась на собаку, которая пыталась добыть объедки. Архат наблюдал, как женщина отгоняет собаку, ругая ее последними словами, жестоко пиная и кидая в нее большие камни. Обладая великим сверхзнанием, или ясновидением, Арья Катаяна мог видеть, что недавно умерший отец женщины переродился в виде рыбы, а ее мать, тоже умершая, – в виде собаки.
Он также увидел, что в жизни женщины был враг, давший клятву причинять ей вред, беспокойство, вызывать раздражение и неприятности всеми возможными способами. Умирая, этот враг держал клятву в уме и переродился ее ребенком, которого она теперь кормила грудью. Переживание этой женщиной сансары состояло в том, что она ела своего бывшего отца, кормила объедками бывшую мать и прижимала к себе своего недавнего врага, пребывая в великом неведении. Увидев это, Арья Катаяна зародил безмерное, огромное сочувствие ко всем, пребывающим в сансаре, и смог преодолеть уровень архата на пути к полному Просветлению.