Игореве» те времена вспоминаются как счастливые, в отличие от «времени Бусова» (конец 4 века н. э,).
На смену Зарубинецкой тогда приходит Черняховская культура. Б.Н. Рыбаков не считает её германской, отмечая, что появляется она за столетие до прихода готов в южно-русские степи и то, что германцы шли к своим родичам на Днестр, имея лишь косвенное отношение к Черняховской культуре.
(Замечу от себя, что эти территории всё же входили в державу Германариха).
У славян меняется погребальный обряд, на смену трупоположения в могилу (сначала в позе эмбриона, затем в вытянутом положении) приходит кремация — полное сожжение тела. Душе (жизненной силе) находят новое местожительство — небо (ирий), тоже, что и греческое «аэре» (небо, воздух), туда она поднимается вместе с дымом погребального костра.
Связано это с дальнейшим развитием земледелия и значением для него небесной влаги.
Тысячелетия назад захоронения в земле предков, означало, что они её охраняют и способствуют зарождающей силе земли, отсюда выражение «священная земля предков».
Новый обычай соединяет в себе «два в одном», так как прах покойного хоронили как ранее в земле.
Делали это в клошах — горшках для варева, конечная цель для обеспечения сытости. Каша и хлеб испокон веков были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношения, даже сегодня — кутья (коливо). Так умерший предок содействовал урожаю, как в самые древние времена закопанный в земляном полу жилища охранял дом.
Обычное огненное погребение — круг около десяти метров в диаметре, при толщине слоя золы в 30–40 см. «Cradda» (санскр.) — священная жертва в честь мертвых. Огненный круг — алтарь был окружен круговым рвом (ширина 20 см., глубина 50 см.), огорожен плетнем и обложен соломой.
Радуница (родница) проводилась на двенадцатый день после погребального костра.
С приходом в шестом веке в степи новых кочевых тюркских орд переселение славян на Балканы приостановилось и возобновилось расселение на север и северо-восток — в земли балтов и финно-угров, просторы редко населенных лиственных лесов с постепенной ассимиляцией аборигенов.
Мирный симбиоз пришлых земледельцев с местными охотниками виден на примере курганов Верхнего Поволжья. Там устойчиво сочетаются два вида погребений, С распространением христианства вновь преобладают захоронения в земле. Рыбаков отмечает, что девочек и старух хоронили очень скромно, девушек и молодых женщин в богатом подвенечном уборе.
Покойников на кладбище везли на санях, а хоронят уже в гробах (домовинах). Ежегодное поминание всех умерших проходило в радуницу (родительский день). На жальниках (кладбищах) зажигали костры из соломы, под погребальный плач и причитания — «кликание мертвых».
Загодя пекут блины, пироги, варят мясо, студень, другую еду, со всеми этими яствами отправляются на погост. Бабы поднимают там невообразимый плач и рев на голоса с причитаниями и завываниями.
Просят загробных гостей, поминая их по именам, попить-поесть на поминальной тризне.
Проходят скоморошьи игрища, праздник заканчивается общей пляской и пением всех пришедших помянуть предков.
За тысячелетия у славян сформировалось многочисленное жречество — это были волхвы и кудесники. В их обязанности входили организация, проведение и соблюдение обрядов и ритуалов, ведение и составление календаря. Важнейшими из обрядов были моления о дожде (четыре периода в течении лета), чародейство с магическими действиями с водой в специальном сосуде — «чаре» и различными отварами из трав. Совершали волхвы и гадания о судьбе «кобь», в том числе и древнейшему — по полету птиц. Видимо это действо было сопряжено с ритуальными танцами, судя по глаголу «выкобениваться». Все они, а особенно знахари и ведуны занимались излечением болезней людей, заговариванием скотины, кто-то насылал порчу или привораживал. Разумеется, что универсалы были редки, у каждого была своя специализация. Хватало и «черных колдунов», в Новгороде в слоях 8–9 веков был найден дом одного такого, в фундаменте зарыты четыре детских черепа и найден магический артефакт — оправленный в серебро с чернью кремневый наконечник копья.
Отдельная — своя магия была и у «коварных» ковалей-кузнецов, эта профессия тесно связана с ней с древнейших времен. Все работы с металлом сопровождались множеством обрядов. Позже простой люд также думал и про водящихся с нечистой силой мельников.
Помимо волхвов, колдовскими действиями занимались и женщины ведуньи — ведьмы и «чаровницы», их областью была семья, гадания и привороты.
Естественно, что жречество без восторга встретило принятие христианства. В 1024 году волхвы, обосновавшиеся в Суздале, подняли «мятеж велик» во всем Верхнем Поволжье. В 1071 году два «кудесника» контролировали огромные площади с многочисленным населением к северу от Белоозера. В обоих случаях они приносили человеческие жертвы — убивали женщин, будто бы виновных в неурожае и голоде.
Принятие христианство в Новгороде привело к возглавляемому волхвами восстанию и настоящей битве на улицах города. В этом городе волхвы продолжали действовать вплоть до 13 века — в 1227 году четырех из них публично сожгли на площади..
ИДОЛ ИЗ СБРУЧА
Изображения своих богов славяне на Руси, да и везде в основном делали из дерева, материала недолговечного. Но были и каменные идолы, самый известный из них — почти трехметровый Сбручский, найденный на самой окраине восточнославянского мира — на порубежье волынян, хорватов и бужан. Хранится он в археологическом музее Кракова. На нем очень показательно представлен трехмерный мир славян и их основные боги. Идол разделен на три яруса — мир небесный (горний) — обиталище богов, мир земной и подземный мир умерших. Четыре его грани — четыре стороны света. По Рыбакову богиня с рогом изобилия — «Матерь Урожая» и подательница земных благ Макошь. Женщина с кольцом — Лада, богиня весны и любви, а с весной также приходит время пахоты и сева. Конь и сабля (скорее палаш) атрибуты Перуна, бога грозы и войны. Четвертое изображение со знаком солнца — Хорс (само светило) или Дажъбог (бог солнечного «белого света») — сын небесного Сварога. Мужское божество, держащее на своих плечах всю землю — Велес, владыка подземного мира умерших и «скотий бог», он же бог богатства.
Общий облик идола фаллический, что подчеркивается цветом, в древности он был окрашен красным, следы краски сохранились до сих пор. (В школе, конечно, на этом внимания не акцентировали. Надета сверху на четверых одна шапка — нормально, ничего особенного). Таким образом, весь идол это изображения верховного божества Рода — всеобъемлющего и вездесущего, находящегося на небе и вливающего жизнь во все живое. Да и само слово «Род» основа главных для каждого человека понятий — «народ», «родина», «природа», «рожать», «урожай», «родник». А также «родрый» (устар.) — красный, рдяный.
ПАНТЕОН КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА
Состав пантеона князя Владимира немного другой, в него входят Макошь, Перун, Дажъбог, Стрибог, Хорс и Семаргл — крылатый пес, божество семян и посевов. Два последних бога второстепенные и уходят корнями в иранскую среду. Чуждый славянам Семаргл был вскоре заменен Переплутом — богом зерна и всходов, а также изобилия (Плутос — греческий бог богатства, сын богини земли Деметры. Отсюда, кстати и слово «плутократия»).
Стрибог — небесный бог, он же Сварог, отец Даждьбога, бог арийских дружин населявших Приднепровские степи ещё во времена неолита. Сварга на санскрите «Небо».
В «Слове о полку Игореве» ветра это стрибожьи внуки, «Стрый» — это дядя, брат отца. Стрибог брат верховного божества.
Дажъбог — бог сезонного солнечного тепла, времени созревания урожая. Забавно, но когда то давно, я воспринимал его имя на слух, как Даждьбог — податель дождя (что-то в этом есть). В балтских языках корень «dag» связан с понятиями «жара», «лето» и «урожай». Персидское «dagh» — день, палить, испекать, но божества с такими именами ни у тех, ни у этих нет. А у сербов есть — Дабог или Дайбог — бог плодов и злаков, а его священные животные волки, как у Аполлона.
Велес (Волос) — «Скотий бог», происхождение его из глубокой, архаической древности, он был ещё покровителем первобытных охотников. Велес упоминается в договорах руссов с греками, им клялись наряду с Перуном. Лада и Волос связаны с циклом полевых работ, она с началом, он с окончанием — жатвой урожая.
Б. Н. Рыбаков высказывает интересную мысль, что языческий пантеон Владимира — это попытка противопоставить его христианской триаде и культу Богоматери. В десятом веке идеи христианства активно распространялись по Восточной Европе, на Русь они в основном приходили из соседней славянской Болгарии, принявшей его на сто лет раньше. Естественно, что они встречали яростное сопротивление языческого жречества — волхвов. Но, скорее, эта инициатива не юного князя, а его дядьки Добрыни.
Стрибог (Сварог) — Бог отец, Бог сын — Дажъбог (Солнечный свет), от себя замечу, что его можно рассматривать и как Дух святой, да плюс Хорс (Солнце). Матерь Божья — Макошь («Мать Урожая»).
Семаргл — крылатый посредник между небом и землей, как ангелы — такие же крылатые посланники Бога. Почитали на Руси и вил-русалок в виде полуженщин-полуптиц.
Чтобы придать пантеону более пристойный вид в противостоянии с христианством, которое придерживалось церковного благолепия и внешнего благочестия, в него не включили Рода — за его фаллический облик, хотя в дохристианской истории почитание фаллоса обычное дело. Церковники ещё столетиями обличали крестьян, что мол «чтут срамные уды», с огромным фаллосом изображали и Ярилу. Славянское «Гоило» это тоже фаллос, символ жизни, «гоити» — жить, помните приветствие: «Гой ты есь». «Изгой» — исключенный из жизни общины. Маленькие члены, вырезанные из дерева — символ плодовитости и языческого свадебного обряда, являлись принадлежностью каждого славянского дома. (Как и римского, в древних городах фаллосы встречались чуть ли не на каждом шагу, да и сейчас их где попало рисуют). Не вошел и Велес — из-за разнузданных языческих карнавалов со звериными масками и буйными ритуалами. Отсутствуют в новом пантеоне архаичные Рожаницы и владыка нижнего мира Ящер.