в школу. Было около девяти часов.
Мы отправили записку Суманаджоти наяке теро из храма Тумбагала. Он прибыл вместе с известным врачом по змеиным укусам. Тот осмотрел рану и подтвердил, что это была полонтелисса. Он высосал яд из раны и положил на нее какое-то лекарство. О медитации пришлось забыть.
Три месяца я был прикован к постели. Рана не заживала и боль не проходила. Мы обратились к другому целителю, и благодаря его лекарству рана затянулась. Тогда я кое-что понял. В буддийских книгах есть примеры того, как Васаварти Мара или его приспешники создают препятствия на пути тех, чья медитация, казалось бы, начинает приносить плоды. Прежде, когда моя медитация только начала набирать силу, мне пришлось посетить религиозную церемонию, и это свело на нет мои успехи. Сейчас, когда я решил посвятить свою жизнь медитации, они подослали мне змею, которая снова разрушила мои планы. Это было чистое кути, где до меня жили и другие монахи. Как змея могла оказаться там?
Я подумал, что это препятствие — дело рук Мары, его помощников или языческих духов. Современные пандиты, выпускники университетов и образованные люди являются рабами европейского мировоззрения и не верят в существо под именем Мара Дэвапутра. Они считают, что это иносказательное олицетворение омрачений. Я же считаю, что древние буддийские тексты не врут. Я верил в них и тогда, верю и сейчас. Думаю, именно Мара поддержал те силы, которые уничтожили буддизм в Индии и время от времени добивались своего на Шри-Ланке. Он стоит за врагами буддизма, которые ослабляют буддистов и усиливают их оппонентов.
Некоторые дэвы, обладающие правильным взглядом (samma ditthi), такие, как Шакра, избегают битвы с необузданным Марой, опасаясь его неистовства. У Мары появляется возможность уничтожить буддизм, когда добродетельные божества, наделенные правильным взглядом, оставляют его в покое. Я также верю в рассказы из сутр о том, что дэвы разбежались, когда Мара бросил вызов Будде. Бесчинства Мары Дэвапутры из «Саньютта-никаи» и «Биккхуни-саньютты» некоторые толкуют как проявление омрачений. Но, исходя из палийского канона и комментариев к нему, можно сказать, что Мара Дэвапутра — реальное существо. Таким образом, думаю, это Мара или кто-то из его шайки чинил препятствия моей медитации.
В буддийских писаниях можно найти пять разных значений слова «мара». На мой взгляд, в четырех из них это производные от корня «мара». Все эти словоформы, вроде «клеша-мара», были образованы от корня «мара» уже позже, комментаторами палийских текстов. Комментарий «Аттхакатха» отражает традицию монахов Махавихары, и в отдельных моментах расходится с комментарием «Абхайягири». Когда же речь идет о Маре Девапутре, то имеется в виду тот самый корень «мара», и я могу дать ему хорошее объяснение.
На санскрите «смара» (smara) означает «Купидон». Санскритское «смара» на пракрите будет звучать как «мхара» (mhara). Таким образом, я полагаю, что имя божества Мара происходит от слова «смара». В дошедших до нас стихах
Ананга (Купидон) не является человеком. Это персонификация страсти или объекта страсти. Но, согласно индуистским пуранам, бог страсти, Ананга, реально существует. Складывается впечатление, что мы называем Марой именно Анангу. А значит, Мара Дэвапутра — реальное существо со свитой — Марапирисой.
В тексте «Падьячудамани» достопочтенного Буддагхоши теро есть стих, который описывает борьбу между Марой и Буддой: «Взобравшись на пьяного слона, Ананга уехал». Буддагхоша называет Мару Анангой.
В прошлом такие ученые люди, как Буддхагоша теро, считали Мару живым существом. Марой, который пришел к Будде, когда тот достиг просветления, и был тот самый негодяй Дэвапутра, в бешенстве метавшийся по небесам Параниммита Васаварти. В нашем мире есть люди, которые рождаются богачами благодаря большим заслугам. Подобным образом и в дэва-локах есть группа существ, у которых заслуг больше, чем у остальных, которые опьянены безудержными утехами, презирают добродетель, высмеивают аскетизм и превыше всего ценят разгульную жизнь. Их предводитель и есть Васаварти Мара Дэвапутра. Королем Васаварти дэва-локи является другое божество, доброе. А Мара Дэвапутра — мерзавец, который обитает в одной из областей того мира. Даже у нас в деревнях есть главари шаек, пристрастившиеся к алкоголю. Богатые, уважаемые люди не выясняют с ними отношений, предпочитая не связываться. У негодяев нет чувства самоуважения. Они не стыдятся своего распущенного поведения. Васаварти Мара и его банда творят бесчинства. В индуизме их называют «смарой», а в буддизме — «марой». Когда Будда произнес «Sadevake, loke samarake», он говорил именно об этих существах. Будда много раз использовал эту фразу: «Sadevake, loke Samarake sabrahmake». Здесь речь идет о дэвах, марах и брахмах. «Садэвака» означает «дэвы», «сабрахмаке» — «брахмы». Тогда почему между ними появляется «самарака», если оно означает просто омрачения? Зачем говорить об омрачениях, если идет перечисление классов существ? Зачем толковать «самараке» как «омрачения», если в Трипитаке есть подобная фраза Будды? Она и служит доказательством того, что существует группа божеств под именем «мары», подобно тому как существуют дэвы и еще более возвышенный класс существ — брахмы. Таким образом, мары, несомненно, существуют.
В «Мара-саньютте» из «Саньютта-никаи» говорится о том, как Мара время от времени доставлял неприятности Будде и его ученикам. Но Будда был свободен от омрачений. В сутрах говорится, что на протяжении года после того, как Будда достиг просветления, Мара ходил за ним по пятам. Он искал у Будды изъяны. Если под марой подразумеваются омрачения, то как они могут преследовать человека, который от них освободился?
Кроме того, Мара намеревался прельстить Будду, так как не мог постичь непревзойденной мудрости Татхагаты. И хотя Мара был очень могущественным, его самого было легко обмануть. Он был глуп. Именно поэтому он ходил за Буддой и искал в нем недостатки. В конце концов он оставил свои усилия. Лично я думаю, что Мара изо всех сил старался отомстить Будде. Когда это ему не удалось, он переключился на тех, кто был предан Будде. Это он подстрекал царевича Видудабху к уничтожению рода Сакьев. Царь Косалы лишился всего и умер на улице. Главным мирским последователем Будды был Анатхапиндика, и однажды случилось так, что он потерял все свое состояние. Царь Бимбисара трагически погиб от руки собственного сына. Таким образом, Мара мстил тем, кто был предан Будде.
Затем он пытался уничтожить буддизм. После ухода Будды Сангха приложила огромные усилия к тому, чтобы защитить Сасану, но возник раскол. Биккху Тхеравады столкнулись со многими трудностями и много трудились ради сохранения учения, но сложилась такая ситуация, что на севере страны Тхеравада была уничтожена. Махаяна приобрела преимущественное влияние. Я думаю, за это в ответе Мара. И наконец, он уничтожил буддизм руками мусульман. Гандхара раньше была буддийской страной, но сейчас буддизма там нет. Тартари, страна на территории современного Китая, была буддийской страной: надписи на камнях и сведения из книг не оставляют в этом сомнений. Но сейчас там нет ни одного буддиста. Ява и Мальдивы тоже были буддийскими государствами. Чего только не делалось, чтобы уничтожить буддизм во всех этих странах. Буддизм сохранился только на Шри-Ланке, в Таиланде и Мьянме. В Камбодже буддизм был уничтожен за один день.
Я думаю, все это козни Мары. Он использовал все доступные средства, чтобы уничтожить буддизм. И он до сих пор не оставляет свою затею. Дэвы боятся его. Его шайка очень могущественна, поэтому никто не бросает ему вызов. А значит, сдерживать его должны люди. Если биккху станут по-настоящему религиозны, будут следовать принципам буддизма и настойчиво работать в заданном направлении, Маре не преуспеть.
Когда биккху увлекаются мирскими соблазнами, это на руку Маре. Именно это произошло в Индии много лет назад. Индийские биккху стали зависимы от помощи и внимания королей и поэтому старались умилостивить их. В других странах биккху тоже вели себя неправильно. Монастырь Наланда обладал престижем, и монахи, считая себя лучшими учителями в стране, возгордились. Это привело их к падению.
Когда биккху строго следуют заповедям и практикуют медитацию, Мара бессилен. Когда же в практике возникает брешь, у Мары появляется шанс. Божества не могут нам помочь, ведь они обретают силу благодаря тем заслугам, которые мы им посвящаем. Если мы просто произносим «Ettavataca ammehi» в силу привычки и не совершаем при этом добродетельного поступка, то нет и заслуги, которую можно было бы передать. Сейчас религиозной деятельностью занимаются в основном ради имени и славы. В умах людей очень мало благочестия (sraddha). Религиозные церемонии — часто лишь предлог, чтобы получить деньги. В таком случае, откуда взяться заслугам для божеств, когда вы произносите «Ettavataca»? Тех заслуг, которые мы посвящаем божествам, недостаточно для того, чтобы у них была сила. В результате дэвы самьякдрустика (samyakdhrusthika) слабеют, а дэвы митья друстика (mitya dhrusthika) обретают силу. Последние служат Маре и не оставляют попыток уничтожить буддизм.
В тот момент, когда Будда был на пороге просветления, Мара попытался взволновать его ум и нарушить его концентрацию, но Будда был непоколебим. Мара был повержен и оставил свои попытки. Я думаю, противостояние Будды и Мары имело место в реальности, и Мара — не какой-то вымышленный персонаж.
Я думал, что мои проблемы на этом закончились, и вновь собирался приняться за медитацию. Меня пригласили посмотреть статую Будды в храме Будурувагала в Веллавае. Мне захотелось пить, и я отпил немного из емкости для сбора дождевой воды. На следующий день я вернулся в Балангоду и у меня случился крайне тяжелый приступ малярии, от которой я мучился целый год. Не помогали ни западная медицина, ни народные средства. Из-за всех этих бедствий сила сознания стала уменьшаться. Через год я прибег к нетрадиционному лечению. Из-за навалившихся проблем, а также обязанностей перед мирянами и членами Сангхи я не мог найти время для регулярной медитации. Чтобы добиться результатов от медитации, ей нужно заниматься систематически. У меня же возникали одна проблема за другой. В конце концов я отказался от саматхи и стал заниматься випассаной. Я посвятил ей все свободное время.