Coldstream J. N. Geometrie Greece. London: Benn, 1977.
Dinu M. §antierul arheologic Valea Lupului // Materiale §i cercetäri arheologice. 1957. III: 161-178.
Felten W. Attische Unterweltsdarstellungen des V. und Vi. Jh. v. Chr. München: Fink (Münchener Archäologische Studien, Bd. 6). 1975.
Gimbutas M. The goddeses and gods of Old Europe. London: Thames and Hudson 1974. (New ed.: 1996).
Hirzel R. Die Strafe der Steingung // Abhandlungen der philologisch-historischen Klassse der Sächsischen Gesellschaft der Wis-senscaften. 1909. 27: 223-266.
Humblach H. Bestattungsformen in Videvdat // Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung (Göttingen). 1961. 77 (1/2): 103-105.
Immisch O. Kerberos // Roscher W. H. Chr. Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. 1890-1894. Bd. 2. Sp. 1119-1135.
Kammenhuber A. Totenvorschriften und ‘Hunde-Magie’ in Videvdät // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1958. 108:299-307.
Kane P V. History of Dhaimasästra: (Ancient and Medieval religious and civil law in India). Vol. 1. 1941. (From vols 1-5. Poona: Bandarkar Oriental Research Institute, 1930-1962; 2d ed. 1968-1975).
MellaartJ. Qatal-Hiiyiik A Neolithic town in Anatolia. London: Edinburgh University Press, 1967.
Mylonas G. E. Homeric and Mycenaean burial customs // American Archaeological Journal. 1948. 53: 56-81.
Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. Bd. I. 3. Auf!. München: Beck, 1968.
Palmer L. R. Studies in Mycenaean religion. 1 // Händel P., Meid W. (Hrsg.). Festscrift für Robert Muth. Innsbruck: Inst, fur Sprachwiss., 1983: 283-187, 295-296.
Rohde E. Psyche: Seelenkult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen. 2. Aufl. Freiburg i. B.; Leipzig: Mohr, 1894.
[SBE] Sacred Books of the East, Oxford University Press. 1884.
Schlerath B. Der Hund bei den Indogermanen // Paideuma, 1954. VI: 25-40.
Scholz H. Der Hund un der griechisch-römischen Magie und Religion. Berlin: Triltsch und Huther, 1937.
Wilke G. Die Religion der Indogermanen in archäologischer Beleuchtung. Leipzig: C. Kabitzsch, 1923.
Willman-Grabowska H. Pies w Ave$cie i Vedach (Le chien dans l’Avesta et dans les Vedas) // Rocznik Orienralistyczny (Lwow). 1934.8(1931-1932): 30-67.
Wuttke A. Der deutsche Völksaberglaube. Berlin: Wiegandt und Grieben, 1900 (neue Ausg.: Leipzig: Superbia-Verl., 2006).
Недосягаемый Гомер
1. Биография Гомера. От Гомера до греческих историков Геродота и Фукидида, по современным представлениям всего два-три века, то есть шесть-двенадцать поколений. По историческим меркам, это рукой подать. Как от нас до нашествия Наполеона или, на худой конец, до Петра I. Должны сохраниться воспоминания очевидцев, какие-то документы, изображения. Но, кроме огромных поэм, записанных по устному воспроизведению через два-три века после их создания, не сохранилось практически ничего хоть сколько-нибудь достоверного. Смутные и обрывочные сведения, основанные на молве, слухах, байках. Правда, Геродот считал, что Гомер жил за четыре века до него (II, 53), и это само по себе показательно. Он казался Геродоту очень давним героем, легендарным — именно из-за смутности своего образа.
Гомер недосягаем не только в эстетических оценках, как неповторимый образец, но и в буквальном плане — из-за своей незримости, неуловимости, недоступности.
Сохранилось девять античных биографий Гомера, две из них приписываются Геродоту и Плутарху, но так как они противоречат стилю и содержанию произведений обоих, то их считают подделками: Лже-Геродот и Лже-Плутарх. Подделками считаются и все остальные: они противоречат друг другу и не указывают источников, откуда взяты сведения. Не дают хоть каких-нибудь зацепок. А поводов для сочинения подделок было полно — хотя бы претензии разных городов на право считаться родиной Гомера, а разных певцов или целых кланов — родственниками Гомера.
Из сведений о месте рождения Гомера можно отобрать те, которые подкрепляются отношением жителей этих мест. Из многих городов, претендующих на право считаться родиной Гомера, больше всего доверяют Смирне в Малой Азии, так как в этом городе, по сообщению Страбона (XIV, I, 37), в его время существовал культ Гомера, а также острову Хиос, где был клан певцов-гомери-дов, ведших свое происхождение от Гомера В гомеровском гимне Аполлону его автор аттестует себя как «слепец с Хиоса» (I, 172-173). Значит, по крайней мере, тот певец, который создавал этот гимн, скорее всего, совпадает с родоначальником клана гомеридов. Правда, это еще не гарантия, что он же создавал и «Илиаду».
Пиндар и Стесиброт называют родителями Гомера, как и полагается мифическому герою, реку Мелет в Смирне и нимфу Крефеиду. Отцами выступают также мифические певцы Мусей и Орфей, и даже бог Аполлон — самого Гомера ведь зовут «божественным», и в качестве божественного его изображают с лентой на голове. Матерями считаются тоже несколько нимф — Метода, Каллиопа, Эвметида. Биографы, настроенные на более скромные параметры, называют его отцом Майо-на — легендарного основателя города Смирны. Это эпоним (воображаемый предок, от имени которого произошло название) народа меонов, то есть населения Лидии. В еще более приземленной биографии, написанной Лже-Геродотом, приводятся более далекие от чудес бытовые обстоятельства. Дедом Гомера был Мелапон из фессалийской Магнесии, живший в Киме. Там его дочь Ки-фиида забеременела от его друга Клеанакта, который отослал ее Исминию, участвовавшему в строительстве Смирны. Там она родила будущего певца, назвав его Ме-лесигеном — по тамошней реке, после чего вышла замуж за Фимия, учителя. Позднейшее имя Гомер якобы произошло от слова «слепец» на диалекте Кимы. Выглядит все очень занимательно и реалистично, однако нет никаких подтверждений, что эти поздние сведения взяты из каких-то более ранних, близких к жизни Гомера источников, а не высосаны из пальца.
Далее биографии сообщают, что сын этой соблазненной девицы вырос странствующим певцом и, что вполне реалистично, как таковой обходил многие местности со своими песнями. Это отражено и в эпиграммах. Отсюда и происходят неясности с его происхождением — он привязан ко многим местностям, потому что там бывал (или потом, когда он прославился, они претендовали на то, что он там бывал).
В 16 гомеровских эпиграммах, содержащих отклики Гомера на местности, где он жил или бывал, все упоминаемые местности, кроме одной, относятся к западному побережью Малой Азии. Эта одна — 16-я — упоминает Аркадию (область Пелопоннеса). Из остальных 2-я и 4-я упоминают эолийскую Киму, а 1-я — колонию Кимы на Термосе — Неонтейхеос, 4-я — также эолийскую Смирну и реку Мелет, на которой она стоит, а 6-я — мыс Ми-мант в той же местности. Эпиграмма 7-я упоминает ионийскую Эритру, захваченную Хиосом, 10-я — гору Ида возле Трои, 12-я — Самос. Набор городов — почти тот же.
По преданию, ослеп он в Колофоне и уже слепым вернулся в Смирну. Вот тогда он и стал Гомером. В Киму он пришел из Смирны, но, как сказано в его 4-й эпиграмме, там его плохо приняли, и он думал уходить от негостеприимных людей. Обижен он был и на Афины: его там тоже плохо приняли, поэтому он и не стал включать в эпопею афинских героев, их пришлось добавлять уже Писистрату.
Когда Гомер прославился своими эпопеями и эпиграммами, его стали приглашать во дворцы. Так, по преданию, послушав поэмы Гомера, сыновья лидийского царя Ми-даса, Ксанф и Торг, позвали певца и заказали эпиграмму на надгробном памятнике их отцу — на бронзовой статуе девы, оплакивающей Мидаса (Quaglia 1960-1961).
Упорно ходили легенды о состязании Гомера с Гесиодом в Халкиде, но уже Прокл считал, что это состязание выдумано, выведено из высказывания Гесиода (в его «Трудах», 649-662). Но другое состязание Гесиода с Гомером, о котором Гесиод рассказывает ясно и четко, происходило вроде бы на острове Делос. Этот фрагмент из Гесиода (265 Rzach3) дошел до нас в схолиях к Пиндару (Nem II, 1). Он гласит:
Я и Гомер певцами на Делосе первыми стали.
Славили ж мы, восхваленьями новыми песню сшивая,
Златом разящего Феба Аполлона, сына Лето, Аполлона4.
Тройский и многие другие не сомневаются, что эта встреча состоялась (Тройский 1955: 193, примем. 131; Тренчени-Вальдапфель 1956; Hess 1960; Vogt 1959).
При всем том был Гомер бедняком. Об этом сообщает Пиндар, рассказывая, что Гомер не мог даже дать приданое своей дочери. Прямых подтверждений нет, но все же социальное происхождение Гомера можно выяснить с изрядной определенностью, изучая художественные средства поэм. Дело в том, что все многочисленные сравнения, к которым он прибегает в «Илиаде» (туг их около 180) и «Одиссее» (около 40), взяты из природы и мирного сельскохозяйственного быта — пахоты, пастушества. Певец не был горожанином, не был воином, не был аристократом. Герои нередко сравниваются со львом. Львы при Гомере еще водились в Малой Азии. Но в сравнениях лев — это не предмет царской или княжеской охоты, а мародер, задирающий скот. В описаниях герои едят жареное мясо — пищу знати, а когда доходит дело до сравнений, то те, с кем нечто сравнивается, едят рыбу или вареное мясо и овощи (Krupp 1883; Platt 1896; Belzner 1911: 16; Severyns 1945-1948; Shipp 1953: 18-66; Duche-min 1960; Bowra 1972: 60-61).
Умер Гомер и погребен на небольшом острове Иос — в самой гуще Кикладских островов, между Грецией, Критом и юго-западным углом Малой Азии.
Как известно, греческий алфавит был заимствован у финикийцев и вообще западных семитов в VIII веке до н. э. Автор «Илиады» и «Одиссеи» в это время жил, но, согласно традиции, не знал грамоты. Некоторые гомеро-веды, например такой крупный, как Хойбек, и в этом сомневались, но все же это, видимо, так, традиция в этом не ошибается, потому что стиль и язык этих поэм не характерны для письменной литературы, а целиком подпадают под понятие фольклора. Это с абсолютной убедительностью доказали Милмен Пэрри и Элберт Бейтс Лорд. Поэмы Гомера вплоть до VI века до н. э. исполнялись устно рапсодами.