Наше послесловие состоит из трех частей.
В первой части мы рассказываем о Беште, его жизни и (вкратце) о его учении.
Во второй части приводим выдержки из сочинений нашего отца, где рассказывается о Беште.
Третья часть посвящена подготовке и публикации настоящей книги.
Мы не дерзнули создавать историческое исследование, посвященное Бешту и его учению, но лишь попытались окинуть взглядом тот мир, в котором разворачивается действие новелл, собранных в настоящей книге. Читатель, заинтересованный в получении всеобъемлющего представления о Беште и хасидизме, найдет искомое в исследованиях выдающихся специалистов по истории предмета.
История Бешта, его жизни и учения
1
Картина жизни Бешта складывается из многих сохранившихся в устной традиции преданий, которые записывались соратниками и учениками Бешта уже после его смерти. От самого Бешта осталось только одно послание, адресованное им его шурину, рабби Гершону из Кут, жившему тогда в Земле Израиля. В своем послании Бешт упоминает предыдущее письмо к рабби Гершону, однако это письмо утеряно. Нам не известно о каких-либо других писаниях, вышедших из-под пера Бешта. В книгах, написанных при его жизни, свидетельства о Беште встречаются не часто и там он упоминается лишь вскользь[311]. Соединяя эти сведения, мы получаем картину жизни и обычаев Бешта, хотя и не полную, но близкую к действительности.
Рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов родился приблизительно в 5460 (1700) году в подольском местечке Окуп. Родители Бешта, Элиэзер и Сара, согласно хасидским преданиям, были уже в крайне преклонных годах к моменту рождения своего единственного сына. Они умерли, когда Бешт был еще ребенком, и члены общины, взявшие на себя заботу о его воспитании, послали его учиться в хедер. Однако подросток не проявлял склонности к учебе, сбегал из хедера и бродяжничал по окрестным лесам. Когда он подрос, сделался помощником меламеда и сопровождал детей в хедер и в синагогу на молитвы. Со временем он получил должность сторожа при бейт мидраше. Предание рассказывает, что, пока в бейт мидраше были люди, Бешт спал, по ночам же, когда там никого не оставалось, он вставал и изучал интересовавшие его книги.
В семнадцать лет горожане женили его. Первая его жена умерла вскоре после свадьбы. После этого Бешт покинул родной город и скитался по городам и весям, пока не осел в местечке поблизости от Бродов, в Восточной Галиции, где стал меламедом. По-видимому, он понравился некоторым из раввинов общины, и рабби Эфраим из Кут обручил его со своей дочерью. Однако рабби Эфраим скончался, не успев поженить молодых, сын же его, брат невесты, рабби Гершон из Кут, был настроен против этого брака, ибо считал Исраэля человеком простым и не сведущим в Торе. Исраэль одевался как простолюдин, и в то время его особые дарования еще не открылись. Однако девушка желала выполнить волю отца и вышла замуж за Исраэля, несмотря на противодействие брата. После свадьбы молодые жили в селеньях между Кутами (Кутов) и Косовом и с трудом сводили концы с концами. Исраэль купил лошадь с телегой и возил глину в ближайшие местечки. Спустя некоторое время, по всей видимости понуждаемый бедностью и скудным заработком, Исраэль отправился в Куты к своему шурину рабби Гершону. Рабби Гершон стремился удалить его из своего города и арендовал для него постоялый двор в одном селе неподалеку от Кут. Жена Бешта управлялась на постоялом дворе, Бешт же лишь немного помогал ей, большую часть времени проводя в уединении в Карпатских горах и лесах, и все его помыслы были устремлены к тайному учению – каббале. Согласно рассказам, жена Бешта скрывала, что тот занимается тайным учением. Вероятно, в эти годы, проведенные в уединении, Бешт и сформулировал основы своего собственного учения – хасидизма. Согласно хасидской традиции, период отшельничества Бешта длился семь лет.
Спустя несколько лет Бешт переселился в деревню Ксиловичи вблизи Тлуста и стал там меламедом и резником. Приблизительно в 5490 (1730) году Бешт переехал из Ксиловичей в Тлуст, где продолжал работать меламедом в самом городе и окрестных деревнях. Согласно рассказам, в возрасте тридцати шести лет после зрелых размышлений Бешт пришел к выводу о том, что настало время открыться миру. С этого момента начался новый период в его жизни. Он продолжал жить в Тлусте и время от времени посещал еврейские общины в близлежащей Восточной Галиции и Подолье, в основном в деревнях, занимаясь исцелением людей в качестве бааль Шема (букв. «Повелевающего Именем», чудотворца). Вскоре он стал известен как человек, способный излечивать разные болезни. Он прибегал к амулетам и обетам, но также к принятым методам лечения, и люди стали обращаться к нему. В то время баалей Шем[312] занимались целительством; особенно распространен был экзорцизм – изгнание бесов и злых духов. Они также лечили с помощью народных средств, произнесения святых Имен и каббалистических заклинаний, которые записывали на куске пергамента и давали больным в качестве амулета или оберега (см. описание двух таких чудотворцев в книге Ир умлоа, 1998, с. 76 – 82). Из Тлуста Бешт переселился в Меджибож, куда к нему стали стекаться поклонники и ученики и где он прожил до конца своей жизни. Бешт умер в первый день праздника Шавуот в 5520 (1760) году.
В рассказах о Беште мы находим некоторые подробности о том, как он вел хозяйство. Дом содержался скромно, в нем не было никаких дорогих вещей. Жена Бешта готовила из продуктов, которые покупала в рассрочку, Бешт же время от времени ездил по близлежащим деревням и местечкам, исцеляя больных. Заработанные таким образом деньги шли на уплату долгов, а остаток Бешт раздавал бедным. Умер Бешт в бедности.
В период своей жизни в Меджибоже Бешт намеревался уехать в Землю Израиля, но, согласно рассказам, добрался только до Стамбула и вернулся назад. Его шурин, рабби Гершон из Кут, жил в то время в Земле Израиля, и они состояли в переписке. Упомянутое выше письмо Бешта было опубликовано его учеником и другом, рабби Яаковом-Йосефом из Полонного, в книге Бен Порат Йосеф и называется «Святым посланием». В этом послании Бешт рассказывает рабби Гершону о вознесении его (Бешта) души, случившемся в 5507 (1747) году, и о своей беседе с Машиахом. Он спросил Машиаха: «Эймат атей мар?» (арам. «Когда явится господин?») И ответил тот: «Сие ты узнаешь, когда учение твое станет известно и откроется миру и источники твои пробьются наружу». Послание это среди хасидов стало святым, некоторые дали зарок изучать его каждый день.
У Бешта остались сын по имени Цви и дочь по имени Адель (Ѓодл). Дочь Бешта приходилась матерью рабби Моше-Хаиму-Эфраиму из Судилкова и рабби Баруху из Меджибожа и бабушкой по матери рабби Нахману из Брацлава. О сыне Бешта сохранилось мало сведений.
2
После открытия Бешта миру о нем пошла молва как о святом праведнике и чудотворце. Считалось, что обереги, которые он раздавал, обладают большой силой, и многие люди стали обращаться к Бешту за помощью и советом. Большинство были из простонародья, однако личность Бешта притягивала к себе и людей, сведущих в Торе и каббале, среди которых были выдающиеся, известные раввины, например рабби Нахман из Городенки и рабби Нахман из Косова. Были и другие, такие, как рабби Дов-Бер, Великий Магид из Межерича, и рабби Яаков-Йосеф из Полонного, автор книг Тольдот Яаков-Йосеф и Бен Порат Йосеф, а также шурин Бешта, рабби Гершон из Кут. Все они поначалу были противниками Бешта, однако затем, в результате приложенных Бештом усилий, признали его и стали считать своим духовным наставником. Магид из Межерича и рабби Яаков-Йосеф из Полонного стали продолжателями дела Бешта и распространяли его учение – хасидизм, который благодаря им получил признание по всей Польше и Литве. Наш отец, благословенной памяти, писал о нем: «Сколь велика была мудрость Бешта, который сумел обратить своих противников в приверженцев. Добрым словом, а не спорами он располагал к себе их сердца. Мне не ведом среди мудрецов Израиля ни один, кто бы, подобно Бешту, вселял в сердца своих противников любовь к себе, так что многие из них стали почитаться его соратниками». (Эти строки мы обнаружили на клочке бумаги между страниц рукописи «Рассказов о Бааль-Шем-Тове».)
3
Бешт обыкновенно молился с великим воодушевлением, и его молитва длилась долгие часы. Во время молитвы он стоял, завернувшись в талит, и дрожал всем телом. Рассказывают, что при звуках его молитв полные зерна бочки и кадки с водой сотрясались и сдвигались с места. Молясь, всеми своими помыслами он пребывал в высших мирах: вершил мистические единения и устремлялся мыслью к Создателю. Полная самоотдача в молитве порой доводила его до обмороков. В книге Цваат ѓа-Рибаш[313] говорится: «Должно полагать в мыслях своих, что готов умереть во время молитвы от совершенного устремления».
Истинное приникновение к Богу (двекут), согласно хасидской литературе, – это один из важнейших путей религиозного служения. В своих помыслах еврей должен всегда стремиться полностью прилепиться к Создателю и служить Ему, осознавая, что «вся земля исполнена славой Его»[314]. В молитве человек должен отключиться от всех посторонних мыслей, оторваться от плотского начала и сил зла (клипот) и достичь ступени «вне времени», то есть «мира высших помыслов». Цадик способен достичь этой ступени, называемой «служением в величии» (авода бе-гадлут), но даже обычный человек может молиться с трепетом, верша единения посредством последовательного произнесения букв и слов молитвы с совершенным устремлением. Этот путь называется «служением в умалении» (авода бе-катнут).
В своем отношении к изучению Торы, составлявшему основу жизни народа, Бешт также отступил от общепринятых принципов, и по его стопам хасиды шли и после его смерти. Вся жизнь ученых-талмудистов строилась на непрестанном изучении Гемары и сочинений законоучителей с помощью метода, называемого пильпуль[315], тогда как хасиды в дополнение к этому считали не менее важным изучение Пятикнижия и комментариев к нему, мидрашей, агады, нравоучительной литературы и каббалы. Изучение Торы само по себе не представляло в их глазах особой ценности, если не сопровождалось совершенным устремлением помыслов человека к приверженности Создателю. Так, в хасидских книгах мы читаем: «Главное же, чтобы во время учения [человек] устремил свое сердце к Небу и учился бы с совершенным приникновением, если же приникновения нет, то [он] может немного отдохнуть от учения, с тем чтобы достигнуть приникновения в должной степени». В книге Цваат ѓа-Рибаш говорится: «Надобно человеку изучить много уроков, однако не по одной и той же теме, ибо тогда покажутся они ему ношей непосильной. Пусть изучит он многие вопросы. А когда учится человек, необходимо ему немного отдыхать после каждого часа, чтобы приникнуть собою к Святому благословенному, а затем он должен продолжить учиться»; в книге Ѓанѓагот йешарот: «Посему следует не слишком много учиться, но всегда размышлять о величии Создателя, да будет благословен, дабы возлюбить Его и страшиться Его…» Служение Богу Бешт видел не только в молитве и изучении Торы, но вообще во всех действиях и поступках человека, связанных как с верой, так и с повседневной жизнью, при условии, что человек постоянно устремляет свои помыслы к Богу, согласно написанному: «Во всех путях твоих познавай Его… »[316] Хасиды называли это «земным служением» (авода бе-гашмиют). Другим добрым качеством, приобретшим особое значение в хасидизме, было качество «уравновешивания», как это объясняется в книге Цваат ѓа-Рибаш: «“Уравниваю (шивити) я себя с Господом всегда”[317], “уравниваю” указывает на “уравновешивание” (ѓиштавут), ибо, что бы ни приключилось с таким человеком, все для него вровень: веселят его люди или глумятся над ним. И так же во всех прочих вещах, и в еде: вкушает ли он яства или довольствуется простой пищей – все едино в глазах его, ведь отвратилось злое начало от него вовсе. И что бы ни случилось с таким человеком, скажет он: “Разве не от Него, благословенного, происходит это? Ведь в глазах Его сие допустимо…” Все устремления такого человека – во имя Небес, но для него самого нет ни в чем никаких различий. Эта ступень очень высока».
Сердце Бешта было преисполнено любви к людям, и он желал привнести радость и свет в жизнь евреев, позволить им возвыситься над унизительным положением и укрепить в их сердцах любовь к Богу. Он дал им веру в то, что в грядущем мире, мире истины и справедливости, презренный и униженный иноверцами еврей станет господином над гоями. Бешт наставлял своих хасидов в воодушевлении, плясках, песнях и напевах. Так он вел себя и во время молитв, и на субботних трапезах, когда толковал Тору в собрании своих хасидов.
Бешт выступал против проповедников, укорявших еврейское общество за неполное соблюдение заповедей, грозивших евреям за это адскими муками и накладывавших тяжелые покаяния. Бешт полагал, что помыслы человека, занятого повседневными заботами, не могут быть устремлены на служение Создателю. В книге Цваат ѓа-Рибаш говорится: «Не стоит человеку чрезмерно устрожать закон в каждом деянии, какое бы ни совершал он, ибо этого и добивается злое начало. Ведь оно стремится породить у него страх, что вдруг не справится он с деяниями своими, и этим привести его к унынию. А уныние – препятствие великое для служения Творцу, благословен Он. Даже если оступится он и совершит проступок, пусть не взращивает он печали своей так, чтобы прервалось служение его. Как только опечалится он по поводу греха, надобно ему сразу же опять возрадоваться Творцу, ибо он уже раскаялся раскаянием глубоким и осознал, что больше ни за что не обратится вновь ко глупости своей. И даже если понимает он, что не справится с неким делом в силу множества препятствий, пусть не унывает».
Еще один путь служения Создателю Бешт видел в сказках и притчах и с их помощью привлекал к себе простых людей. Со слов Бешта передают: он считал, что в таких притчах заключены великие устремления мысли, посредством которых он мог вершить единения. Когда он видел, что замкнулись источники высшего блага и невозможно разомкнуть их посредством молитвы, он прочищал и размыкал их, рассказав притчу.
Цадик, или ребе, занимает в мире хасидизма особое место. Простой хасид должен верить в цадика, даже если порой он видит, что тот занят повседневными заботами и служит Господу «малым служением». Ибо цадик, даже занимаясь пустяками, посредством этого вершит исправление мироздания и возносит искры от будничного к святому.
4
Бешт не был ученым-талмудистом в общепринятом смысле этого слова. Он мог изучить страницу Гемары, но прежде всего был знатоком Танаха с комментариями Раши и Рамбана[318], агады, нравоучительной литературы, книги Зоѓар и каббалы. Однако в нескольких рассказах о Беште, опубликованных уже после его смерти, авторы пытаются доказать, что он обладал глубокими познаниями в Гемаре.
По субботам и праздникам Бешт произносил проповеди, толкуя недельный раздел Торы или раздел, связанный с отмечаемым праздником. Толкования его основывались на классических комментариях и содержали множество речений, притч и каббалистических идей. Он часто пользовался агадическими текстами из Талмуда в редакции, которая содержится в книге Эйн Яаков с комментариями Маѓарша (рабби Шмуэля-Элиэзера ѓа-Леви Эдельса)[319], нравоучительной литературой, книгой Зоѓар и каббалистическими текстами, которые были близки ему по духу. Таким образом, его проповеди обретали новый характер.
Проповеди Бешта при его жизни не записывались, не сразу они были записаны и после его смерти. Лишь спустя двадцать лет после кончины Бешта, в 5540 (1780) году, увидела свет книга Тольдот Яаков-Йосеф, написанная его учеником и соратником рабби Яаковом-Йосефом из Полонного. В этой книге рабби Яаков-Йосеф приводит проповеди Бешта по вопросам Торы, этики и хасидских установлений. Большинство этих проповедей он слышал из уст самого Бешта и, приводя их, отмечает: «…и слышал я от учителя моего» или: «…и слышал я [рассказываемое] со слов учителя моего», при этом имеется в виду Бешт.
Год спустя после выхода в свет книги Тольдот Яаков-Йосеф была опубликована книга Магид дварав ле-Яаков, сочинение рабби Шломо из Луцка, служки Магида из Межерича. В этой книге рабби Шломо из Луцка собрал проповеди Магида из Межерича, которые он (рабби Шломо) и другие ученики Магида воссоздали по памяти. И в этой книге есть несколько проповедей, в которых Магид упоминает имя Бешта. Вслед за двумя этими книгами появились другие издания проповедей и толкований, в которых приводятся речения от имени Бешта и несколько рассказов о нем. Но все же большинство рассказов о Беште и явленных им чудесах передавалось изустно, и лишь в 5575 (1814) году, то есть спустя пятьдесят пять лет после смерти Бешта, вышла в свет книга Шивхей ѓа-Бешт (или Шивхей Бешт)[320], содержащая рассказы о жизни Бешта, его духовном становлении, великих его познаниях в явной и скрытой Торе, его любви к народу Израиля, его богобоязненности и о чудесах, которые он являл по принципу «праведник постановляет, а Пресвятой, да будет благословен Он, выполняет». Эта книга, в которой предания переплетаются с реальными историческими деталями, вышла тремя изданиями за один год, в разных местах и в несколько отличных редакциях. Книга была издана в Копысе, Бердичеве и Летичеве[321] почти в одной и той же редакции, кроме того, что в одном из изданий несколько рассказов были выпущены.
Рассказы, приводимые в книге Шивхей ѓа-Бешт, до их публикации бытовали в хасидской среде в устной традиции и записывались отдельными людьми. В предисловии редактора к бердичевскому изданию сказано: «И вот, указанные рукописи переписывались одними у других, пока не были напечатаны». Книга Шивхей ѓа-Бешт была весьма распространена в хасидской среде. Еще до ее выхода в свет приводимые в ней рассказы приобрели ореол святости в глазах хасидов. Как сказано в предисловии к бердичевскому изданию: «Изрядную пользу можно почерпнуть из сих рассказов, и да разъясним сие в предисловии подробнее. [Они (рассказы)] пробуждают мысли и колеблют сердца [евреев], пока те не наставят очи и сердце свое на понимание и осмысление каждой детали в рассказываемом, и да пребудут эти рассказы с ними, и да будут они читать их все дни жизни своей, дабы научиться страху пред Господом и служению Царю всем сердцем». На редакцию и состав книги Шивхей ѓа-Бешт, по всей видимости, оказала влияние книга Шивхей ѓа-Ари, агиографическое сочинение о рабби Ицхаке-Лурии Ашкенази – Аризале. Также в книге Шивхей ѓа-Бешт содержатся рассказы, представляющие собой обработку народных сказок.
В течение пятидесяти лет после публикации книги Шивхей ѓа-Бешт, насколько известно, не вышло ни одного сборника рассказов о хасидах и цадиках. Только начиная с 5625 (1864 – 1865) года стали выходить другие сборники рассказов о разных цадиках[322]. В народе эти издания были чрезвычайно популярны, поэтому многие начали публиковать книги и брошюры, посвященные деяниям и чудесам разных цадиков, от Бешта до цадика – современника автора.
5
Новый путь, предложенный Бештом, еще при его жизни вызвал ожесточенное противодействие. Известно, что в Бродах, большом городе и месте проживания выдающихся раввинов, у Бешта было множество противников. С течением лет противостояние распространилось на многие общины, становясь все острее, так что доходило до драк и взаимного херема, как это описано в рассказе нашего отца «Отлученный» (в сборнике «Те и эти»). Во главе противников хасидизма во времена учеников и продолжателей дела Бешта стоял Виленский Гаон (Ѓагра), использовавший в этой борьбе всю силу своего авторитета раввина и знатока Торы. Для сопротивления хасидским нововведениям существовало несколько причин. Перечислим основные из них: 1). Новый подход хасидизма к изучению Торы. Хасиды придавали изучению Пятикнижия, агады, нравоучительной литературы и каббалы такую же важность, как и изучению Гемары, делая основной упор в процессе обучения на устремление мысли (кавана) и приникновение к Богу (двекут), как это описывалось выше, тогда как их противники, митнагдим, считали главным изучение Гемары и непрерывное и постоянное учение на протяжении всей жизни. 2). Литургические нововведения (изменения в изводе молитвенника). Хасиды молились по изводу Аризаля, то есть по видоизмененному сефардскому молитвеннику, а не по ашкеназскому, как это было принято в ашкеназских общинах и общинах Восточной Европы. Кроме того, хасиды имели обыкновение сопровождать молитву выкриками и жестикуляцией, что, с точки зрения митнагедов, свидетельствовало о легкомыслии и склонности к бесчинствам. 3). Иная шхита (ритуальный убой животных). Хасиды отличались тем, что ввели обязательное использование ножей особой заточки и не ели мяса животных, забитых общинными резниками; в результате требовалось назначать резников из их среды.
Также можно предполагать, что митнагеды ошибочно считали хасидов последователями Шабтая Цви, саббатианцами. Память о тяжелом опыте саббатианства, внесшего раскол в народ, была еще свежа в сердцах людей, и дискуссии между теми, кто склонялся к саббатианству, и ортодоксами в XVIII веке не утихли окончательно (известный пример – дискуссия между рабби Яаковом Эмденом и рабби Йонатаном Эйбешюцем). При жизни Бешта ширилось движение сторонников Яакова Франка, которые изначально отвергали Талмуд, превознося до небес важность изучения книги Зоѓар и каббалы. В конце концов, сторонники этого движения откололись от иудаизма, приняв христианство.
Все это заставляло раввинов и глав еврейских общин опасаться нового раскола в народе, что подвигло их резко и яростно выступить против хасидизма.