Локк. Да, но мы выводим эти правила из чувственного опыта. Ощущения вводят в разум единичные сведения о внешнем мире. Но, по мере того как эти сведения накапливаются, мы находим в них то, что объединяет отдельные факты, — общие свойства, закономерности. Эти знания закрепляются в понятиях, суждениях. Оперируя понятиями и суждениями сообразно их содержанию, почерпнутому из опыта, мы приходим к всеобщим и необходимым правилам.
Лейбниц. Как образуются общие понятия?
Локк. Ими обозначаются общие свойства вещей.
Лейбниц. Как мы обнаруживаем общие свойства вещей?
Локк. Отвлекаясь от свойств частных.
Лейбниц. Где происходит это отвлечение?
Локк. В разуме.
Лейбниц. А в чувствах, в чувственном опыте?
Локк. Чувственный опыт дает нам сведения только о единичных явлениях.
Лейбниц. Как мы устанавливаем истинность общих суждений? Сопоставлять их с фактами чувственного опыта, очевидно, нельзя, так как неправомерно сравнивать общее с единичным.
Локк. По сходству суждений друг с другом.
Лейбниц. Но как установить, что каждое из сравниваемых суждений является истинным? Ведь мы можем сравнивать и ложные суждения, находя в них сходство.
Локк. Суждения должны быть правильно отвлечены.
Лейбниц. Кто устанавливает эти правила? Не разум ли? Откуда он их черпает? Законы разума ведь могут принадлежать самому разуму?
Каждая истина должна иметь свое подтверждение. Подтверждение одной идеи с помощью другой идеи не является достаточным, так как подтверждающая идея требует подтверждения — и так до бесконечности. Достаточное основание может находиться лишь вне этой бесконечной цепи подтверждений. Последнее и достаточное основание истин, относящихся к миру, мы находим в боге. Что же касается истин разума, то достаточным основанием для них является их тождество с первичными истинами самого разума.
Вы могли бы опровергнуть мои выводы, если бы сумели доказать, что в действительном мире вещей и явлений существуют общие и необходимые связи. Но это положение может быть доказано лишь в том случае, если, в свою очередь, удастся доказать, что в чувственном опыте нам открываются не единичные разрозненные факты, как вы правильно утверждаете, а нечто такое, что объединяет их, связывает, является общим для них. Тогда общие суждения можно было бы сравнивать с показаниями чувственного опыта, и это служило бы достаточным основанием их истинности.
Увы, я не вижу способа все это доказать. И вот я говорю: один только бог есть первичное единство и изначальная простая субстанция мира. Бог сотворил монады — простые духовные субстанции, составляющие первооснову всех предметов вселенной, их душу. Только благодаря этому во вселенной все связано таким образом, что если в одной формуле выразить хотя бы одно существенное для вселенной явление, то в ней можно будет прочесть будущие явления во всех частях вселенной и во все строго определенные времена.
Локк. Эти идеи разум тоже черпает из самого себя?
Лейбниц. Бог, сотворив нашу душу, наделил ее способностью мыслить о своем творце.
Локк. А если душа сотворена не богом, а самой природой?
Лейбниц. Вопрос, стало быть, заключается в том, может ли материя мыслить. Я утверждаю, что мышление не есть нечто естественное для материи. Бог либо присоединил к материи некоторую субстанцию, которой по природе свойственно мыслить, либо вложил мышление в материю каким-то другим чудесным образом.
Локк. Мы не в состоянии постигнуть, как материя может мыслить. Я допускаю это. Но делать из этого вывод, что бог не мог дать материи способность мышления, — значит утверждать, что могущество бога ограничено. Не так ли? Вы не можете постигнуть, каким образом материя может притягивать материю, следовательно, бог не может дать ей такую силу. Вы не в состоянии постигнуть, каким образом материя способна ощущать, двигаться, воздействовать на материальное существо или приводиться им в движение… Но это значит отрицать силу притяжения и обращения планет вокруг Солнца; превращать животных в простые машины, не признавать в человеке ни чувства, ни произвольного движения… Незнание не есть аргумент, не правда ли?
С тех пор минуло почти три столетия. Идеи Лейбница изучены и оценены. Изучены и оценены идеи Локка. Многое из того, что они выдвигали, как истинное, опровергнуто наукой. Многое из того, что они не умели доказать, доказано. Такова судьба многих философских открытий… Кое-какие вопросы еще ждут своего ответа. Их же заслуга состоит в том, что они сумели поставить сложную проблему и своим спором обозначили основные пути ее.
«СОКРУШАЮЩИЙ МАТЕРИЮ»(Джордж Беркли)
Джордж Беркли (1685–1753) — английский философ, субъективный идеалист. «Мои доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных», — сказал Беркли. Основной труд — «Трактат о началах человеческого знания». Его содержание в популярней форме изложено в «Трех разговорах между Гиласом и Филонусом», написанных в форме диалога.
Философия Беркли и его последователей критически разобрана В. И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм».
Д. Беркли родился на юге Ирландии, в Килкрине. Учился в Дублине в колледже Троицы. В двадцать четыре года написал «Трактат о началах человеческого познания», философскую апологию христианской религии. Упрочению христианства мечтал посвятить и свою практическую деятельность. С этой целью разработал проект создания колледжа для детей христианских миссионеров на Бермудских островах. Пробыл три года в Америке, ожидая обещанных английским правительством денег для постройки колледжа. Правительство в конце концов отказалось финансировать его проект, и Беркли верну лея в Лондон. В 1734 году был посвящен в сан епископа Клойнского (Клойн — небольшое местечко в Ирландии).
Умер Беркли в Оксфорде, куда приехал из Клойна за год до смерти. Он скончался за чашкой чаю от апоплексии на шестьдесят восьмом году жизни.
Основной принцип философии Беркли: «esse est percipi — существовать — значит быть воспринимаемым». Его первое слово — идея, его последнее слово — бог.
Схему философского учения Беркли легко смонтировать, если предварительно запастись соответствующими деталями. Эти детали всегда при нас, а точнее, в нас. Они суть слова и то, что мы ими называем. Впрочем, слова бывают разные. Есть пустые слова, утверждал Беркли, которые ничего не обозначают, которым ничего не соответствует в действительности. Таково, например, понятие материи. Это абстрактные, отвлеченные понятия. Представить себе нечто, что соответствовало бы им, мы не можем. Они пустой звук. Нужно пользоваться, говорит он, только теми понятиями, которые являются знаками, именами воспринимаемых нами вещей, или знаками, связывающими наши ощущения. (Таковы пространство, время, причинность.) Запомните: именами. А имя, как известно, лишь условное обозначение вещи, знак. Никакого содержания само по себе имя не заключает. Имя Беркли, например, Джордж. Узнав, что его звали Джорджем, мы, по существу, о нем ничего не узнали. Поэта Байрона тоже звали Джорджем, однако он ничем не походил на философа Джорджа Беркли. Кстати, Джордж Байрон сказал о Джордже Беркли: Епископ Беркли говорил когда-то: «Материя — пустой и праздный бред».
Беркли действительно писал: «Бог мне свидетель, что я был и по-прежнему остаюсь абсолютно убежденным в несуществовании материи».
Итак, материи нет. На каком основании можно это утверждать? На том основании, говорит Беркли, что нам неизвестно, существует ли что-нибудь за пределами наших ощущений. Мы испытываем боль, допустим. Боль мы ощущаем. Что является причиной боли? Огонь? Прекрасно! Огонь — это тоже только наше ощущение тепла и света. Итак, боль и ее причина — огонь — даны нам только в ощущениях. Как можно сказать, что они существуют за пределами наших ощущений, если мы не можем перешагнуть эту грань, выйти за пределы ощущений, если ощущения — это единственное, что связывает нас с внешним миром. Мы знаем только наши ощущения: холодное, теплое, сладкое, горькое, белое, черное, твердое, мягкое и т. д. и даем им соответствующие (когда пишем и говорим о них) имена. А вещей, которые бы существовали отдельно от нас, за нашими ощущениями, нет. Во всяком случае, мы об их существовании ничего не знаем. А раз не знаем, то и говорить о них не стоит, тем более о таких вещах, которые даже невозможно себе представить, о материи например.
Материалисты говорят, что материя является основой всех предметов и явлений окружающего нас мира. Это, по мнению Беркли, заблуждение: ни вещи, ни материя, ни, стало быть, материальный мир не существуют. Существование присуще лишь ощущениям, восприятиям. Существует только воспринимаемое. Источником наших восприятий не являются объективный мир, объективно существующие предметы. Более того: сами предметы есть лишь сумма, комплекс наших ощущений или идей, как иначе называет их Беркли. «Мы видим лошадь как таковую, церковь как таковую; это — идея, и ничего более. Лошадь как таковая, церковь как таковая — это идея, то есть объект, непосредственный объект мышления».
Мы могли бы сказать примерно так: «Вы полагаете, что видите корову? Что она там, на лугу, а вы здесь, возле церкви? Ничего подобного! Если корова и существует, то она существует только как ваше собственное ощущение. И это ощущение находится там же, где и вы сами, то есть возле церкви, которая, в свою очередь, тоже является только вашим ощущением».
Епископ Беркли — злейший противник материализма, но противник небездарный. Нельзя сказать, что все в его учении бред, чепуха. Беркли обратил внимание на существенный пробел в материалистической философии его времени. Этот пробел — психология процесса познания. Занимаясь ею, Беркли сделал ряд важных догадок (например, указал на решающую роль ощущений в связи человека с внешним миром), но использовал эти догадки против материализма, указав тем самым на шаткость некоторых его тогдашних позиций, на недостаточную научную и логическую обоснованность их. Его открытия послужили своеобразным толчком и материалом для развития подлинно научной материалистической психологии процесса познания.