Божественная природа души проявляется во всех формах духовной жизни человека и особенно в стремлении к нравственному и эстетическому совершенствованию. Ее одуховленность видна во всех сторонах ее жизни. В способности мыслить, действовать, чувствовать. И во всех этих способностях проявляются высшие стремления, вызванные духом.
Одуховленность человеческой души святитель Феофан Затворник описывает так: "Вся душа человека, соединившись с духом, иже от Бога, преобразилась и из животной стала человеческой, с теми силами и стремлениями, о которых уже говорилось (т. е. с жаждой Бога, с совестью и с благоговением и страхом Божиим). Но кроме того, она, благодаря соединению с духом, в самой себе стала обнаруживать высшие стремления, поднялась как бы на одну ступень выше, являясь душой одуховленной".
И далее: "В ней появилось стремление к идеальности, чувство неудовлетворенности от одних только выводов, сделанных на основании жизненных опытов наблюдения. И желание, и стремление проникнуть в область познания Творца и Промыслителя. Дух вызывает в душе желание совершать бескорыстные поступки, стремление к высоконравственной жизни. Душа не чужда проявлять заботу обеспечения всем необходимым для нормальной жизни, но не видит в этом удовлетворения. Часто стремится к жертвенным поступкам.
Одуховленная душа стремится к любви, к красоте, часто к изяществу. Она стремится постичь не только внешнюю красоту, но и красоту внутреннего содержания, умносозерцаемую, идеальную...
Все эти влечения в душе, эти настроения души - гости из иного мира, от Духа Божия.
Душа, водимая Духом, не находит полного удовлетворения ни в чем сотворенном и ищет только красоты отражения душевно-телесного быта, но выражения в прекрасных формах идеально-прекрасного мира, куда влечет ее своим воздействием дух.
Среди душевных качеств человека есть совесть.
Совесть - это дивное отображение Божества в человеке.
Совести, как одному из свойств нашей одуховленной души, Бог поручил наблюдать над действиями души. Указывать что угодно Богу, а что неугодно. И не только указывать, а просто властно требовать делать угодное Богу и не делать противоположного. И душа сразу же ощущает и результат: при исполнении благой воли чувствует утешение, а при неисполнении испытывает угрызение совести.
Совесть - это зоркий страж и судия наш.
Преподобный Авва Дорофей так говорит:
Когда Бог сотворил человека, он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, просвещающий ум и показывающий ему, что - хорошо и что - плохо. Это наша совесть.
В Священном Писании совесть именуется "соперником", так как она всегда сопротивляется нашей злой воле.
Бог, творя душу человеческую, всеял в нее семена всех добродетелей. Для их правильного возрастания необходимо воздействие со стороны Бога. Но при наличии свободной воли в человеке может он сам решать: принимать или нет эти благодатные воздействия. Вот тут и должна проявить себя наша совесть.
Голос совести,- по мнению святителя Феофана Затворника,- это проявление действия в нас духа - высшего начала нашей жизнедеятельности. Он направляет деятельность нашей души на искание Бога, понуждает душу жаждать Его.
Человек получил от Бога свободную волю и способность разумно рассуждать и выбирать пути своей жизни. Умом, душой и сердцем он самостоятельно решает, как поступить и, соответственно, выполнять или не выполнять волю Божию. И тут уже дело совести нашей "подсказать" душе, на правильном ли она пути или уклонилась от него, отдалив себя тем самым от Бога и изгнав Его из своего сердца, то есть места Его законного пребывания в нас.
Суд совести в человеке объясняется тем, что Бог глубоко в душу человека вложил чувство совести для постоянного напоминания о том, что будет суд Божий над людьми. И это в какой-то степени облагораживает нашу земную жизнь.
Душа сотворена свободною (имеет свободную волю) и потому может добровольно склоняться либо к добру, либо ко злу. Но Бог в само существо души человеческой вложил иго нравственных обязанностей. В человеческую душу вложена духовная внутренняя сила, которая помогает человеку победить в себе все низменные и греховные устремления.
У людей с чистым сердцем душа прилепляется ко Господу, и Господь, любя такую душу, соединяется с ней, и тогда душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум. Тело души остается поврежденным на земле, а ум ее всецело жительствует в небесном Иерусалиме, восходя до третьего неба, прилепляясь ко Господу и там служа Ему.
Но в такое состояние душа приходит не вдруг, а через испытания. Через многие труды и подвиги в течение долгих лет.
Душа имеет и свои глаза - душевные очи, т. е. наше внутреннее духовное чувство. А еще правильнее - это глубочайшая внутреннейшая сторона этого внутреннего духовного чувства, дающая возможность проникнуть в область Божественного, непосредственно соприкасаясь с ней, принимать живые впечатления и убеждаться в бытии Божием.
Не будь у нас этого чувства, мы не имели бы возможности осязательно убеждаться в бытии Божием.
Вот что говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский:
"У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением, которое есть только орудие нашего душевного ока, проводник, через который душа или думает, или познает все видимые предметы.
Какие предметы созерцает это духовное око? Явления мира духовного. Духовное око наше стремится больше всего ко Господу, и в этом случае действие его называется созерцанием и богомыслием, и оно может простираться в бесконечность и имеет свойство очищать душу от греха, усовершать и приближать все больше и больше к Богу, Источнику нашего света или нашей мысли и нашей жизни.
Затем - созерцаем ангельские чины... их духовную светоносную природу...
Еще духовное око обращается внутрь самого человека, и тогда его деятельность называется самоиспытанием, самоуглублением, священным бодрствованием или трезвением над своими помыслами и желаниями.
Сокровенное желание души истинно верующего человека - жажда познать Бога, видеть Его, соединиться с Ним навек... И встречи души человека с Богом обычно незабываемы (найдя драгоценную жемчужину, человек идет и продает все, что имел, и покупает ее).
В каждой душе живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, тоска по небесному жилищу, искание Бога. И сознает ли то человек или не сознает, но душа его носит в себе предощущение жизни бесконечной с возглавляющей ее Божественной красотой и порывается к своей вечной родине.
Душа наша жаждет Бога, тянется к Нему, ищет Его. И нельзя оставлять голодающую и жаждущую без насыщения. Духовный голод и духовная жажда страшнее телесных. Если не насыщать нашей души на пути ее земной жизни,- безмерно тяжек будет ее голод в вечности.
У бесмертной души нашей есть свои потребности, свой голод, свои болезни. Вот и ведет она нас в храм Божий для молитвы, т. к. пища ее - это прежде всего молитва.
Назначение души - сообщить (преподать) человеку святость. Помочь ему при содействии благодати Святаго Духа приобрести эту святость.
Образ Божий человек получил при творении, а приобрести подобие мы должны своей волей, и это дело нашей души.
Святитель Иоанн Златоуст говорит: ... мы получили бессмертную душу для того, чтобы вполне подготовиться к будущей жизни и чтобы и тело получило бессмертие.
Но только одуховленная душа, подчинившаяся воздействию на нее Духа Святаго, способна тело, в котором она обитает, сделать бессмертным, подготовить к вечной жизни.
Душевность и телесность человека - естественны человеческой природе (так как и тело, и душа сотворены Богом), и сами по себе они безгрешны.
Но если в человеке развиты только душевные качества без подчинения души духу, человек легко может подчиниться греховным побуждениям.
Душа непременно должна подчиниться духу.
Святой Никодим Святогорец говорит: "Душа, как одна из трех составных частей человеческой природы (духа, души и тела), имеет своим назначением - устроять временную жизнь человека и, покоряясь Богооткровенной Истине, Ею освящает всю область своего ведения".
Три периода жизни души
Из Священного Писания мы знаем, что жизнь души нашей имеет три периода (с двумя переходными гранями из одного периода в другой).
1-й период - жизнь души в теле человека.
2-й период - жизнь души, освободившейся от тела, начало вечной жизни.
Душа, отрешившись от тела в момент его смерти, вступает в новую форму своего бытия. Она делается способной видеть все уже не глазами, а новым ощущением и видеть саму себя. Движется она теперь уже силой воли и преодолевает огромные пространства мгновенно (все естественные препятствия теперь ее не задерживают). Она созерцает загробный мир. И в этом чудном загробном мире духовном она находит свое место. То место, до которого она духовно доросла при своей земной жизни. И в этом месте она должна пребывать до всеобщего Страшного Суда Божия.
Душа, находясь вне тела, с увеличенною силою продолжает развивать в себе те качества, которые она приобрела в земной жизни.
Вследствие этого, праведники утвердятся в добродетелях и преданности святой воле Бога, а нераскаянные грешники - в нечестии и раздражении против Бога. Добро раскроется во всей полноте и силе: оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь (на земле) не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, весь свой внутренний свет. Душа будет уже навеки тверда в добре, и никакое зло, ни внутреннее, ни внешнее, не сможет ни колебать ее, ни изменить, ни повредить ее блаженному состоянию. Она не будет праздною. Она будет своим просвещенным умом созерцать не постигнутые ею при земной жизни тайны: тайны Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни.