твовав Бога во всей полноте, только встретившись с Богом, можно понять и почувствовать мир полно.
Итак, Херувимская песнь предлагает нам забыть обо всём земном, для того чтобы погрузиться в Бога, для того чтобы полностью отдаться совершению того таинства, которое мы называем Евхаристией. Как Моисей, который уводит народ Божий в пустыню, для того чтобы там встретить Бога, Иисус уводит апостолов в горницу, устланную и убранную, для того чтобы там в тишине совершить вместе с ними Тайную Вечерю, забыв обо всём, что происходит снаружи. Только для одного: для того чтобы потом во всей полноте начать чувствовать реальность.
Очень часто людьми, которые приходят в церковь, которые становятся христианами, а иной раз и теми людьми, которые всю жизнь ходят в церковь, именно Херувимская песнь воспринимается как главная, основная и самая значимая в мистическом смысле часть литургии. Наверное, именно в силу ее внешней торжественности. Потому что для Херувимской песни всегда пишется музыка лучшими композиторами, всегда она великолепно оформлена, с точки зрения музыкальной. Кроме того, именно во время Херувимской песни совершается каждение храма, затем – выход священнослужителей из северных врат, прохождение их по солее (особенно торжественное, когда служат несколько священников или епископ, множество дьяконов, иподьяконов). Вот это торжественное шествие воспринимается людьми как нечто самое главное во время литургии.
Но на самом деле это, конечно, не так. Потому что Херувимская песнь, по сути, содержит в себе только призыв к молитвенному сосредоточению: «всякое ныне житейское отложим попечение». Погрузимся в созерцание Бога, Который здесь, Который с нами. В древности смысл Херувимской песни заключался в том, чтобы перенести Святые Дары из храма в алтарь. Приношение – это то, что приносят люди: хлеб для совершения таинства. Это он теперь переносится нами с жертвенника, находящегося в алтаре, через северные врата и солею и затем через Царские врата – на престол.
А в древности из западной части храма переносился этот хлеб на дискосе и вино в чаше из западной части храма – в алтарь, на престол. В древности это было движение всех прихожан и духовенства из мира – в горницу, где совершается Тайная Вечеря. Потому что алтарь всегда напоминает о той самой горнице, где Христос совершает со Своими учениками Тайную Вечерю, той горнице, которая названа в Евангелии «устланной». И поэтому в алтаре всегда стараются положить на пол ковры, чтобы украсить алтарь, как напоминание об устланной горнице Тайной Вечери. И вот с запада на восток, в алтарь, переносят Святые Дары, и мы все мысленно устремляемся туда, в алтарь, вручая себя Богу.
В это время, когда мы все поем Херувимскую песнь, священник обращается с молитвой к Господу нашему Иисусу Христу. Это единственная во всей литургии молитва, обращенная не к Богу Отцу, а именно к Господу Иисусу. Эту молитву, в которой священник просит для себя особых сил, чтобы руки его стали руками Христа, необходимо хотя бы три-четыре раза в жизни каждому прочитать по Служебнику или по книге. Потому что в этой молитве мы говорим о том, что никто из нас не достоин прийти, приблизиться или служить Тебе, Царю славы, потому что «служить Тебе велико и страшно и самим небесным силам. Но однако ради неизреченного и безмерного Твоего человеколюбия Ты непреложно и неизменно стал Человеком…»
В этот момент мы вспоминаем о том, что Иисус Христос, наш Господь, нас ради стал Человеком, мы вспоминаем о человечестве Христовом. Потому что если мы забываем о том, что Иисус принял на Себя всю полноту человечества, если мы не чувствуем Иисуса как Человека, то мы никогда не почувствуем Бога. Мы никогда не почувствуем полноту Божию, которая в Нем («в Тебе, Господи») раскрывается, если мы не почувствуем Его, Иисуса, как Человека. Потому что тогда мы и Бога воспринимаем как какую-то схему, как какой-то образ, как что-то нежизненное. В сущности, в чем заключается таинство Евхаристии? В том, что мы прикасаемся к Его Плоти, в том, что мы принимаем в себя Иисуса не мистическим образом, а образом чисто физическим: через наши уста, под видом хлеба и вина. Христос входит в нашу жизнь не как-то неопределенно, а реально. Это очень важно. И вот об этом в первую очередь говорит та молитва, которую к Иисусу обращает каждый священник во время пения Херувимской песни.
Как отвечать невоцерковленному человеку, который постоянно и очень агрессивно старается перевести воцерковленного человека на мирские рельсы?
Наша беда заключается в том, что мы общаемся в основном словами. Мы должны искать другие способы общения. Необходимо общение «от сердца к сердцу». Слова иногда могут быть совсем не значащими или почти ничего не значащими.
Надо сказать, что, конечно, всех нас волнует множество проблем: житейских, связанных с работой, с воспитанием детей, с взаимоотношениями с друзьями, родственниками, родителями, проблем денежных и т. д. Всех не перечислишь. Но для того, чтобы эти проблемы в нашей жизни как-то решались, у нас должны быть моменты нашей полной отданности Богу – когда обо всех этих проблемах забываешь. Как старые профессора Московского университета учили студентов готовиться к экзаменам? Они говорили: «Готовься как следует три, четыре, пять дней. Работай, пиши конспекты, читай книги и старайся ни одного часа не проводить без дела. А в последний день перед экзаменами, если это зима, стань на лыжи и побегай на лыжах по зимнему лесу; если это лето – поезжай за город, купайся, бегай по лесу, по лугам и долам. Забудь обо всём. И тогда на другой день ты придешь на экзамен и сдашь его на “пятерку”. Потому что ты придешь на экзамен, забыв о той мучительности, с которой ты работал, изучая этот предмет». И вот так же в жизни. Есть моменты, когда надо обо всём забыть. Вручить себя Богу, превратиться в ребенка. Иногда на три-четыре минуты, иногда на полчаса превратиться в маленького ребенка, отдать себя Богу, как у пророка Исайи сказано: уткнуться, как маленький ребенок в колени матери утыкается. Уткнуться в Божьи колени. И этот момент даст нам новые силы, новые возможности. Через этот момент каждому из нас Господь подскажет как раз то, чту мы должны сделать. Поэтому оставить житейское попечение необходимо на какой-то момент каждому из нас, если мы хотим, чтобы наши проблемы, в гуще которых мы живем, решались.
Я подумал о том, что в трудные моменты (например, в ситуациях с террористами) нужно, чтобы священнослужители находились там и могли как-то повлиять на таких людей.
Вы правы в том смысле, что мы – не только духовенство, но вообще мы, верующие люди – должны находиться там, где трудно. Мы не должны уходить от реальной жизни. Именно для того Господь нас призывает уйти от реальной жизни в какой-то момент во время литургии, чтобы мы почувствовали во время этого ухода всю реальность жизни вокруг нас, чтобы мы не превращали всю нашу жизнь в бегство от реальности. Ведь 90 % жителей нашей страны живут по принципу страуса, который засовывает голову под крыло и думает, что находится в безопасности, – стараются тем или иным способом уйти от реальности: уткнувшись в телевизор – одни, уткнувшись в какой-нибудь журнал – другие, в молитвослов – третьи. А Христос нас зовет к другому: к смелому вхождению в реальность. И действительно, христианин должен быть там, где трудно, там, где больно, там, где беда.
Бывают ли случаи, когда молодые пары договариваются со священником тайно и он их венчает за деньги? Считается ли такое таинство действительным? Приобщаются ли реально Святых Таин люди на литургии, если священник – сотрудник КГБ?
Прежде всего, таинство совершается не потому, что священник достоин его совершить. Я же только что читал вам молитву: «Никто не достоин к Тебе приблизиться или Тебе служить». Значит, не потому, что священник достоин, совершается таинство, а по милости Божией, по милости Христовой; руками священника это таинство совершает Сам Христос. «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый». Ты Сам приносишь эту жертву, Ты Сам совершаешь это таинство. Каким бы ни был священник, таинство совершается по милости Божией, потому что его руками действует Сам Христос. Но кроме того мы должны помнить, что священник совершает таинство только потому, что это право делегировано ему его епископом, его архиереем. Так, каждый клирик города Москвы только потому совершает таинства, что это право ему делегировал Патриарх Московский, архиерей города Москвы. Это ответ на ваш второй вопрос.
Теперь по поводу вашего первого вопроса. Таинство – всегда таинство. И для Бога совершенно не важно, тайно венчаются эти молодые люди или явно, есть у них документ из муниципалитета или нет. Для Бога эти документы не значимы, для Церкви эти документы тоже не значимы. Но, конечно, таинство мы совершаем ведь не только перед лицом Божиим, но и перед лицом Церкви. Поэтому в Церкви, по большому счету, не может быть ничего тайного. Всё, что совершается в Церкви, совершается перед лицом всей общины. Поэтому мне, например, кажется очень важным, чтобы молодые люди венчались в том храме, коего прихожанами они являются. Потому что священник берет на себя полную ответственность за будущее тех, кого он венчает.
Что мне говорить моим друзьям-врачам, которые боятся причащаться из одной ложки, ссылаясь на туберкулез и другие инфекционные заболевания?
Ничего не надо говорить в таких случаях. Тут слова не помогут. Просто человек в какой-то момент должен почувствовать, что всё это второстепенно, понимаете? До определенного момента человек действительно ходит в церковь и ему трудно подойти к Чаше по тем причинам, о которых вы сказали. Но в какой-то момент вдруг все эти причины уходят на второй план, обнажается главное. Но для того, чтобы это главное обнажилось, человек просто должен почувствовать присутствие Христово в его жизни. И в таинстве тоже почувствовать присутствие Христово. Тогда всё остальное уйдет на второй план. Пока этого не происходит, наши с вами слова будут бессильны. Тут надо действовать не словами, тут надо дать возможность действовать Самому Христу среди нас. Мы же с вами все-таки верующие люди и поэтому должны понимать, что главное делает Он Сам, Сам Господь. Мы только помогаем Ему. Мы только участники таинства. Таинство совершает Он Сам. И так же каждому из нас Он Сам открывает Свое присутствие, а слова очень часто бывают бессильны для этого. Здесь просто надо по-доброму к людям относиться – ко всем людям вне зависимости от их веры, от их неверия, от их цвета кожи, от их убеждений – надо относиться по-доброму, с любовью, дорожа ими. Потому что, в конце концов, в каждом человеке присутствует Христос. Каждый человек не только по образу и подобию Божьему сотворен, но в каждом человеке – Господь.