Так и молитесь, дорогая моя, о младенце Анатолии и говорите: «Помилуй, Господи, раба Твоего младенца Анатолия. Господи, и нас, грешных, помилуй. Потому что это из-за нас не был он призван ко святому Крещению». Но многомилостивый Господь – неужели Он не пощадит безгрешного младенца? Мне кажется иногда, что тех людей, которые родились в условиях безбожного общества и ушли из жизни прежде крещения, Сам Господь в мгновение смерти, быть может, окрестил и призвал к Себе. Бог, родные мои, более милостив, чем можно это себе представить: как в молитве, которую я только что сегодня читал – «ибо так возлюбил Бог мир, что Сына Своего Единородного не пощадил дать». Так вот, эта любовь Божия, которой Он возлюбил мир, она омывает всех и вся. И ведь жертву евхаристическую мы приносим «за всех и за вся», а не только за крещеных. И когда поднимает дьякон или священник чашу с дискосом, восклицая: «За всех и за вся», – и вашего сына, вашего младенца Анатолия тоже поминает Господь в этот момент в таинстве Святой Евхаристии.
В православном катехизисе в главе о посте написано о том, что в день причащения пост отменяется. Правильно я понимаю?
Конечно, пост отменяется, но в смысле неядения. Ведь в древности многие люди не ели в дни поста целыми днями. Особенно это касалось среды и пятницы – как раз тех дней, когда совершается литургия Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, Папы Римского. Для тех, кто участвовал в литургии, пост отменяется. Это не значит, что надо есть разносолы и какую-то скоромную пищу. Но это значит, что не надо зверствовать над собой. Пост нам дан в качестве школы, а не для умерщвления плоти, которая и без того сейчас у многих очень слаба. Пост – это наша школа, это наша дорога к Богу. Пост крылья нам дает, а не отнимает. Как Златоуст говорит нам о нашей крылатости в молитве? Великолепно, удивительно, замечательно! Так вот, пост дан нам для того, чтобы снабдить нас крыльями, но совсем не для того, чтобы эти крылья подсечь.
Когда на Тайной Вечере Господь дал ученикам Свои Тело и Кровь, они, наверное, не поняли, что значат эти слова. Может ли человек прийти к пониманию, что же это такое – Тело и Кровь Спасителя? Или для нас это вечная тайна?
Я думаю, что это тайна для нас, прежде всего, в силу того, что мы с вами не знаем древнееврейского языка. Потому что на еврейском языке словами «плоть и кровь» обозначается «человеческое “я”». Помните, как Иисус говорит в 16-й главе Евангелия от Матфея апостолу Петру? «Блажен ты, Симон бар Иона, ибо не плоть и кровь это тебе открыли, а Мой Отец, Который на Небесах» (ср. 16: 17). Так вот, «плоть и кровь» в этом контексте значит: «не человек тебе открыл». Значит, «плоть и кровь» – это «человек», «человеческое “я”». Иисус отдает нам Самого Себя, Свое человеческое «Я». И на иврите это не звучит так непонятно и даже шокирующе, как по-русски. Это звучит именно так: «вот Я». И нам с вами – и на иврите, и на греческом, и на славянском, и на любом другом языке – эти слова бесконечно дороги именно в силу того, что Он приходит к нам через Святые Тайны Сам и телесно с нами соединяется.
Расскажите, пожалуйста, как таинство Соборования связано с исповедью и причастием.
В нашей жизни всё связано с Евхаристией. В нашей жизни всё евхаристично. Поэтому, конечно, очень важно, чтобы после соборования мы с вами пришли на литургию и все вместе участвовали в Евхаристии. А к соборованию надо подготовиться, прежде всего – через исповедь. В дни Великого поста людям, у которых есть проблемы в жизни, проблемы со здоровьем, у которых накопилось на сердце что-то такое, в чем не всегда разберешься, принято приходить к таинству Соборования, помазания освященным елеем. Таинство называется соборованием, потому что по традиции совершает его собор священников. И дает Господь и прощение забытых грехов через это таинство, и новые удивительные силы. Потому что очень часто обессиливаем себя мы сами накопленной и не выброшенной из нашего сердца злобой; накопленными в сердце и не выброшенными из него обидами; накопленным осуждением. И дает нам Господь через таинство Соборования отделаться от всего этого: и от злобы, и от осуждения, и от ненависти, и от обид, наверное, прежде всего. Удивительное это таинство. Удивительным образом касается нас Бог через него, помогает, дает силы, вытаскивает зачастую из ямы.
Если человек, больной неизлечимой болезнью, решит принять монашество, это возможно?
Знаете, для кого-то это будет замечательным выходом. Для кого-то это будет непосильный груз и труд. А для кого-то это будет просто тупик. Поэтому здесь ответить на ваш вопрос «да» или «нет» невозможно. Надо знать человека, надо знать его обстоятельства. Более того, надо знать человека не один год для того, чтобы сказать, можно ему идти по этому пути или нельзя. Мне кажется, что очень важно, как было в прежние времена, постригать в монахи человека не сразу, а после многолетнего испытания. В прежние времена никогда не постригали в монахи в 20–21 год. Всегда человеку давали возможность духовно созреть и после этого уже открывали ему пути к монашеству. И поэтому в случае с больным, о котором говорите вы, очень важно, чтобы кто-то из его духовных руководителей, знающий его не первый год, помог человеку принять правильное решение.
Родные мои, кончается наше время в эфире. Давайте все вместе в этот вечерний час будем просить Господа о мудрости и смирении, о силах и терпении, о том, чтобы вел Он нас всех по этой жизни – такой трудной, иногда бесконечно трудной, и такой прекрасной, бесконечно прекрасной.
В прошлый раз мы говорили с вами о молитве возношения – об анафоре – во время Божественной литургии. Я напомню, что молитва анафоры, начинающаяся в литургии святителя Иоанна Златоуста со слов «Достойно и праведно есть», разделяется на три части. В первой из трех частей этой молитвы говорится, прежде всего, о творческой деятельности Бога, Который воззвал мир к бытию из небытия, – о Боге Творце. Во второй части молитвы, которая произносится после пения гимна «Свят, свят, свят Господь Саваоф», мы опускаемся с небес в сионскую горницу и участвуем в Тайной Вечере Христовой. Присутствуем и участвуем вместе с Его учениками в той трапезе, когда Господь взял хлеб, благословил, преломил и дал его ученикам Своим, а вместе с ними и нам со словами: «Приимите, ядите». И наконец в третьей части этой молитвы речь идет о Духе Святом, Который нисходит на нас и наполняет Собою весь мир и нас тоже.
Каждое таинство – это повторение Пятидесятницы. В каждом таинстве повторяется тот начальный момент истории Церкви, когда Дух Святой сошел на апостолов и они, наполнившись дыханьем Божиим, заговорили на разных языках. Господь Духом Своим Святым касается нас в каждом таинстве. Крещение есть рождение водою и Духом. В таинстве Миропомазания ниспосылается «печать дара Духа Святаго». В каждом таинстве повторяется то Божье касание Духом Его Святым, о котором говорится в 3-й Книге Царств. Я имею в виду 19-ю главу – там где Бог говорит пророку Илии, как Он, Господь, появится перед ним. «И сказал: выйди и стань на горе сей пред лицом Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра» (19: 11–12). Итак, не в ветре Господь, не в землетрясении Господь, не в огне Господь. Он – в веянии тихого ветра. Духом Своим Святым касается нас Бог в каждом таинстве и в таинстве Евхаристии.
Нисхождение Духа Святаго «на предлежащие Дары сия и на нас» есть кульминационный момент литургии. Священник молится: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и милися деем: низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия… и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего… А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего… Преложив Духом Твоим Святым». Здесь, в этой молитве мы говорим о том, что мы приносим словесную и бескровную жертву. Выражение «словесная служба» взята из 12-й главы Послания апостола Павла к Римлянам; выражение «бескровная служба» – из Первого послания апостола Петра, но на самом деле оно гораздо более древнего происхождения. Уже в 49-м псалме, обращаясь к нам устами Псалмопевца, Сам Бог восклицает: «Знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя…» (49: 11–15).
Вот об этой бескровной жертве говорится и в той молитве, которую мы совершаем. Эта молитва называется молитвой эпиклезы (επικλής по-гречески – это «призывание»), то есть молитвой призывания Духа Святаго. «Мы просим, и молим, и милися деем», – говорится в литургии Иоанна Златоуста. Просим, молим и умоляем. Об одном и том же, но три раза – то ли это особенность стиля Иоанна Златоуста (с такими особенностями мы неоднократно сталкиваемся в его проповедях), то ли это что-то такое, что святитель использует для того, чтобы подчеркнуть важность этой молитвы. Когда мы три раза в разных словах говорим о том же самом, мы говорим уже об этом как-то по-другому; всё наше сознание, и ум, и сердце, и тело направлены сейчас на эту молитву, на это прошение о даре Духа Святаго: «Низпосли Духа Твоего Святаго на нас и на предлежащия Дары сия».
Молитва продолжается. «Низпосли Духа Твоего Святаго на нас и на предлежащия Дары сия и сотвори убо хлеб сей… и еже в чаше сей… (хлеб сотвори Телом, а то, что в чаше этой, – Кровью Христа Твоего. – Г.Ч.), преложив Духом Твоим Святым», чтобы причащающимся эти Святые Дары были «во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение». Мы просим, чтобы Господь преложил этот хлеб и это