2. Надо помнить, что Рэй-Ки – это интеллектуальная энергия, управлять которой невозможно. Можно лишь попросить и принять с благодарностью любой исход, понимая, что он является наиболее благоприятным из всех возможных.
3. Энергия «любит», когда с ней работают. Чем больше времени человек проводит в Потоке (и чем более осознанно он это делает), тем легче происходит включение Потока и тем он интенсивнее. Хорошо, если пребывание в Потоке (и осознание этого) станет постоянным. В идеале человек сам должен стать Потоком.
4. Не следует ничего особенно желать или ожидать каких-то особых свершений в своей практике. То, что должно произойти, произойдет само.
5. Надо постоянно быть счастливым, т. к. счастливый человек легок, расслаблен и через него свободно, плавно и мощно течет Рэй-Ки.
Человек, выполняющий эти правила, здоров, весел, доброжелателен и может успешно лечить других. Однако, несмотря на простоту этих правил, даже не кажется, что их просто выполнить (легко сказать, «быть счастливым»!). Поэтому существует набор более конкретных методик.
Для успешной работы с Рэй-Ки очень полезно использовать не только Рэй-Ки. Очевидно, что сам Усуи усиленно использовал буддийские медитативные практики, Ци-Гун (который для того и служит, чтобы с помощью ума вести энергию) и боевые искусства.
Методы, служащие для усиления потока Рэй-Ки, можно очень условно разделить на две основные группы.
I. Не требующие затрат времени и приложения усилий: использование благовоний, медитативной музыки или любой другой «внешней» техники, позволяющей расслабить ум и тело. Это вещи очевидные, и каждый человек может подобрать и использовать любой способ, который помогает ему расслабиться и пребывать в хорошем настроении. Здесь применяется простейший принцип: можно все, что не приносит вреда.
II. Требующие значительных затрат времени и сил, но дающие, соответственно, совсем другой результат. Эти техники очень условно можно разделить следующим образом:
1. Самостоятельная работа (индивидуальные практики).
1.1. Лечение себя (иначе говоря, давать самому себе Рэй-Ки).
1.2. Очень приветствуются занятия Ци-Гун (собственно говоря, Хатсу-Рэй-Хо – это и есть одна из разновидностей Ки-Ко).
1.3. Для работы с телом хорошо практиковать какую-нибудь внутреннюю систему У-Шу. Наверное, наиболее подходящей можно считать Тай-Цзи-Цюань, как наиболее мягкую даже внешне.
2. Работа (получение помощи) с мастером Рэй-Ки. Под этим подразумевается очень много чего, но самое явное – это получение поддерживающих посвящений. Например, в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи встречи практикующих Рэй-Ки проводятся каждую неделю, причем на каждой встрече мастер проводит поддерживающее посвящение. На Западе считается вполне нормальным получать такие посвящения у разных мастеров (в Восточной традиции это возможно только с разрешения своего мастера). Здесь критерий все тот же: следование велению своего сердца.
3. Коллективная работа (парная или в группе).
3.1. Участие в кругах Рэй-Ки. Полезно, т. к., вроде бы (точно этого не измерить), мощь потока растет пропорционально квадрату! числа участников. Поэтому любая индивидуальная техника, выполняемая в группе, действует значительно более интенсивно. Иногда даже может произойти спонтанное исцеление.
3.2. Обмен Рэй-Ки. Считается, что получать Рэй-Ки от других – это не совсем то, что давать Рэй-Ки самому себе.
3.3. Выполнение Тай-Цзи Туй-Шоу («толкающие руки»). Эта практика позволяет расслабить тело и развить чувствительность, необходимую в дальнейшем при лечении для интуитивного определения мест наложения рук. Кроме того, появляется возможность обмениваться Рэй-Ки в движении, и получается достаточно непривычная для Рэй-Ки практика, что-то вроде «динамического Рэй-Ки».
Оговоримся сразу, что эта техника в традиционном Рэй-Ки не описывается. Это «самодельный» термин, описывающий практику, предполагающую использование внешней формы Тай-Цзи Туй-Шоу («толкающие руки») для обмена Рэй-Ки в движении. Разумеется, предназначен этот метод для тех, кто практикует Тай-Цзи-Цюань.
Аналогия здесь простая. Человек, работающий с Рэй-Ки, – это не более чем проводник, гибкий шланг, через который идет энергия. Представим себе обычный садовый шланг, забитый камнями и грязью. Вода, проходящая через него, будет очищать его значительно эффективней, если его одновременно очень мягко изгибать и скручивать. То же самое происходит и во время «динамического Рэй-Ки». Тело излечится и станет крепче значительно быстрей, если во время получения Рэй-Ки оно будет иметь возможность очень мягко сжиматься и растягиваться, изгибаться и выпрямляться, скручиваться и раскручиваться. Такая практика представляется эффективной, потому что делает тело живым, но имеет серьезный недостаток: для ее освоения требуется много времени и компетентный человек в качестве наставника и напарника.
Вторая ступень(Работа с символами)
Вторая ступень – возможно, наиболее приемлемый уровень Рэй-Ки для человека, который предполагает использовать систему для собственных нужд, а не для обучения других. Дело в том, что обычно на этом уровне значительно усиливается энергетический поток и появляется много дополнительных возможностей по сравнению с первой ступенью. При этом не накладывается ответственность за обучение других, появляющаяся на третьей ступени.
Отличия от первой ступени:
1. Усиливается способность работы с потоком.
2. Вводятся символы Рэй-Ки (поэтому посвящаемый должен принять на себя ответственность за их использование).
3. Появляется возможность работы на расстоянии, что также накладывает дополнительную ответственность. Поэтому нежелательна инициация несовершеннолетних.
4. Считается, что если на первой ступени Рэй-Ки приходит к человеку только по приглашению, то на второй энергия пребывает с ним постоянно и даже может использовать его тело для своих нужд.
В традиции западного Рэй-Ки наиболее очевидным (в полном смысле этого слова) отличием второй ступени от первой является появление символов.
Приступая к работе с символами, следует отметить, что они не используются в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи. Разумеется, там символы прекрасно известны, но считаются чем-то вроде дополнительных учебных колесиков на детском велосипеде, нужных только тем, кто плохо ощущает энергии. В Гаккаи предполагается, что когда ученик способен выполнять техники Бьо-Сен и Рэй-Дзи, он уже достаточно чувствителен, чтобы почувствовать три «базовых» энергии, к которым подключал Усуи: Сосредоточения-Силы (символ Чо-Ку-Рэй), Гармонии (символ Сэй-Хэй-Ки) и Связи (символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн).
Иначе говоря, пока человек не чувствует энергии, связанные с этими символами, он не получает настройку на вторую ступень. Правда, если в течение десяти лет усердной практики он (ввиду своих индивидуальных особенностей) так и не смог этому научиться, он получает «почетную» вторую ступень.
Говорят, что Сэнсэй стал использовать символы, когда узнал, что у его студента трудности с исцелением на расстоянии. Тогда Усуи позаимствовал из своего раннего обучения старое буддийское изречение: «Хон ша зэ шоу нэн», совместно с соответствующим символом (иероглифом) и предложил студенту использовать его для сосредоточения во время лечения на расстоянии. Видимо Усуи применил эту идею «учебных колесиков» и для остальных энергий, которым обучал, скорее всего, он сделал это для того же самого студента.
В отличие от Гаккаи, доктор Хайаши стал постоянно использовать символы в своих классах. Возможно, его ученики хуже чувствовали энергию, так как, похоже, для получения второй ступени (Окудэн) он не требовал навыков выполнения Рэйдзи и Бьо-Сен. Надо было просто проработать в его клинике в течение 3-х месяцев по 8 часов в неделю.
I символ – «Чо-Ку-Рэй»(Энергии Сосредоточения – Силы)
Переводится примерно следующим образом:
– «Вся сила Вселенной сходится здесь»
– «Сила, приди сюда»
Существует еще два возможных перевода этой фразы/мантры:
– «Приказ Императора»
– «Экземпляр Божественной души/энергии»
В Синтоизме «Чо-Ку-Рэй» переводится как приказ: «Солнечный свет, приди».
Существует и другое название этого символа – «Нао-Хи», пришедшее из древней тайной формы Синтоизма. «Нао» означает прямой, «Хи» – это то же, что и «Рэй» для Рэй-Ки, – «дух, духовный, высший».
Иногда этот символ рассматривают как иллюстрацию гармоничной работы системы чакр: вертикальная линия – это центральный канал, а точки пересечения этой линии со спиралью – чакры.
Один из вариантов этой интерпретации следующий: Рэй-Ки входит в голову и опускается по центральному каналу до корневой чакры. Затем по спирали сзади поднимается до «коронной» чакры, оттуда спускается по спирали спереди в Тандэн, поднимается в «третий глаз», опускается в солнечное сплетение и затем идет вверх – в горловую чакру, потом вниз – в сердечную чакру.
Чо-Ку-Рэй работает с физическим телом человека.
Соответствует нижней части тела, до пупка. Связан с материальным планом. При инициации в этот символ человек может либо что-то получать – это нужно принять, либо что-то терять, тогда это нужно будет отпустить.
Похоже (точно уже никто не знает), что Усуи использовал этот символ для соединения с энергией излечения физического тела, а не для концентрации энергии, как это было позже представлено на Западе.
Способы применения:
1. Для усиления действия других символов: после предыдущего символа рисовать Чо-Ку-Рэй.
2. При лечении перед сменой позиций: рисовать на том месте, куда предполагается переместить руки.
3. Символ-благословение (можно рисовать его на человеке даже так, чтобы тот не видел).
4. Для структурирования (равномерного распределения) и очистки энергии пространства. Можно рисовать в помещении на все четыре стены (обходя их по часовой стрелке) один-два раза в день.
5. Для разрыва контакта с человеком после работы на расстоянии (сдуть с ладоней, представляя, что мысленный контакт разрывается).
По поводу Чо-Ку-Рэй хочется сделать специальный комментарий, представляющий не более чем наши собственные соображения. Они не имеют к традиционному описанию (во всяком случае, в том виде, в котором они нам известны) никакого отношения. Но, как говорит один чрезвычайно умный человек: «Что еще у нас есть, кроме собственных иллюзий?»
Итак, наши иллюзии по поводу Чо-Ку-Рэй состоят в следующем.
Понятие о золотом делении – одно из базовых знаний человечества. Принято считать, что его ввел в обиход в VI в. до н. э. Пифагор, который, в свою очередь, позаимствовал его у египтян и вавилонян. Впервые в литературе оно упоминается в «Началах» Евклида, где и дается его геометрическое построение.
С историей золотого сечения связано имя итальянского математика Леонардо из Пизы, более известного под именем Фибоначчи, который, вычисляя, «сколько пар кроликов в один год от одной пары родится», выстроил следующую последовательность (ряд Фибоначчи):
0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55 и т. д.
Каждый член этой последовательности, начиная с третьего, равен сумме двух предыдущих. Отношение каждого члена последовательности к предыдущему примерно равно 1,618, а отношение к последующему приближается к числу 0,618 (обратно пропорционально 1,618).
Если делить элементы последовательности через один, то получаются числа 2,618 и 0,382, которые также являются обратно пропорциональными. Это так называемые коэффициенты Фибоначчи, которые и описывают золотое сечение, способствующее наилучшему зрительному восприятию формы и вызывающее ощущение красоты и гармонии.
С простейшей геометрической точки зрения золотое сечение представляет собой деление отрезка на две части в таком соотношении, при котором большая часть относится к меньшей, как их сумма (весь отрезок) к большей.
Если отрезок c, равный a + b, принять за 1, то для соблюдения условия золотого сечения отрезки a и b должны быть равны соответственно 0,382 и 0,618 (0,618/0,382 = 1,618; 1/0,618 = 1,618).
При этом отношения c/b = 1,618 и с/a = 2,618 представляют собой коэффициенты Фибоначчи.
Золотое сечение можно заметить во всем, вплоть до пропорций человеческого тела, что отмечает профессор Цейзинг в своем труде «Эстетические исследования».
Построим прямоугольник золотого сечения и будем последовательно разбивать его на прямоугольники с такими же пропорциями.
При соединении плавной линией углов этих прямоугольников получается так называемая золотая спираль Архимеда, которую можно увидеть повсюду.
Все эти, казалось бы, неуместные «экзерсисы» (вплоть до коэффициентов золотого сечения, уравнения спирали Архимеда и способов геометрического построения) были проделаны нами только с одной целью: показать «всеобщность» символа Чо-Ку-Рэй, его основанность на законах золотого сечения. Разумеется, никакой Америки мы не открыли, но, применяя этот символ, кажется полезным знать, что спираль, его основная составляющая, есть повсюду.
Трудно сказать, почему, но вариаций Чо-Ку-Рэй, наверное, больше, чем всех других символов вместе взятых. И раз уже мы позволили себе комментарии по поводу спирали, никак не связанные с традиционным Чо-Ку-Рэй, то приведем еще один (современный) вариант его начертания, в виде «объемной» спирали.
II символ – «Сэй-Хэй-Ки»(Энергия Гармонии)
Этот символ трактуется следующим образом:
– «Небо (Бог) и человек становятся едины»
– «Индивидуальность /характер»
Встречается в Японии, Индии и Тибете. Знак, используемый в Рэй-Ки, представляет собой японский символ, происходящий от буквы санскритского алфавита, которой соответствует звук «Хрих». Считается, что этот звук, будучи используемым в качестве мантры, производит очищение ума.
В Японии этот символ под названием «Кирику» применялся в так называемом «Тайном буддизме» и являлся эмблемой будды Амида.
Символ Кирику: формальная и стилизованная версии начертания
В религии Кураяма, основанной на трех базовых понятиях – Любви, Свете и Силе, этот символ представляет Любовь.
На японском языке «Сэй-Хэй-Ки» представляет собой сложное слово и означает «склад ума» (отличительная черта характера, особенность стиля, своеобразие манеры). Слог «Kи» не имеет никакого отношения к Kи/Ци. Здесь «Ки» – это способ внутреннего сосредоточения и наращивание собственной энергии.
Этот символ разрушает «отдельность» человека от Вселенной, как бы стирает границы тела.
Соответствует средней части тела, от пупка до сердца.
Способы применения:
1. Очищающий символ. При плохом самочувствии можно «войти» в этот символ. Можно этот символ нарисовать на 4-х стенах помещения (сопровождая его символом Чо-Ку-Рэй).
2. Охрана: сам человек, двери, вещи (машина, кошелек и т. д.). В случае непосредственной опасности нужно произнести его мантру.
3. Поиск утерянного: представить потерянную вещь между руками, нарисовать на ней символ и расслабиться. Но для того, чтобы вещь нашлась, нужно много энергии и сильное желание.
4. Для избавления от зависимости, а также от навязчивых идей (Нентацу-Хо).
Примечание: четвертая техника (Нентацу-Хо, или способ передачи полезных мыслей и освобождения от плохих привычек с помощью Рэй-Ки) требует от практикующего «чистого сознания» и рассматривается нами только на уровне третьей ступени.
Рисуется не только на теле, как это делается в Западном Рэй-Ки, а может работать везде в пространстве или времени. Но его требуется использовать, не ограничивая условиями, потому что мы не можем судить о том, что такое гармония – мы можем судить только о том, какой мы её хотим видеть! Символ используется для «влияния» на всю личность/рассудок человека, а не только на энергию.
III символ – «Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн»(Энергия Связи)
В Рэй-Ки символу приписываются следующие значения:
• «Нет прошлого, настоящего, нет будущего»;
• «Нет пространства и нет расстояния»;
• «Открой книгу жизни и напиши ее заново».
Вообще, это не просто символ, а фраза на японском, которая переводится как: «Правильное осознание (Шоу-Нен) – это (Зe) корень всего (Хон-Ша)».
Чистит слой причин. Инициация в этот символ дает возможность как бы начать жизнь заново.
Соответствует верхней части тела, от сердца до горлового центра.
Способы применения:
1. Посылка Рэй-Ки (лечение) на расстоянии.
2. Рэй-Ки на ситуацию.
3. Очищение Кармы.
Еще одно истолкование символов представлено в следующей таблице.
Работа с символами
Действие символов зависит от чистоты энергии собственного тела и степени доверия к Потоку.
Обычно символы рисуются рукой или глазами. Перед рисованием можно представить (а лучше почувствовать) луч Рэй-Ки, исходящий из точки Лао-Гун (центр ладони) или из глаз. Можно даже нарисовать символ языком на верхнем небе и «выдохнуть» его в нужное место.
Неправильно нарисованный символ можно стереть ладонью, представляя, что он стирается.
Символы можно рисовать на людей, зверей, растения, еду, питье, комнату, кровать, на водопроводный кран – вообще куда угодно. Можно «надевать» их на себя.
• Перед физической работой можно использовать I символ (сила).
• Перед общением – II символ (эмоции).
• Перед умственной работой – III символ (идеи, причины).
Отметим, что рисовать символы можно разными способами. Такая разница вполне понятна, т. к. эти символы прошли через многие руки и записывались людьми с разной памятью и разными почерками. Все они правильные, но имеет смысл использовать тот вариант, который был передан Вам во время инициации. В приложении 3 приведены другие способы начертания символов.
Котодама
Каждому символу соответствует мантра (по-японски «Котодама»). Понятие «Котодама» («дух, живущий в слове») происходит из синтоистской религии, где предполагалось, что Котодама олицетворяют силы Вселенной. Так, имеются исторические упоминания о мастерах, которые с помощью Котодама якобы останавливали армии, лечили и убивали.
В Японии практиковать Котодама означает, в числе прочего, «не бросать слов не ветер». Также Котодама еще и ораторское искусство, смысл которого для восточных людей очень духовен. Человек, изучающий ораторское искусство, может считать, что он практикует Котодама. Тот, кто, подобно Цицерону, тренирует речь с камешками во рту, тоже практикует Котодама. И, разумеется (наш случай), Котодама – это одна из форм тренировки Ки.
В наше время осталось не так много мастеров котодама, посвященных в древние духовные традиции. Сейчас в Японии широко известны 75 Котодама, которые используются в Синтоизме и Буддизме как мантры для медитации, а также в воинских искусствах и в Рэй-Ки.
В самом общем смысле Котодама – это практика, связанная не только с японским языком. Котодама описывает общие законы взаимодействия звука и человека, опираясь на базовые звуки, которые являются основой всех мантр и заклинаний на всех языках.
Предполагается, что в момент возникновения Мира существовала единая Котодама «Су», превратившаяся затем в «У». Последняя, в свою очередь, разделилась на две противостоящие силы: «А» (подъем) и «O» (опускание).
Котодама покоится на трех «китах»: Ана, Мана и Кана.
• Ана. Универсальный ритм, источник непроявленных явлений миросоздания. Ана – это изначальная вибрация Вселенной, ее важнейшей разновидностью является тишина. Возможно, это похоже на то, что в Китае называется У-Цзи, то непроявленное, из которого затем возникает все сущее.
• Мана. Это Ана, пришедшая в движение. Это звук, вибрация в материальном мире, возникшая в результате действия ума. Это принцип проявления Аны в видимом мире. Это уже напоминает Тай-Цзи, которое возникает из У-Цзи, когда возникает левое и правое, верх и низ, иначе говоря, то, что находилось в покое, приходит в движение, создавая вибрацию. Считается, что в древности люди хорошо жили в согласии с природой потому, что хорошо чувствовали ее ритм, резонировали с ней. Так происходило потому, что вибрации человеческого мозга (Мана) находились в постоянном резонансе со вселенским ритмом (Ана).
• Кана. Человеческая речь, которая (в случае резонанса Ана и Мана) была прямым отражением «здесь и сейчас» всей Вселенной.
Кроме упомянутой выше основной Котодамы Су, которая представляет абсолютный центр материального мира и которую до сих пор используют ама (японские традиционные ныряльщики за водорослями, моллюсками и жемчугом) перед погружением, чтобы успокоить море, есть и другие базовые звуки.
• Ю Утверждение.
• Му Отрицание.
• А Подъем.
• О Опускание.
• У Возврат к себе (в центр, середину низа живота).
• Е, И Выход наружу, когда звук исходит из всего тела.
Древние японцы полагали, что слова имеют мистическую силу и что каждый слог связывает человека с божественными силами (некоторые новые религии эры Мейдзи утверждали, что каждый звук японского языка имеет отношение к созданию и поддержанию функционирования Вселенной). В наше время в большинстве случае это не так, потому что сейчас связь между Ана и Мана разорвана, и мозг почти не резонирует с ритмами Вселенной. Поэтому слова, которые произносят люди, – это просто звуки.
Изначально в Рэй-Ки Котодама были способом, с помощью которого Усуи учил своих студентов подключаться к различным энергиям. Они предшествуют использованию символов, которые Усуи использовал, чтобы помочь студентам (включая Хайаши, который сделал их обязательным элементом практики), плохо чувствовавшим энергию.
Предполагается, что Котодама дают доступ к тем же энергиям, что и соответствующие символы, но делают это в более «концентрированном» виде, усиливая связь с источником энергии и делая сеанс лечения более эффективным.
Считается, что Усуи использовал в основном четыре Котодама в качестве звуковой альтернативы четырем символам Рэй-Ки. Подобно символам, Котодама являются инструментами, используемыми чтобы начать работать с энергиями. В дальнейшем, когда человек получает непосредственный доступ к энергии, он уже может не использовать Котодама или использовать их не по необходимости, а для собственного удовольствия.
Котодама для первых трех символов Усуи Рэй-Ки
Следует отметить, что существуют другие версии произношения Котодама, которые несколько отличаются от приведенных выше. В любом случае любую мантру трудно изучить «по бумаге», никогда не слышав ее. В наше время все несколько упростилось, т. к. произношение Котодама можно найти в Интернете.
В книге Артемьева [10] приводится другая версия произношения Котодама.
Котодама произносится, как минимум, трижды. Как бы первый раз – доступ на уровне сознания, второй – подсознания, третий – духа. Котодама нужно проговаривать медленно, чтобы резонировало все тело, вплоть до волос на коже. Произнося Котодама, нужно «войти» в звук, почувствовать его до такой степени, чтобы самому стать этим звуком. Нужно найти свою собственную фундаментальную частоту произнесения мантры, которая позволит восстановить резонанс со Вселенной, при котором вещи вновь обретают свою истинную природу.
Котодама вполне могут замещать символы во всем спектре их действия (в сеансах Рэй-Ки, различных техниках, медитации и т. д.). Для этого нужно про себя или вслух проговорить (пропеть) нужную Котодама три раза или повторять ее постоянно, как мантру. Котодама следует использовать по одной, так как похоже, что Усуи не смешивал энергии, как это стали позднее делать на Западе.
Посылка Рэй-Ки на расстоянии
Человек, которому предполагается посылка энергии, должен попросить об этом. Хорошо, если он в это время будет сидеть или лежать. Если сделать Рэй-Ки на расстоянии чувствительному и непривычному человеку, у него может начаться головокружение, он может слишком расслабиться (что крайне нежелательно, например, при управлении машиной).
Далее представить образ этого человека между руками. Чем точнее визуализация, тем лучше. При использовании фотографии (во времена Усуи не многие могли позволить себе фотографию, поэтому эта техника использовалась в основном для состоятельных пациентов) на обратной ее стороне можно написать имя и дату рождения «получателя».
При отправлении Рэй-Ки незнакомому человеку полезно собрать как можно больше дополнительной информации о нем. Ее тоже написать на обратной стороне фотографии. Это поможет лучше «сфокусировать» ум и энергию.
При отсутствии фотографии получателя есть и другие способы для фокусировки внимания. Например, взять любой предмет (например, куклу, плюшевого медвежонка и т. п.), представить, что это тот, кому нужно послать лечение, и отправлять Рэй-Ки этому предмету. Некоторые в качестве такой «подстановки» используют собственный палец или колено. В общем, что угодно. При этом нужно помнить, что все эти предметы (от фотографии до собственного колена) просто «якорь» для концентрации внимания. Если у человека достаточная «сила ума», все эти «игрушки» ему совершенно ни к чему.
Если используются символы, то нужно нарисовать III, II, I символы, проговорить их мантры и просьбу, в которой указать, кому будет посылаться Рэй-Ки. Чем больше данных об этом человеке (ФИО, адрес, возраст. Фамилию для женщин нужно брать девичью или по мужу – на какую будет идти Поток) и чем они точнее – тем лучше. Если местонахождение человека неизвестно, то просить послать Рэй-Ки туда, где он есть или будет.
Держать руки столько, сколько будет идти Поток, но не более 20 минут.
Закончив, нарисовать I символ и сдуть с ладоней, представляя, что контакт с человеком разрывается. Далее Рэй-Ки все будет делать сама.
Рэй-Ки на ситуацию
Можно просить Рэй-Ки на сложившуюся ситуацию, на ситуацию в будущем. Можно даже на нечто, имевшее место в прошлом (вообще, работа с прошлым чрезвычайно важна, т. к. в нем находятся причины очень многого из того, что происходит в настоящем).
Можно попросить о выполнении желаний. Если желание конструктивное, то оно может исполниться (если человеку «положено» получить то, что он просит, он это получит), а может просто перехотеться, может стать понятно, нужна ли та или иная вещь (космос дает всем одинаково, но потребности на самом деле у всех разные и берут все по-разному).
Технически это делается так.
Между руками представить ситуацию и ее желательный исход (не следует просить невозможного). Нарисовать III, II, I символы, произнести их мантры и просьбу – что-то вроде «Прошу Рэй-Ки на эту ситуацию».
Закончив, нарисовать I символ и сдуть с ладоней, представляя, что контакт с ситуацией разрывается.
Эту процедуру лучше выполнять три дня подряд. Удобно это делать, например, перед сном.
Можно делать это для себя, можно и для других (только по их просьбе). Следует иметь в виду, что результат может быть совершенно не таким, как хотелось бы. Управлять Рэй-Ки невозможно, она разрешает ситуацию наиболее гармоничным, но не всегда предсказуемым образом. Так что результат просьбы никогда точно не известен.
Эту процедуру можно обставить иначе.
Нарисовать треугольник, в вершинах которого написать:
1. Нижний левый угол – имя человека, для которого делается просьба;
2. Нижний правый угол – проблема (ситуация), требующая решения, или заболевание, которое нужно лечить;
3. Верхний угол – желательное решение.
Далее нужно делать Рэй-Ки на этот треугольник. Можно дополнительно нарисовать Чо-Ку-Рэй на каждый угол и весь треугольник.
В некоторых системах (например, Сейшим Изиды) этот треугольник называется «Лечебным треугольником» и считается отдельным символом, в который дают специальное посвящение.
Можно просить решать кармические проблемы, но это кропотливый процесс. Иногда они решаются сами – например, если во время и после сеанса Рэй-Ки все болит – это выходит нечто глубоко внутреннее.
Очищение помещения
Хорошо делать раз, лучше – два раза в сутки.
1. Рисовать или представлять II, I символы на стенах каждой комнаты.
2. Начертить или просто представить план помещения. Поместить его между руками, нарисовать на нем II и I символы, попросить Рэй-Ки очистить и наполнить это помещение.
Очищение и зарядка еды и воды
Рисовать II, I символы на еду, воду, на водопроводный кран, на все. Можно давать Рэй-Ки пище в процессе ее приготовления. Вообще, хорошо, если пищу готовит человек, у которого есть посвящение в Рэй-Ки.